| «Записки о знаменитых мужах» сохранились в виде отдельного сочинения и в составе «Книги формул» (Liber formularum), к-рая включает др. адресованные Соломону наставнические послания и собрание формуляров для королевских, епископских, монастырских грамот. Эти формуляры были составлены в помощь ученику, рукоположенному в 884 г. во диакона, а позднее добившемуся высокого положения в церковной иерархии. В 896 г. Н. З. работал над Мартирологом (Martyrologium), к-рый сохранился лишь фрагментарно, вероятно, он не был закончен. Сочинение представляет собой компиляцию из «исторических» мартирологов IX в, которые, в свою очередь, восходили к Мартирологу Беды Достопочтенного (672/73-735). Основу Мартиролога Н. З. составляют тексты, заимствованные из 2-й редакции Мартиролога Адона Вьеннского (ок. 856), дополненные сведениями из Мартиролога Рабана Мавра (между 843 и 854) и житий святых, также Н. З. заимствовал памяти некоторых святых из Иеронимова мартиролога ( Dubois J. Les martyrologes du Moyen Âge latin. Turnhout, 1978. P. 57). Н. З. иногда полностью копировал текст, иногда сокращал его ( Quentin H. Les martyrologes historiques du Moyen Âge. P., 1908. P. 679-680). Мартиролог Н. З. сохранился в единственной рукописи из Санкт-Галлена (St. Gallen. Stiftsbibl. 456, рубеж X и XI вв.; лакуны: с 12 по 18 июня, с 10 по 14 июля, с 19 по 27 авг., с 27 окт. по 31 дек.; изд.: Antiquae lectiones/Ed. H. Canisius. Ingolstadt, 1604. T. 6. P. 759-932; PL. 131. Col. 1025-1164). Известно, что Н. З. принимал участие в переписывании мартирологов Адона Вьеннского и Рабана Мавра для б-ки Санкт-Галлена, что, по-видимому, помогло ему в работе над Мартирологом ( Rankin. «Ego itaque Notker scripsi». 1991. P. 289-292). Важнейшее историческое сочинение Н. З.- «Деяния Карла Великого» (Gesta Karoli Magni, 884-887) - было написано, вероятно, по заказу имп. Карла III Толстого (881-887), к-рый посетил мон-рь и лично познакомился с историком. Произведение было задумано в 3 книгах: 1-я книга - об отношениях Карла Великого (747/8-814) с Церковью, 2-я книга - о военных предприятиях государя, 3-я книга - о его частной жизни. До наст. времени целиком дошла лишь 1-я книга, 2-я книга сохранилась в неоконченном виде, 3-я - утрачена (или не была написана). Исследователи связывают возможное прекращение работы над 3-й книгой со свержением Карла III и скорой его смертью в янв. 888 г., в результате чего Н. З. лишился высокого покровительства. |
| Современники (в частности, Данте) обвиняли К. в безразличии к ситуации, сложившейся на Св. земле: папа давал европ. государям деньги, к-рые в итоге тратились на иные нужды, и использовал крестовые походы в своих целях - для пополнения папской казны. Действительно, в заявлениях К. можно заметить противоречие: так, на Вьеннском Соборе (1312), даровав монархам право отчуждать часть церковных доходов, он оговаривал, что собранные деньги должны быть использованы только «на Святую землю», однако в 1314 г. папа обращался за помощью «против неверных и всех врагов католической веры». К. не одобрил «крестовый поход бедноты» (1309), участники которого по пути следования устраивали евр. погромы. Идея крестового похода против мусульман была реализована в ходе Реконкисты на Пиренейском п-ове. К. одобрил союз Кастилии и Арагона, заключенный с целью изгнания арабов (1308); благодаря этому союзу удалось завоевать мусульм. крепость Гибралтар. В 1309 г. К. распространил на испан. крестоносцев привилегии, дарованные госпитальерам. Несмотря на то что Хайме II Арагонский дал папе обещание участвовать в походе на Св. землю (за это ему были переданы Корсика и Сардиния), К. запретил ему торговать с мусульманами (1313), а позднее отказал королю в получении части имущества ордена тамплиеров. Побуждая европ. монархов к военным действиям против арабов, К. рассчитывал на помощь монголов. В 1305 и 1307 гг. к папскому двору в Пуатье прибывали послы ильхана Олджейту (1304-1316), к-рые предлагали оказать поддержку крестоносцам. В письме, к-рое К. отправил ильхану, папа призвал монг. правителя принять христианство, а также предложил оговорить условия военной и материальной помощи, к-рую монголы могли предоставить крестоносцам (1 марта 1308 - Regestum Clementis. 1882-1895. N 3549). Однако европейцам и монголам не удалось скоординировать усилия в борьбе с мусульманами. После провозглашения крестового похода на Вьеннском Соборе ильхан начал военные действия против мамлюков (1312-1313), но после неудачной осады крепости Эр-Рахба (Сирия) монголам пришлось отступить. Преемник Олджейту, Абу Саид Бахадур-хан, заключил с мамлюками мирный договор (1322/23). |
| Что такое «реформаторские соборы» XV в.? 8 . Каковы причины созыва Базельского собора и его результаты? 9 . Какова роль Пизанского собора 1409 г. в урегулировании проблемы «великой схизмы» и реформировании католической церкви? 10 . Каковы были основные задачи Констанцского собора? 11 . Как понимали проблему реформирования католической церкви участ- ники Констанцского собора? 12 . Что такое «конкордаты с народами»? Каково их основное содержание? 13 . Каковы исторические последствия «великой схизмы» для католической церкви? 14 . Как была завершена «великая схизма»? 15 . Каково историческое значение XVII Вселенского собора католической церкви? 16 . Каковы основные решения V Латеранского собора? 142 Как символическое сравнение с библейским «вавилонским пленом» избранного народа, переселенного в Вавилонию после палестинского триумфа Навуходоносора. Ламентации еврейского народа по поводу трагедии «вавилонского пленения» отражены в высокой поэзии 136-го псалма. 143 Иногда такие рукоположения становились насущно необходимыми. Так, в 1348–1350 гг. Европу опустошила «черная смерть», унесшая в разных местностях от 1 / 2 до 9 / ]0 населения и множество скота, – английский хронист Томас Уолсингем (ум. ок. 1422) думал, что «в живых осталось не больше одной десятой человечества». Как пишет Ф. Шафф, удар, нанесенный церкви, был так велик, что прекратилось ее служение, а возможно, и рост. В Англии, например, где погибло до половины населения, местные епископы, заботясь о насущных религиозных потребностях людей, даровали всем клирикам право на отпущение грехов. Священник теперь мог назначать собственную цену за услуги и вместо 4–5 марок мог получить 10 или 20, когда распространялась чума. Ввиду нехватки священнослужителей (в некоторых монастырях выжили 1–2 монаха и даже в самом Авиньоне умерли 9 кардиналов – почти половина коллегии – и 70 прелатов) стали разрешать рукоположение лиц, не достигших канонического возраста, – так, епископ Норича рукоположил 60 клириков, «хотя они были всего лишь новопостриженными монахами» моложе 21 года. |
| Папа впредь запрещает аббатам отчуждать монастырскую собственность, сдавать ее в аренду или предоставлять займы без согласия монахов и обязывает их к этому специальной клятвой. Вводится квартальный отчет казначеев монастырей. Настоятели, которые осмелятся пренебрегать этими указаниями, подвергаются штрафам; должны быть наказаны и аббаты, которые отказываются выплачивать должную часть в общую казну ордена, управляемую орденским капитулом. Папа призывает орден возвратиться к первоначальным строгим идеалам, настаивая на использовании единой для всех и самой простой одежды и пищи, аннулировав все диспенсации по поводу мясной пиши (нарушение этого запрета вело к трехдневному посту «на хлебе и воде» и телесному наказанию), запрещая употреблять серебряную посуду или использовать более одного монаха для сопровождения аббата в его путешествиях. Всем под страхом экскоммуникации повелевается спать в общем дормитории; кельи (там, где они имелись) должны быть разрушены в трехмесячный срок. Отменялись все договоренности относительно раздела доходов между аббатами и братией (за нарушение этого постановления аббаты должны быть отрешены от должности, а монахи подвергнуты заключению). Папа напоминает об идеалах добровольной монашеской бедности и запрещает монахам владеть собственностью. Папа также печется о развитии монашеской учености: в каждом аббатстве должны быть учителя для обучения молодых монахов грамматике, логике и философии; ежегодно монахов (по одному на каждые 20 монахов монастыря) следует посылать на обучение в университеты (в Париж, Оксфорд, Тулузу, Монпелье, Саламанку, Болонью или Мец), а годных для получения ученых степеней по богословию – оставлять в университетах для продолжения образования (при этом обучение и получение степеней по каноническому праву возбранялось, поскольку открывало путь к карьерному росту и могло, таким образом, стать соблазном на пути монашеского служения). Аналогичные документы, имевшие целью вернуть монашескую братию к классическим идеалам монашества, были изданы и касательно других орденов. |
| Praesul (от глагола praesulto [prae salto] – прыгать, танцевать, плясать впереди) в древнем значении – солист, наиболее квалифицированный первый танцор ансамбля, который задает всем остальным темп, ритм и образ движений. В частности, эту функцию выполнял (а потому и именовался praesul) первый из 12 салиев (жрецов Марса) во время ежегодной процессии со священными щитами Из этого смысла произошло понимание термина в значении «глава, покровитель». Таким образом, термин praesul, использованный в папском документе, означает не властные управленческие полномочия, которые осуществляет, например, князь или иной светский государь. Praesul – не функция (как власть, которая отдельна от личности и которую, по обстоятельствам, может принять кто угодно – пригодный и непригодный для нее, и исполнять, как заблагорассудится), а качество (первенство, обусловленное квалификацией или свойствами личности). Функции можно лишить (отнять власть, свергнуть), а качество всегда остаегся свойством личности (с момента избрания папа всегда остается папой, уйдет ли он добровольно или будет насильно сведен с престола). Папа как praesul – это первенствующий епископ в корпорации епископов католической церкви (не в силу его власти, а в силу личных качеств и особых мистических дарований). Он – не «князь» (princeps), а предстоятель (или предводитель – тот, кто стоит впереди и ведет за собой), который своим поведеняем, образом жизни и мысли задает тон всему бытию этой корпорации и церкви в целом, является для всех епископов догматическим, каноническим и любым иным богословским образцом, которому надлежит неукоснительно следовать не в силу того, что папа обладает некими властными полномочиями, а потому, что этот образец – единственно верный, благочестивый и спасительный. 154 Так, аристотелик Пьетро Помпонацци в 1516 г. опубликовал Tractatus de immortalitate animae, в котором формально усомнился в бессмертии души (исходя из теории двойственной истины, он отрицал возможность рационального доказательства бессмертия души, так как она индивидуальна и связана с жизнью). В Венеции францисканцы трактат сожгли, но в Риме и Флоренции автора спасли от осуждения кардиналы Бембо и Джулио Медичи. Читать далее Источник: Общая история церкви. В 2 томах. Том 1. От зарождения Церкви к Реформации. I-XV века. Книга вторая. Доктринальные вызовы Церкви. IV-XV века./(под ред. Симонов В.В.) Уч. пос. для вузов по спец. 030600.62 «История». – М.: Наука, 2017. – 809 с. – (Труды исторического факультета МГУ: 78–81; Сер. II. Исторические исследования, 35–38). ISBN 978–5-02–039218–2; ISBN 978–5-02–039227–4 (Т. 1. Кн. 2) Поделиться ссылкой на выделенное |
| Финансовые проблемы Святого престола обострились вследствие утраты авиньонскими папами их итальянских владений, а также из-за инфляции, поразившей всю Европу в конце XIV в. Авиньонские папы, особенно Иоанн XXII (более известный осуждением доктрины апостольской бедности), проявили большие способности и изобретательность в создании новой финансовой структуры, отвечавшей их интересам. Подробности управления папскими финансами Иоанн изложил в двух буллах в 1316 и 1331 гг. Доходы папства в XIV в. складывались из двух основных источников: 1) «добровольные» пожертвования, которые давались в награду за назначение на церковные должности и другие папские милости – «посещения» (visitationes), аннаты, servitia (Й.П. Кирш разделяет эти доходы на четыре статьи: census и визитации; буллы; servitia разное); дань ленных феодальных королевств (Неаполь, Сицилия, Сардиния и Англия) и доходы от Папской области в Италии. Наибольшие доходы поступали непосредственно в папскую казну и казну двора. Меньшие суммы шли нотариусам, привратникам, отдельным кардиналам и другим должностным лицам. Нотариусы (переписчики) получали обусловленные суммы за каждый документ, который они копировали, и за каждую услугу. При Иоанне XXII «добровольные» пожертвования стали считаться обязательными. Каждый папский дар имел определенную цену. Существовал прейскурант, который оставался в силе, пока не обновлялись подсчеты доходов от бенефиция. Отвечая на возражения, Иоанн XXII в булле от 1331 г. настаивал, что цены на такие услуги – это не цены на благодать, но стоимость труда, необходимого для написания соответствующих документов, однако на деле цены на услуги были гораздо выше, чем расходы на подготовку документов, и привилегии доставались далеко не бесплатно. Выплаты аккуратно фиксировались в учетных книгах, которые вели папские секретари. Эти записи сохранились в архивах Ватикана и стали доступными для изучения в 1878 г. благодаря либеральной политике Льва XIII. Так, архиепископ, епископ и аббат платили за папские послания, в которых подтверждалось их право на должность. Оплачивались также и назначения на менее важные церковные должности. Существовали цены на разного рода уступки, услуги и индульгенции, которые предоставлялись мирянам и священникам. Священник, рожденный вне брака; священник, который хотел отсутствовать в своем приходе; священник, который хотел получить рукоположение до достижения канонического возраста 143 , – все это нуждалось в разрешении, которое стоило денег. |
| «исторические» мартирологи IX в. (Адона Вьеннского, Узуарда, Ноткера Заики). Однако почитание П. не получило заметного распространения на лат. Западе. Под 16 февр. в «исторических» мартирологах содержится память Иулиана и 5 воинов, под которыми, очевидно, следует понимать 5 египтян, пострадавших с П., с неверным указанием - «в Египте». В Римском Мартирологе кард. Ц. Барония (80-е гг. XVI в.) под 16 февр. отдельно указаны память Иулиана, 5 египтян и память Порфирия и Селевка. О Иулиане ошибочно говорится, что он пострадал в Египте с 5 др. воинами. Об остальных 8 мучениках из дружины П. приводятся сведения на основе 11-й главы соч. «О Палестинских мучениках». Под следующим числом (17 февр.) отмечена память Феодула. Память П. вместе с Валентом и Павлом указана в Римском Мартирологе под 1 июня (MartRom. P. 66-67, 219). В совр. редакции Римского Мартиролога под 16 февр. содержится общая память всех 12 мучеников, пострадавших в Кесарии Палестинской (MartRom (Vat.). P. 143-144). В поздних сиро-яковитских Минологиях, вероятно под влиянием визант. традиции, под 16 февр. отмечена память П., Феодула и других, не названных по имени пострадавших с ними мучеников. В некоторых Минологиях XVI-XVII вв. П. назван епископом Публием, а Феодул - Феодотом (Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Éd. F. Nau. P., 1915. P. 72, 119. (PO; T. 10. Fasc. 1)). В арм. Синаксаре Тер-Исраэла (XIII в.) сказание, восходящее непосредственно к рассказу Евсевия, помещено под той же датой (10 мехекана) (Le Synaxaire arménien de Ter Israel/Éd. G. Bayan. P., 1930. Vol. 7: Mois de Méhéki. P. 56-57. (PO; T. 21. Fasc. 1)). В копто-араб. календаре Абу-ль-Бараката († 1324) под 22 амшира (16 февр.) указана память мучеников П. и Порфирия (Le calendrier d " Abou " lBarakât/Ed. E. Tisserant. P., 1915. P. 265. (PO; T. 10. Fasc. 3)). В палестино-груз. календаре X в. (Sinait. iber. 34), изданном Ж. Гариттом, память П. и пострадавших с ним помещена под несколькими датами: помимо традиционного дня памяти 16 февр. П. поминается под 6 февр. |
| 45 Dion. Cass. 71:305, Ганноверское изд. 1606 г. Jul. Capitolin Vit. M. Auíel, c. XXIV: Clawhan. De Sexto Consul. Honori, 338 и след. 49 Некоторые объясняют это предположением, что наскоро собранный костер отчасти состоял из ароматических дерев. Но в общем лучше всего оставить без объяснения те части рассказа, в которых повествователь придает ему чудесный характер. 50 Источником этого сведения служит послание церкви Лионской и Вьеннской, сохраненное Евсевием в книге пятой (хотя и не в полном виде). 56 Евагрий (от которого едва ли можно было ожидать таких замечаний), указывая разницу между языческими и христианскими разномыслиями, защищает еретиков от обвинения в намеренном нечестии: «каждый», говорит он, «думал только мыслить правильнее, чем все ранее его» (1:2). 58 Это название, однако же, не присваивалось вообще самими этими сектами, но прилагалось к ним другими. Карпократиане, худшая и наиболее безнравственная секта из них или одна партия среди них, по свидетельству Иринея, были единственные гностики, которые сами себя называли так (И. 15:6), между тем как автор «Философумен» приписывает притязание на это имя офитам (5:9) 60 О сходстве между гностицизмом и индийскими системами см. Lassen, Indische Alterthumskunde, 3:380–405. 61 Как Пифагор, так и Платон, употребляли слово для обозначения высшего знания; различие в степенях вообще свойственно восточным религиям. 64 Это совершенно восточная черта. Название эонов («ιν) собственно принято было Валентином, но ради удобства может быть употребляемо и при изложении систем бывших раньше его. Феодорит порицает употребление этого слова для обозначения живых существ, так как оно, собственно, означает продолжительность: конечную или бесконечную (Наег. 5:6). Гизелер (1:1:188) определяет это название в его гностическом приложении, в смысле «развитий божественной сущности, которые, как таковые, становятся выше ограничений времени». 65 Враждебность демиургу в иных случаях доводилась почти до невероятной степени так что извращались самые характеры библейской истории. |
| Память И. под 28 авг. указана в Иеронимовом Мартирологе (MartHieron. Р. 112). Вероятно, она была внесена в кон. VI в. при составлении галльской редакции Мартиролога (по Л. Дюшену). Однако в нек-рых рукописях и переработанных версиях Мартиролога память И. отсутствует, вероятно потому, что 28 авг. совершалось также поминовение блж. Августина и рим. мч. Гермета, тогда как И. был мало известен за пределами Галлии. Под 28 авг. память И. указана в мартирологе нач. IX в. из Лиона (Paris. lat. 3879; Quentin. 1908. P. 139, 176) и в др. франк. мартирологах IX в., составленных Флором Лионским (PL. 96. Col. 1023-1025), Адоном Вьеннским (PL. 123. Col. 341) и Узуардом (PL. 124. Col. 407-412). Кард. Цезарь Бароний внес память И. в Римский Мартиролог (Martyrologium Romanum, ad novam kalendarii rationem et ecclesiasticae historiae veritatem restitutum. R., 1583. P. 151), однако поминовение святого не было включено в рим. литургические книги и совершалось только в некоторых диоцезах Франции. В наст. время память И. совершается 26 авг. в архиеп-стве Клермон-Ферран (в соответствии с литургическим календарем 1974) и 30 авг. в еп-стве Ле-Пюи-ан-Веле (в соответствии с календарем 2001). В базилике св. И. в Бриуде память мученика празднуется 28 авг., в этот день совершается месса у источника, где, по преданию, святой был обезглавлен. С IX в. известно о почитании 2 стариков, к-рые, согласно Мученичеству, похоронили тело И. В грамотах из картулярия капитула св. И. названы их имена - Илпидий и Арконций. В позднейших источниках сообщается, что Илпидий стал отшельником и впосл. был убит язычниками, Арконций оберегал могилу И. В настоящее время память св. Илпидия совершается в епископствах Манд (16 июня) и Ле-Пюи-ан-Веле (17 июня) ( Cubizolles. 2005. P. 32-33). Ист.: BHL, N 4540-4542d; CPL, N 1030-1031; ActaSS. Aug. T. 6. P. 169-188; Munding E. Das Verzeichnis der St. Galler Heiligenleben und ihrer Handschriften in Codex Sangall. no. 566. Beuron, 1918. S. 1, 3-4, 159-161; Gregorius Turonensis. De passione et virtutibus sancti Iuliani martyris//MGH. Scr. Mer. T. 1. P. 562-584; MartHieron. Comment. P. 472-473; MartRom. Comment. P. 365-366. |
| Напротив, буквальный смысл Библии воспринимался как своеобразное «пространство диалога», поскольку такое понимание текста гарантировало широкое согласие, причем не только христ. теологов друг с другом, но и христиан с их внешними оппонентами, иудеями и мусульманами, религ. споры с к-рыми в этот период активизировались во мн. точках соприкосновения европ. христ. цивилизации с вост. религиями и культурами (см.: Patton. 1999). Показательным в этом отношении является решение Вьеннского Собора (1311-1312), в котором предписывалось, чтобы при неск. европ. ун-тах, в т. ч. в Париже, были созданы специальные кафедры для преподавания вост. языков: еврейского, арабского и халдейского (арамейского). Хотя перед этими кафедрами ставились в первую очередь миссионерские и полемические задачи, расширение знаний о библейском тексте и вариантах его интерпретации требовало выработки новых экзегетических решений. Н. де Л. не был первым средневек. теологом, задумавшим составить комментарий ко всей Библии. Впервые подобного рода масштабный проект был реализован теологами Ланской школы (XII в.), в результате многолетней работы к-рых появился наиболее распространенный и авторитетный комментарий высокого средневековья - «Glossa ordinaria». Однако к XIV в. этот комментарий уже не удовлетворял потребности теологов, поскольку в нем гл. обр. предлагались парафразы авторитетных мнений отцов Церкви самого разного характера: от мелких текстологических заметок до масштабных аллегорий. Новые комментарии к отдельным библейским книгам появлялись регулярно; во многих из них были намечены те пути, которыми позже следовал Н. де Л. Напр., широкое использование при комментировании ВЗ иудейских источников и толкований характерно для экзегетических сочинений Андрея Сен-Викторского (ок. 1110-1175) и Герберта Боземского (XII в.). Важность буквальной интерпретации библейских текстов подчеркивал Фома Аквинский. В 1-й пол. XIII в. доминиканец Гуго Сен-Шерский ( 1263), пользуясь помощью учеников, составил «Постиллу» ко всей Библии, в которой предлагал объяснения библейского текста в 4 традиц. |
|
|
