| Несмотря на увлечение древними языками и историей, юноша по настоянию отца в 1765 г. поступил на юридический фак-т Лейпцигского ун-та. Здесь произошло знакомство Г. с идеями Просвещения, прежде всего с новой, рационалистической поэтикой И. К. Готшеда и К. Ф. Геллерта, чьи лекции он посещал, а также с философией Х. Вольфа . Не испытывая особого интереса к учебе, Г. большую часть времени посвящал общению с друзьями и поискам собственного призвания. Его первые сознательные попытки поэтического творчества следовали образцам галантно-эротической поэзии барокко. Под впечатлением от «Лаокоона» Г. Э. Лессинга Г. начал брать уроки рисунка и гравировального искусства у лейпцигских художников И. М. Штока и А. Ф. Эзера. Благодаря общению с Эзером, другом И. И. Винкельмана , Г. познакомился с художественными теориями классицизма. Внутреннее напряжение, вызванное необходимостью делить время и силы между чуждой Г. юриспруденцией и художественными увлечениями, привело к истощению его нравственных и физических сил: в 1768 г. он, прервав учебу, вынужден был вернуться во Франкфурт. В лечении и восстановлении душевного равновесия Г. живое участие приняли подруга матери Сусанна фон Клеттенберг и врач-гомеопат И. Ф. Мец, к-рые открыли юноше мир теософских и алхимических учений. С 1770 г. Г. продолжил изучение юриспруденции в ун-те Страсбурга. Этот период стал решающим для его самоопределения: систематическое чтение, охватывающее широкий спектр древних и позднейших авторов (Тит Ливий, Плиний Старший, Лукан, Овидий, Квинтилиан , Агриппа Неттесгеймский , Дж. Бруно , М. Лютер , Ф. Парацельс , Вольтер , Ш. Бонне); интенсивное общение с новым кругом друзей, среди к-рых оказались литератор и врач И. Г. Юнг-Штиллинг , поэт Я. М. Р. Ленц, богослов Ф. К. Лерзе; впечатления от готической архитектуры и южногерм. ландшафта - все это способствовало мощному расширению его интеллектуального и эстетического кругозора. В окт. 1770 г. он познакомился с И. Г. Гердером , чьи новаторские взгляды на язык и поэтическую речь воспринял с большим воодушевлением. В 1771 г. Г. защитил дис. по церковному праву «Jesus Auctor et Judex sacrorum» (Иисус - Создатель и Судия священного), вызвавшую настороженную реакцию университетских богословов. Получив степень лиценциата права, он начал во Франкфурте самостоятельную юридическую практику, посвящая большую часть свободного времени участию в лит. полемике, чему способствовало сотрудничество с лит. критиком И. Г. Мерком. В рецензиях, помещенных в выпускаемом Мерком критическом ж. «Франкфуртские ученые записки», Г. вслед за Гердером ратовал за обновление национальной нем. лит-ры; при содействии Мерка в 1773 г. было издано первое драматическое соч. Г. «Гец фон Берлихинген», проникнутое бунтарскими настроениями движения «Буря и натиск». |
| Но до этого было пока еще далеко. Алексей рассказывал мне, что Флоренский готовит к печати большую религиозно-философскую диссертацию – «Столп и утверждение Истины», в которой рассматривает вопросы бытия, причем свою книгу собирается посвятить самой Божией Матери. Нам казалось это огромной смелостью, и даже дерзостью. Достаточно напомнить, что говорилось это в 1914 году, когда понятия «кощунство» и «святотатство» были весьма действенными в уголовном законодательстве России. Но действительно, по выходе книги в свет можно было прочесть напечатанное там посвящение «Всеблагоуханному и Пречистому Имени Девы и Матери». 205 Книга была издана узорчато и замысловато, с заставками из редкого издания петровского времени «Символы и эмблемата», 206 витиеватым «елизаветинским» шрифтом, который по первоначальному замыслу Флоренского должен был быть столь мелок, что его следовало читать с лупой. По словам Флоренского, переданным Алексеем, это требовалось для того, чтобы читатель подходил к книге со вниманием, читал ее с трудом, вникая в содержание, а не рассеянно пробегая глазами строчки... Тогда этот замысел мне понравился. Потом я понял его нелепость, книга и так оказалась достаточно трудной для понимания. Что же касается внешних факторов, таких как шрифт, виньетки, заставки и прочее, то все это является мишурой, не облегчающей понимание, а только мешающей читателю, загораживающей от него смысл слов и фразы. Книга должна быть написана и напечатана так, чтобы между читателем и мыслями автора стояло как можно меньше препон. Истину незачем осложнять хитросплетениями, это «византизм», как чутко и справедливо заметил В. В. Розанов , 207 причем не творческий, а упадочный. Уже потом, познакомившись с книгами средневековых философов и мистиков, изданными в XVI веке, я понял, откуда Флоренский заимствовал идею оформления своей книги – микроскопический шрифт, заставки, инициалы, концовки... Так издавал бы свой труд Пикоделла Мирандола или Агриппа Неттесгеймский 208 Подобная книга, изданная для соискания ученой степени в Московской Духовной академии, была, конечно, неприемлема. Поэтому выставляя свой труд в качестве магистерской диссертации, Флоренский издал ее в сокращенном виде, без посвящения, аллегорических рисунков и под более скромным заглавием: «О духовной Истине. Опыт православной теодицеи». И все равно, как мне говорил впоследствии архимандрит Илларион, знаменитый в те годы ученый архиепископ Антоний (Храповицкий) отозвался о работе Флоренского достаточно резко, сказав: |
| Для П.Глобы — это псевдозороастризм, для А.Подводного — теософия, основанная на индуизме и каббале. Элементы каббалистической магии встречаются уже в средневековой астрологии. Связь астрологии и магии подчеркивают многие исследователи оккультизма. Например, Агриппа Неттесгеймский (1486-1535), крупный авторитет в области магии, в «Магических трудах» пишет: «В этом месте следует рассказать о волшебстве, поскольку оно настолько родственно астрологии, что тот, кто выдает себя за волшебника, не имеющего отношения к астрологии… всегда ошибается» [ 3 , c. 95]. Действительно, вся ритуальная магия основана на астрологических вычислениях. Поэтому астрологи поставили планет-управителей каждому часу и дню. Магия и астрология в Европе сильно переплелись. Фрэнсис Кинг в книге «Современная ритуальная магия» пишет: «Тому, что народная магия выжила в период 1680-1800 гг., она во многом обязана деятельности астрологов и так называемых знахарей» [ 6 , с. 21]. В настоящее время многие астрологи отказываются от этого наследия, но охотно принимают идеи и принципы теософии. Теософизация европейской астрологии, т.е. наполнение её индийскими философско-религиозными понятиями и символами, происходила преимущественно с 1880-х годов, когда европейскому миру стали доступны индийские религиозные тексты и труды активистов движения. В этом направлении работали Е.Блаватская, А.Безант, А.Лео, А.Бейли и др. представители Теософского общества. Например, астролог Эмма Белла Донас отмечает, что «истинное возрождение астрологии в Германии было непосредственно связано с развитием Теософского общества… Лидеры Теософского общества серьезно интересовались животным магнетизмом, каббалистическими традициями, толкованием снов и другими оккультными явлениями» [ 12 , с. 53]. Это свидетельствует о тесной связи астрологии с оккультизмом. Многие астрологи открыто заявляют об оккультном характере этого учения. Например, Алиса Бейли пишет, что «именно астрология по сути является в настоящее время преподнесением оккультной истины в мире, потому что эта наука имеет дело с теми обусловливающими и управляющими энергиями и силами, которые проявляются внутри границ физического пространства как поля и всего того, что находится в пределах этого поля» [ 2 , с. 10]. В этих словах описывается не электромагнитное или гравитационное поля, известные науке, а некое психическое поле, объединяющее всю Вселенную в единую систему. |
| alten Testaments in der geschichtlichen Entwicklung ihrer Prinzipien dargestellt. B., 1838. 2 Bde; Die evangelische Landeskirche Preußens und die Wissenschaft. Lpz., 1840; Kritik der evangelischen Geschichte des Johannes. Bremen, 1840; Kritik der evangelischen Geschichte der Synoptiker. Lpz., 1841. 2 Bde; Kritik der evangelischen Geschichte der Synoptiker und des Johannes. Braunschweig, 1842. Bd. 3; Die Posaune des jüngsten Gerichts über Hegel den Atheisten und Antichristen. Lpz., 1841; Hegels Lehre von der Religion und Kunst von dem Standpuncte des Glaubens aus beurtheilt. Lpz., 1842; Die Judenfrage. Braunschweig, 1843; Das entdeckte Christenthum. Zürich; Winterthur, 1843; Geschichte der Politik, Kultur und Aufkl-ärung des 18. Jh. Charlottenburg, 1843-1845. 4 Bde; Denkwürdigkeiten zur Geschichte der neueren Zeit seit der französischen Revolution. Charlottenburg, 1843-1844; Kritik der paulinischen Briefe. B., 1850-1851; Kritik der Evangelien und Geschichte ihres Ursprungs. B., 1850-1851. 3 Bde; Die theologische Erklärung der Evangelien. B., 1852; Russland und das Germanenthum. Charlottenburg, 1853. 2 Bde; Deutschland und das Russenthum. Charlottenburg, 1854; Die russische Kirche. Charlottenburg, 1855; Freimaurer, Jesuiten und Illuminaten in ihrem geschichtlichen Zusammenhange. B., 1863; Philo, Strauss und Renan und das Urchristenthum. B., 1874; Einfluss des englischen Quäkerthums auf die deutsche Cultur und auf das englisch-russische Project einer Weltkirche. B., 1878; Christus und die Cäsaren: Der Ursprung des Christenthums aus dem römischen Griechenthum. B., 1879. Лит.: Schl ä ger E. Bruno Bauer und seine Werke//Schmeitzner " s Intern. Monatsschrift. Chemnitz, 1882. Bd. 1. S. 377-400; Маркс К. , Энгельс Ф. Святое семейство, или Критика критической критики: Против Б. Бауэра и компании//Соч.: В 50 т. М., 1955-19812. Т. 2. С. 3-230; Маркс К. К еврейскому вопросу//Соч.: В 50 т. М., 1955-19812. Т. 1. С. 382-413; Энгельс Ф. Бруно Бауэр и раннее христианство// Маркс К. , Энгельс Ф. Соч.: В 50 т. М., 1956-1981. Т. 19. С. 306-314; Петрова А. Г. Бруно Бауэр - историк раннего христианства//ВНА. 1966. Вып.1. С. 282-311; Barnikol E. Bruno Bauer: Studien und Materialien. Assen, 1972. Прот. Михаил Дронов Рубрики: Ключевые слова: АГРИППА НЕТТЕСГЕЙМСКИЙ [Генрих Корнелий] (1486-1535), нем. гуманист, врач, теолог и натурфилософ, увлекавшийся магией и мистикой АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ (ок. 1200 (1193?) - 1280), св. католич. Церкви (пам. зап. 15 нояб.), учитель католич. Церкви, доминиканец, видный богослов-схоласт, философ |
| Жизнь и творчество//Соч. М., 2000. С. 89-126; Дебольский Н. Г. Логика Гегеля в ее историческом основании и значении//ЖМНП. 1912. Июль. С. 1-42. Авг. С. 169-206; Трубецкой Е. Н. Миросозерцание Вл. Соловьева. М., 1913. Т. 1; Вышеславцев Б. П. Этика Фихте. М., 1914; Лопатин Л. М. Положительные задачи философии. М., 19112. Ч. 1. С. 342-399; Булгаков С. Н. Карл Маркс как религиозный тип//Два Града. М., 1911. Т. 1. С. 69-105; он же. Свет Невечерний. М., 1917; он же. Трагедия и философия: (Философия и догмат)//Соч.: В 2 т. М., 1993. Т. 1. С. 309-518; Ильин И. А. Философия Гегеля, как учение о конкретности Бога и человека. М., 1918. 2 т.; он же. Учение Гегеля о свободной воле//ВФиП. Кн. 137. С. 165-224; Шестов Л. Об источниках метафизических истин: (Скованный Парменид)// Он же. Афины и Иерусалим. П., 1951. С. 23-77; он же. Две книги Р. Кронера// Он же. Умозрение и Откровение. П., 1964. С. 103-110; Чижевский Д. И. Гегель в России. П., 1939; он же. [Tschizewski D. ] Hegel bei den Slaven. Bad Homburg, 1961²; Jakowenko B. V. Geschichte des Hegelianismus in Russland. Prague, 1938. Bd. 1; Бердяев Н. А. Опыт эсхатологической метафизики. П., 1947; Позов А. C. Основы христ. философии: [В 3 ч.]. Мадрид, 1970. Ч. 2; Ленин В. И. ПСС. М., 1958-19655. Т. 29: Философские тетради; Асмус В. Ф. Очерки истории диалектики в новой философии. М.; Л., 1929; он же. Маркс и буржуазный историзм. М.; Л., 1933; Овсянников М. Ф. Философия Гегеля. М., 1959; Мамардашвили М. К. Формы и содержание мышления: (К критике гегелевского учения о формах познания). М., 1968; Гулыга А. В. Гегель. М., 1970; Гегель и философия в России, 30-е гг. XVIII в.- 20-е гг. ХХ в.: [Сб. ст.]/Вступ. ст. ред.: В. Е. Евграфов. М., 1974; Каримский А. М. Философия истории Гегеля. М., 1988; Плотников Н. С. Молодой Гегель в зеркале исследований//ВФ. 1993. 11. С. 29-56; он же. Дух и буква: К истории издания Гегеля//Путь. 1995. 7. С. 261-289. А. Т. Казарян Рубрики: Ключевые слова: АГРИППА НЕТТЕСГЕЙМСКИЙ [Генрих Корнелий] (1486-1535), нем. гуманист, врач, теолог и натурфилософ, увлекавшийся магией и мистикой АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ (ок. 1200 (1193?) - 1280), св. католич. Церкви (пам. зап. 15 нояб.), учитель католич. Церкви, доминиканец, видный богослов-схоласт, философ |
| В.В. Селивановский Часть 2. «Позитивное мышление» и метафизическое движение 1. История «позитивного мышления» История «позитивного мышления», если понимать под ним способность мысли самой по себе, без опосредования человеческой деятельностью, изменять реальность, не имеет начала. В этом смысле она тождественна истории магии, которая существует с архаических времён, вероятно, как изначальный феномен человеческого сознания. Магия провозглашает способность мысли чудесно влиять как на субъект мысли, так и на удалённый объект. В ракурсе психосоматики, то есть воздействия мышления на тело самого мыслителя, «позитивное мышление» можно обнаружить уже в диалоге Платона «Хармид». Сократ выражает согласие с неким фракийским врачом, который утверждает: «всё – и хорошее и плохое – порождается в теле и во всем человеке душою, и именно из неё все проистекает ... Потому-то и надо прежде всего и преимущественно лечить душу, если хочешь, чтобы и голова и все остальное тело хорошо себя чувствовали. Лечить же душу, дорогой мой, должно известными заклинаниями ...» 126 . В словах фракийского врача прорисован не только примат духовного начала в человеке, но прямая зависимость телесного от духовного, как следствия от причины. Этот психосоматический принцип здоровья будет заново открыт в середине XIX в. «метафизическими» сектами Америки. Болезнь будет радикально представлена как духовное заблуждение или ложное мнение, которое преодолевается «позитивным мышлением». Принципиальным отличием «метафизического» учения от чисто медицинского взгляда на психосоматические болезни 127 является преувеличение роли психосоматики, которая видится в основе каждого заболевания. Ещё один аспект «позитивного мышления» – непосредственное воздействие мысли на внешние материальные объекты, других людей и обстоятельства жизни в целом, – можно назвать магическим по преимуществу. «Позитивное мышление» как творящая сила воображения занимает умы многих оккультистов. Первый исторический теоретик оккультизма Агриппа Неттесгеймский в XVI в. писал, что сильное воображение может воздействовать на душу и тело другого человека. Парацельс, современник Агриппы, утверждал, что воображение может сделать неуязвимым на поле битвы, а неуклонное следование воображаемому объекту приносит почести и богатство. Элифас Леви в XIX веке считал, что воображение способно влиять на времена года, исцелять болезни, и воскрешать умерших 128 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛЬВАРЫ [тамил. - углубленные], вишнуитские мистики-поэты, творившие в Тамилнаде в VI-XI вв. и следовавшие бхакти-марге - пути «эмоционального» богопочитания. А. было 12, самые ранние - Пойхей, Пудам, Пей (VI-VII вв.). К IX в. относится творчество Перияльвара и его приемной дочери Антал, создавшей поэму и цикл лирических стихов, в к-рых она идентифицирует себя с духовной супругой Кришны . Самым поздним выдающимся А. считается Наммальвар (IX-X вв.), его гимны, по мнению нек-рых исследователей, концентрируют духовный опыт не только вишнуизма , но и др. индуистских течений. Наследие А. было собрано в IX-X вв. Натхамуни в корпус «Налайира тиввияппирабандам» (Священная коллекция 4000 стихов), включавший 24 произведения, распределенные по 4 циклам, названным «Ведами» (претензия на превосхождение самой древней и сакральной текстовой традиции Индии). В центре поэтического культа А.- божество Тирумаль (Маль, Майон) - тамильский вариант Вишну-Кришны (восходящий к образу древнего дравидского пастушеского божества), к-рый прославляется в поэзии А. в 3 аспектах: его мифические подвиги - из историй о классических инкарнациях Вишну (аватары); воплощения в храмовых статуях; пребывание в сердцах почитателей-бхактов. Вместе с тем поэзия А. миссионерско-полемическая. Объекты их критики - все соперничавшие с вишнуитами религ. направления Тамилнада: шиваиты, буддисты, джайны. К последователям А. относился и Ямуначарья (X-XI вв.), мистические интуиции к-рого были позднее систематизированы в вишишта-адвайте Рамануджи . Поэзия А. оказала глубокое и всестороннее влияние на весь средневек. индуизм. Лит.: Zvelebil K. Tamil Literature. Wiesbaden, 1975; Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. М., 1985; Бычихина Л. В., Дубянский А. М. Тамильская литература. М., 1987. В. К. Шохин Рубрики: Ключевые слова: АГАМА 1) название особой категории текстов, создававшихся с нач. I тыс. по Р.Х.; 2) А. или тантра, свящ. тексты кашмирского шиваизма АГРИППА НЕТТЕСГЕЙМСКИЙ [Генрих Корнелий] (1486-1535), нем. гуманист, врач, теолог и натурфилософ, увлекавшийся магией и мистикой |
| Подведем итоги нашего исследования. В кавказском символе, ключевом для творческой личности о. Павла, органически слились воедино платоническое и экзистенциальное начала. В его личном конкретном опыте переживаются и платоническая мистика, и мистика христианская, а такое переживание уже само по себе несет в себе момент экзистенциальности, характеризующий все его творчество. В зависимости от конкретной ситуации эти конститутивные моменты философского мировоззрения находятся в определенном подвижном динамическом взаимоотношении. Именно это мы и стремились показать. 1 Визгин В. П. На пути к Другому: От школы подозрения к философии доверия. М., 2004. С. 730. 3 Хоружий С. С. Философский символизм П. А. Флоренского и его жизненные истоки//П. А. Флоренский: Pro et contra. Личность и творчество Павла Флоренского в оценке русских мыслителей и исследователей. СПб., 1996. С. 549. 10 Габриэль Марсель (1889–1973), французский философ, драматург, литературный и театральный критик; принял католичество (1929); один из основоположников христианского экзистенциализма. 12 Heisenberg W. Philosophië Le manuscript de 1942/Introduction et traductuon de Catherine Chevalley. Éd. du Seuil. Paris, 1998. P. 269. 13 Агриппа Неттесгеймский. Знаменитый авантюрист XVI в. Критико-биографический очерк Жозефа Орсье « Пер. Брониславы Рунт. Под. ред. Валерия Брюсова. С приложением трех статей редактора: «Оклеветанный ученый», «Легенда об Агриппе» и «Сочинения Агриппы и источники его биографии». Томск, 1996. 16 Доддс Э. Р. Астральное тело в неоплатонизме//Доддс Э. Р.Язычник и христианин в смутное время. СПб., 2003. С. 291. 20 Бодлер Ш. Соответствия/Пер. К. Бальмонта//Французские стихи в переводе русских поэтов XIX-XX вв. М., 1973. С. 389. 22 Уолд Дж. Почему живое вещество базируется на элементах второго и третьего периодов периодической системы?//Горизонты биохимии. М., 1964. С. 103. 29 Он же. Философия культа (Опыт православной антроподицеи). М.: Мысль, 2004. С. 150 (далее – Философия культа). 76 «Это многосодержательное место» находится во «Введении» комментария неоплатоника Порфирия к «Категориям» Аристотеля. В нем «сжато формулируется вся острота споров» о проблеме универсалий, или общих понятий. О. Павел содержащиеся в высказывании Порфирия альтернативные решения этой проблемы дает в виде таблицы (Флоренский. Соч. в 4-х т. Т. 3 (2). С. 78–83). |
| Аналогичную этику, выведенную из симпатического принципа магии, предлагал в XVI в. родоначальник оккультизма Г. К. Агриппа Неттесгеймский: « философы запрещают посещать злых людей и несчастливых , так как их души, будучи исполнены скверных излучений, сообщают свою заразу тем, кто приближается, ибо, так же, как распространяется запах зловонной вещи, так же исходит нечто скверное от человека, а то, что входит, сохраняется подчас долго. И, напротив, они рекомендуют посещать хороших людей, т.к. от них исходят хорошие эманации» 574 . Ранний деятель метафизического движения У. Эванс считал, что поток жизни переполнен заразными микробами – болезненными идеями и ошибочными верованиями. Эти скрытые причины или болезненные мысленные бактерии при определённых условиях обретают приют в человеческих душах и прорастают в материи мозга. Со временем эти проросшие семена развиваются в физическую болезнь 575 . Такое представление проливает дополнительный свет на особенности симпатической мысле-этики. Поведенческая психология адептов «ДВ» часто следует в русле подобной мысле-этики, продиктованной симпатическим принципом. «Из-за уверенности в том, что слышание «отрицательной исповеди» может заразить веру, не многие в «ДВ» желают быть рядом, и ещё меньше – слушать тех, кто серьезно болен, в их собственных церквях. В основном, у церквей Веры есть незначительное или вовсе никакого пастырского попечения о хронически и неизлечимо больных верующих. Такого верующего избегают, он изолирован и подвергнут остракизму, как если бы он был неверующим – каковым он и является по определению, иначе в первую очередь он не был бы болен» 576 . Утешение, которым учителя Веры одаривают такого больного, напоминает, по мнению некоторых критиков, то, как друзья пытались утешить больного проказой Иова. Елифаз, Вилдад и Софар считали, что несчастье Иова случилось из-за его тайного, нераскаянного греха, поскольку болезнь в их понимании не могла иметь другой причины. Хотя время Иова предшествовало дарованию Закона на Синае, друзья Иова ограничивают Творца контрактным характером взаимоотношений с человеком, таким, каким он им видится. Бог как идеальный автомат, не может отказать, не может не дать блага при условии выполнения человеком своей части контрактных обязательств. Если Бог ограничен и связан договором, ответственность за отрицательный результат должна заключаться всецело в «человеческом факторе», где-то допущена ошибка, сбой в действиях самого человека. |
| проявили рус. философы-интуитивисты (Н. О. Лосский ). Соч.: Schriften/Hrsg. F. Roth. 8 Bd. B., 1821-1843; Sämtliche Werke: In 6 Bde/Hrsg. J. Nadler. W., 1949-1957; Hamanns Hauptschriften erklärt/Hrsg. F. Blanke. Bd. 1, 2, 4, 5, 7. Gütersloh, 1956-1963; Entkleidung u. Verklärung/Hrsg. M. Seils. B., 1963; Schriften zur Sprache/Hrsg. J. Simon. Fr./M., 1967; Briefwechsel/Hrsg. W. Ziesemer, A. Henkel. Bd. 1-4. Wiesbaden, 1955-1959; Bd. 5-7, Bd. 8 (Reg.). Fr./M., 1965-1979; (рус. пер.): Размышления о достопочтенном Сократе/Пер., вступ. ст., коммент. В. Х. Гильманова//Балтийский филол. курьер. Калининград, 2000. 1. С. 109-159. Лит.: Кожевников В. А. Философия чувства и веры в ее отношении к литературе и рационализму XVIII в. и критической философии. М., 1897. Ч. 1; Unger R. Hamann und die Aufklärung: In 2 Bde. Jena, 1911; Metzke E. J. G. Hamanns Stellung in der Philosophie des 18. Jh. Halle, 1934; Nadler J. J. G. Hamann (1730-1788): Der Zeuge des Corpus mysticum. Salzburg, 1949; O " Flaherty J. C. Unity and Language: A Study in the Philosophy of J. G. Hamann. Chapel Hill (N. Carolina), 1952. N. Y., 1966; Hegel G. W. F. Hamanns Schriften/Hrsg. J. Hoffmeister. Hamburg, 1956. S. 221-294 (рус. пер.: Гегель Г. В. Ф. О сочинениях Гамана//Работы разных лет: В 2 т. М., 1972. Т. 1. С. 575-642); Alexander W. M. J. G. Hamann: Philosophy and Faith. Hague, 1966; Baudler G. «Im Worte sehen»: Das Sprachdenken J. G. Hamanns. Bonn, 1970; Jorgensen S. A. J. G. Hamann. Stuttg., 1976; J. G. Hamann/Hrsg. R. Wild. Darmstadt, 1978; Bayer O. Vernunft ist Sprache: Hamanns Metakritik Kants. Stuttg., 2002; Гильманов В. Х. Герменевтика «образа» И. Г. Гамана и Просвещение. Калининград, 2003. П. В. Резвых Рубрики: Ключевые слова: ЛЕССИНГ Готхольд Эфраим (1729 - 1781), нем. писатель, поэт, драматург, философ и теоретик искусства, один из ведущих представителей нем. Просвещения АГРИППА НЕТТЕСГЕЙМСКИЙ [Генрих Корнелий] (1486-1535), нем. гуманист, врач, теолог и натурфилософ, увлекавшийся магией и мистикой АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ (ок. 1200 (1193?) - 1280), св. католич. Церкви (пам. зап. 15 нояб.), учитель католич. Церкви, доминиканец, видный богослов-схоласт, философ |
|
|
