| 857 Пантелеев А. Д. Мученик и стража в раннехристианской агиографии//Вестник СПбГУ. Серия 2: история. 2013. Вып. 3. С. 53–63. 858 Bakker Я. Potamiaena. Р. 344. Надо отметить, что история Василида вызывала вопросы и раньше: The Acts of the Christian Martyrs/Ed. H. Musurillo. P. xxviii. 859 Возможно, что Клемент и Ориген сами лично не сталкивались с монтанистами, а почерпнули свои знания из современной им антимонтанистской литературы: Faggiotto A. La diasporà catafrigia: Tertulliano e la “Nuovo Profezia”. Roma, 1924. P. 21–38; Tabbernee W. Fake Prophecy and Polluted Sacraments. Leiden; Boston, 2007. P. 55–61. 860 Подробнее об этой дискуссии см.: Van den НоекА. The “Catechetical” School of Early Christian Alexandria and its Philonic Heritage//Harvard Theological Review. Vol. 90. 1997. P. 59–87. 861 Хосроев А. Л. Александрийское христианство по данным текстов из Наг Хаммади (II, 7; VI, 3; VII, 4; IX, 3). М., 1991. С. 90. 862 Ср.: Рим. 12:13 : «В нуждах (χρεας) святых принимайте участие», но часть рукописей Нового Завета F, G) дают чтение μνεας – «память», «воспоминания»; это чтение известно уже Руфину (Orig. Comm, in Ер. ad Rom., IX, 12). Эта «память» может означать как молитвы за умерших, так и практическую поддержку живых верующих. Подробнее см.: Den Boeft J., Bremmer J. Notiunculae Martyrologicae III//Vigiliae Christianae. Vol. 39.1985. P. 113. 864 Ниже в тексте нет ни одной истории обращения, хотя и указывается, что Пионий произвел большое впечатление на зрителей. Скорее всего, речь идет о его предостережениях против добровольного отступничества от христианства (12, 3 – 14). 866 В основе «Мученичества Пиония» лежат записки самого мученика, составленные им в тюрьме. (Подробнее см. статью к этому тексту.) 869 Доел, «день рождения»; имеется в виду рождение в новой жизни с Богом; ср.: Mart. Pol., 18, 3. 870 Евсевий, однако, относит эти события к тому же времени, что и казнь Поликарпа (НЕ, IV, 15, 47). 871 Возможно, Сабину могли назвать «исповедницей» после смерти, но так как этот термин не употребляется по отношению к другим спутникам Пиония, то, скорее всего, исповедницей Сабина стала раньше, когда хозяйка держала ее в оковах, желая, чтобы она отступилась (9,4). |
| Распространение христианства в разных слоях римского общества (далеко за пределы иудейской общины) заставляет римские власти осознать, что они имеют дело с особой религией, причем религией враждебной как римскому государственному строю, так и традиционным культурным ценностям римского общества. С этого времени начинается преследование христиан как религиозной общины. Точная хронология здесь отсутствует. Важнейшим документом для этого периода гонений является письмо Плиния Младшего императору Траяну (около 112 г.). Плиний спрашивает у Траяна, какой юридической процедуры он должен придерживаться в преследовании христиан. Он задает этот вопрос, поскольку “никогда не присутствовал на следствиях о христианах”. Из этих слов можно заключить, что преследование христиан как религиозной общины к этому времени уже имело место. Траян в своем ответе говорит о правомерности преследования христиан, причем о правомерности преследования “за самое имя” (nomen ipsum), т.е. за одну принадлежность к христианской общине (поскольку по римским законам христиане в силу своих убеждений совершали два преступления – святотатство, выражавшееся в отказе от принесения жертвы богам и клятвы их именем, и оскорбление величества). Траян, однако, указывает, что нет необходимости “выискивать” христиан, они подвергаются суду и казни лишь в том случае, когда кто-то выдвигает против них обвинение. Траян также пишет, что “тех, кто отречется, что они христиане, и докажет это на деле, т.е. помолится нашим богам, следует за раскаяние помиловать, хотя бы в прошлом они и были под подозрением”. На этих принципах – с теми или иными отклонениями – и основывались гонения на христиан во второй период. На этот период приходится мученичество таких почитаемых христианских святых, как св. Поликарп Смирнский (ум. ок. 155 г.) и св. Иустин Философ. Для понимания почитания святых в древней Церкви особо следует подчеркнуть принцип добровольности мучений. Третий период начинается с правления императора Декия (249–251) и продолжается вплоть до Миланского эдикта 313 г. |
| Ap. VI 30; см.: Delehaye. Origines. P. 38-42). Некоторые исследователи высказывали мнение, что собрания на кладбищах у могил родственников и М. были основным видом культовой деятельности ранних христиан ( MacMullen R. The Second Church: Popular Christianity A. D. 200-400. Atlanta, 2009). Почитание М. получило отражение в агиографических сказаниях, самые ранние из к-рых были написаны во 2-й пол. II в. В одних сказаниях содержалось подробное описание гибели М. и предшествовавших ей событий (Мученичество Поликарпа), др. тексты облекались в форму судебного протокола с кратким сообщением о казни М. (Акты Иустина Философа). Как правило, авторы сказаний пытались создать идеализированные образы М.- вдохновленных свыше героев, мужественно претерпевших страдания и отдавших жизни ради Христа и Церкви. Подобные сочинения имели целью не только прославление М. и сохранение памяти о них - они должны были воодушевить др. христиан на мученический подвиг. Сохранилось ок. 20 текстов на греч. и лат. языках, вероятно, написанных до 313 г.; среди них выделяются сказания о М., пострадавших в М. Азии (на греч. языке) и в рим. Африке (на латыни). Вероятно, лишь немногим М. посвящали агиографические сказания. Так, Поликарп был 12-м мучеником, пострадавшим в Смирне (Martyr. Polyc. 19. 1; Euseb. Hist. eccl. 45), но о М., казненных до него, сведений почти нет. Рим. М. посвящены всего 2 текста, составленные во 2-й пол. II в. (Акты Иустина Философа, Мученичество Аполлония); из Египта происходит лишь одно сказание нач. IV в. (Акты Филея). О литургическом использовании сказаний нет точных сведений. В «Страстях Перпетуи и Фелицитаты» содержатся призывы читать сказания о М. вместе со Свящ. Писанием «для наставления Церкви» (ad instrumentum Ecclesiae, in aedificationem Ecclesiae), как свидетельства действия Св. Духа в мире; благодаря чтению христиане могли вступить в «общение» с М., а через них - со Христом (Pass. Perp. 1. 4, 21. 5). Вероятно, в разных местах формирование почитания М. имело свои особенности. |
| Тенденция к по-авторскому изложению материала, интерес к личности и судьбе создателей памятника связаны с процессом индивидуализации авторского сознания, который переживает русская литература переходного от средневековья к новому времени периода. Эта тенденция получила закрепление и развитие в следующей переработке Печерского патерика, предпринятой в 1661 г. – в новой печатной редакции Иннокентия Гизеля (редакция ИГ). Таким образом, Патерикон Иосифа Тризны содержит такие продуктивные начала редакторской работы над текстом памятника, как: во-первых, включение монастырской истории в контекст общерусской и мировой; во-вторых, упорядочение патерикового материала в жанровом отношении, что проявилось в разграничении эпистолярной и агиографической частей, в создании на фактологической основе патериковых рассказов новых житий печерских святых; в-третьих, формирование авторских циклов в сборнике. Хронологический принцип в организации патерикового ансамбля остается ведущим, но уже не является единственным. В редакции ИТ, в отличие от Патерикона 1635 г., этот принцип изложения материала отличается большей последовательностью и органичностью, между отдельными эпизодами монастырской истории меньше временных разрывов и зияний за счет скреп – статей летописного происхождения. Углубляется и совершенствуется принцип по-геройной организации патерикового свода: жития-миниатюры Стефана, Дамиана, Матфея, Никона и других печерских святых снабжаются риторическими вступлениями и заключениями, их композиция приближается к канонической трехчастной структуре агиографического произведения. Д.И. Абрамович убедительно доказал зависимость печатного издания Патерика 1661 г. от рукописной редакции ИТ, что сделало необоснованным взгляд на второе издание Патерикона лишь как на видоизменение первого, появившегося на польском языке. «Как у Иосифа Тризны, так и у Иннокентия Гизеля, по утверждению ученого, – порядок отдельных статей патерика в большинстве случаев совпадает; Послание Поликарпа предшествует Посланию Симона, причем строго эпистолярная часть отделена от агиографической» 604 . |
| 335 Квинт Юний Рустик – философ-стоик и учитель Марка Аврелия. (О нем см.: М. Aur. Med., I, 7.) Рустик дважды назначался консулом и был городским префектом в 162–168 гг. (PIR², IV, 814). Редакция С сообщает, что это был «страшный человек, пагубный и полный всякого нечестия». Подробнее о нем см.: Birley A. Marcus Aurelius. A Biography. New York, 1987. P. 95–97. 336 Т. Д. Барнс предполагает, что этим вопросом Рустик намеренно дает Юстину возможность избежать привлечения к суду, заявив о себе как о философе (Barnes Т. D. Pre-Decian Acta Martyrum//Journal of Theological Studies. Vol. 19. 1968. P. 516). 337 Рустик конкретизирует вопрос, так как предыдущий оказался слишком общим. Возможно, он дает еще один шанс Юстину объявить себя философом, а не христианином. 339 По мнению А. Хилхорста, эта фраза не соответствует контексту, являясь полемическим штампом, который позволяют себе только герои поздних агиографических текстов, поэтому не исключено, что эта формула – поздняя интерполяция (Hilhorst A. Commenta agli “Acta Iustini”. P. 391). 341 В значении «создатель» термин δημιουργς имеет платоническую окраску. В библейских текстах он появляется только в Евр. 11:10 ; впрочем, этот термин часто употребляется в обеих апологиях Юстина (Apol. I, 8, 2, 3; 10, 2, 1 et al.). 343 Ср.: Мф. 12:18 ; Деян. 3:26 ; Did., 9, 2; 10, 2; παις может означать как «сын», так и «слуга» или «раб». Согласно А. Аману, здесь это слово нужно понимать именно как «слуга», так как в продолжении текста Юстин говорит о υις –Сыне (Наттап A. La confession de la foi dans les Premiers acts des martyrs//Epektasis. Mélanges J. Daniélou/Ed. par J. Fontaine, C. Kannengiesser. Paris, 1972. P. 102). Однако, как замечает А. Хилхорст, контекст доказывает прямо противоположное мнению Амана, так как в следующей фразе Юстин использует слова υδν θε, явно имея в виду θε παδα, и считает эти выражения вполне равнозначными. Следовательно, здесь παις означает «Сын». Именно это значение данного речевого оборота встречается в «Диалоге с Трифоном» (Hilhorst A. Commento agli “Acta Iustini”. P. 392–393). Ср. примеч. (106) к «Мученичеству Поликарпа». |
| § 1 В современной науке принято выделять три основных типа агиографической литературы: акты (деяния, acta) – редкие документальные свидетельства, протоколы допросов, хранившиеся обычно в архивах (самый ранний известный памятник – мученичество св. Иустина философа ); мученичества (martyria, passiones) – записи очевидцев или сделанные вскоре после кончины святых (к этому роду принадлежат, например, мученичество св. Поликапа Смирнского и акты-апология Аполлония ); и, наконец, жития (vitae) – самая многочисленная группа позднейших произведений, часто легендарных, подчиняющихся особым законам данного вида литературы, определившегося даже как самостоятельный жанр. Из сказанного видно особое место мученичества Иустина как самой древней подлинной 1 документальной записи и ее историческое и литературное значение. Для истории литературы сохранившиеся рукописи представляют к тому же редкую возможность проследить постепенное становление «художественной» редакции и сравнить имеющиеся версии между собой 2 . Первая редакция ( α), наиболее скупая и сдержанная, свидетельствует о намерении верно записать допрос, не прибавляя ничего лишнего и даже, быть может, сокращая стенограмму. Слово «бичевать» в ней передано латинским корнем (ср. Du Cange, vol. 1, col. 1701), что отражает лексику судопроизводства (в β заменено греческим эквивалентом). Акты очевидно являются переводом латинского протокола, к которому после прекращения (или, что вероятнее, в период затишья) гонений на христиан было добавлено вступление (заключение могло быть сделано непосредственно при переводе). Все имена товарищей Иустина греческие, кроме одного (латинское имя Ливериан часто давалось вольноотпущенникам); двое из них были выходцами из Малой Азии 3 . Редакция α сохранилась в Парижской рукописи 4 : Paris, 1470 (890 г.). Вторая редакция ( β) представляет собой новый этап по сравнению с первой в сторону эмоциональной и догматической конкретизации, хотя некоторые детали, отсутствующие в α, могут восходить к самой стенограмме. Рукописи 4 : Кембриджская (Cant. Add. 4489, VIII в. С), Ватиканская (Vat. 1667, X в. V; Vat. 655 XVI в. – ее апограф) и Святогробская Иерусалимская (Hier. S. Sep. 6, IX- X в. Н). |
| д. Ради сохранения священства ангел повелел И. отослать пресв. Захарию с 2 диаконами в др. города, чтобы они позаботились о христ. Церкви после гибели мучеников. Произнеся благодарственную молитву, И. начал готовить паству к подвигу мученичества. Ворвавшись в город, воины стали убивать всех христиан: «Люди всякого пола, положения и состояния принимали высочайший и вечный венец мученичества. По площадям стремились потоки драгоценной крови». Епископа схватили и привели к императору, к-рый приказал бросить его в темницу. Описание мучений и гибели И. в т. н. тексте из Фарфы отсутствует: «Ибо долго будет излагать, сколько мук перенес он ради Христа, а в его Мученичестве об этом говорится подробно» (attamen passio ipsius plenius declarat). Сообщается, что ночью пресв. Захария похоронил тело И. в «сокровеннейшем склепе» (in crypta abditissima), над к-рым был воздвигнут алтарь. Позднее И. в сопровождении множества мучеников явился св. Поликарпу, сообщил о новом гонении и попросил направить в Галлию пресвитеров Андохия и Бенигна и диак. Фирса. После подробного рассказа о прощании Поликарпа с учениками повествуется о том, как проповедники прибыли в Лугдун, где встретились с пресв. Захарией, и затем направились в Августодун (ныне Отён). Дальнейшее повествование состоит из рассказов о подвигах мучеников - Симфориана в Августодуне, Спевсиппа, Елевсиппа и Мелевсиппа в Лингонах, Андохия, Фирса и Феликса в сел. Седелок (ныне Сольё), Бенигна в Дивионе при имп. Аврелиане, который, по мнению агиографа, наследовал Северу и продолжил гонения на христиан. При решении вопроса об исторической достоверности сведений из галльских Мученичеств V-VI вв. в научной лит-ре сформулированы 3 т. зр., к-рые варьируются между признанием полной историчности предания о мученичестве И. и опровержением предания как вымысла агиографов. В XVI-XIX вв. мн. католич. авторы (кард. Цезарь Бароний , Ф. А. Жервез и др.) считали достоверными сведения о гибели И. во время гонения на христиан при имп. Септимии Севере и предлагали разные датировки кончины святого. |
| К сожалению, зачастую acta, претендующие на то, что они основаны на подлинных судебных документах, на поверку оказываются неаутентичными поздними подражаниями. Целью фальсификации диалога оказывается не только желание придать тексту вид древнего надежного свидетельства, но и то, что это позволяет максимально драматизировать конфликт мученика и преследователя, продемонстрировать моральную победу христианина и превосходство его веры 31 . Passionesy «страсти», напротив, строятся как повествование от лица очевидца, который рассказывает от третьего лица о смерти мученика. Как правило, описываются арест святого, его пребывание в тюрьме, допрос римским магистратом и исповедание христианства, наконец, его смерть. В центре рассказа оказывается не допрос, а казнь со всеми кровавыми подробностями и сопровождающими ее чудесами. Структурно этот тип повествования напоминает евангельский рассказ о казни Иисуса. Хотя passions, как правило, включают в себя запись диалога мученика и судьи, а также разговоры святого с толпой, роль этих деталей в тексте значительно меньше, чем в acta; иногда святой произносит большую речь доктринального или полемического характера, как мы это видим в «Мученичестве Пиония». Особенностью некоторых passiones является включение в них автобиографических заметок мучеников – те самые тюремные дневниковые записи, которые мы уже упоминали («Страсти Перпетуи», «Мученичество Пиония»). Впрочем, часто мы имеем дело с текстами, которые невозможно однозначно отнести к какому-то одному типу: в них на равных существуют диалог и повествование, а некоторые из сочинений в принципе находятся вне рамок предложенного деления («Послание о лионских мучениках» или «Житие Киприана»). Еще один способ классификации основан на исторической достоверности агиографических текстов. И. Делеэ в свое время разделил все эти сочинения на шесть классов: 1) основывающиеся на официальных записях суда; 2) литературные рассказы на основе сообщений очевидцев или самих мучеников; 3) переработанные документы, опирающиеся на сочинения первых двух типов; 4) романы, содержащие историческое зерно; 5) полностью фантастические сочинения; 6) мошеннические подделки 32 . Критериями оценки достоверности становятся документальность изложения, достоверность происходящего в рамках исторического контекста, использование в тексте мученичеств документов и отсутствие чудесных элементов. Сочинения, тяготеющие к большей литературности, стремятся произвести впечатление на читателя при помощи обычных для античности топосов, чудес и других фантастических элементов; все это делается в ущерб историчности. Наиболее достоверными из ранних текстов считаются «Мученичество Поликарпа», «Послание о лионских мучениках» и «Страсти Перпетуи и Фелицитаты»; небольшой редакторской правке, скорее всего, подверглись «Акты скилитанских мучеников» и «Мученичество Юстина». |
| во время похода союзных войск во главе с Мстиславом Андреевичем. Именно эта неправедная жизнь архипастыря, запятнавшего себя клятвопреступлением и участием в неправедном суде над Печерским игуменом Поликарпом, стала основанием для изгнания Антония из города [Лаврентьевская летопись, 2001. 354; Ипатьевская летопись, 2001, 522–524]. Не менее показательны и драматичны расправы, учиненные по воле Даниила Романовича над галичским и перемышльским архиереями в 1241 г. Гнев князя был столь велик, что имущество перемышльского епископа было даже отдано людям боярина Андрея на полное разграбление [Ипатьевская летопись, 2001, 793–794]. Судя по опи санию того, как происходило изъятие брошенных епископом богатств и припасов, совершавшееся напоминало не захват боевой добычи, а судебную расправу в виде «потока и разграбления». Если принять во внимание, что составителями и авторами большинства летописных и агиографических источников XI–XIV вв. являлось монашество, весьма примечательным видится то, что в целом митрополичьи суды в церковной среде оцениваются негативно – как «неправда». В это же самое время участие князей в судебных спорах по церковным вопросам, напротив, рассматривается в качестве положительного фактора, обеспечивавшего большую или меньшую объективность церковного суда, что, например, обнаруживается в поведении смоленского князя в суде над Авраамием Смоленским или в решительности действий черниговского князя Святослава Всеволодовича в деле защиты Печерского игумена Поликарпа [Лаврентьевская летопись, 2001, 354–355]. Отмеченное обстоятельство видится примечательным. Помимо княжеского суда, епископы могли подвергаться наказанию со стороны городского веча своих кафедральных центров. При том, что сами вечевые судебные расправы привлекали внимание исследователей 35 , суды веча над представителями Церкви – одна из малоизученных тем. Смещения новгородских архиереев во второй половине XII – первой трети XIII вв. нередко связаны с вечевыми приговорами. Еще одна группа судов над архиереями – вечевые суды, совершавшиеся с участием князей, или княжеские суды с привлечением представителей города. |
| 36 Что утверждается как в семинарском учебнике Афанасьева (выпуск 1, стр. 13, 17, 21), так и в «Руководстве» Вигуру (т. 1, стр. 131, §104–2; стр. 160, §138). 37 Пространный катехизис православной кафолической Церкви – «О Священном Писании» стр. 10 (М. 1857 г.). 39 Например, профессор, священник Светлов «Опыт Аполог…» т. 2, стр. 251, 255; профессор протоиерей А. В. Смирнов «Мессианские ожидания…» стр. 98–99; протоиерей Ковальницкого «Рождение Иисуса Христа как доказательство Его Божественности» стр. 12 (издание 2. СПб, 1893 г.). 40 Прессансе «Иисус Христос и Его время» стр. 50–51; Лютард «Богочеловек» («Труды Киевской Д. А.» 1869 г., т. 1, стр. 8); Эдершейм «Жизнь и время Иисуса Мессии» (перевод священника Фивейского, стр. 204–208; М. 1900 г). 41 Изречения Талмуда: а) «все пророки пророчествовали только о днях Мессии» (у Эдершейма стр. 208), так что, по убеждению евреев, и «всё, о чём только упоминается в законе, пророках и писаниях (агиографах), указывает на Премудрость», т. е. на Христа (преосвященного Макария «Введение…» стр. 120). 42 См. об этом подробнее в нашей книге «Предызображение Иисуса Христа» ч. 1, гл. 4: «История мессианской идеи в пророчествах и прообразах» (стр. 62–89). 44 Писанное в 1902 г., как всем известно, к протёкшему десятилетию относится во всей своей и даже ещё большей силе. 45 Протоиерей Фоменко: «Религиозный кризис» («Прибавления к церковным ведомостям» 1902 г., стр. 608). 50 И. Григорьев: «Пророчества Исаии о Мессии» стр. 62–63. См. в нашей книге: «Предызображение Иисуса Христа» стр. 8–9. Насколько основательны святоотеческие толкования ветхозаветного Священного Писания в мессианском смысле, можно видеть из того, что по вычислению Эдершейма, основанному на 558 цитатах из Таргума, Талмуда и Мидраши, и иудейские книжники находили в Библии не менее 456 указаний на Мессию (протоиерей А. В Смирнов, цит. соч. стр. 151, пр. 129) и из того, что лучшие современные Христу иудеи знали и понимали мессианские пророчества (см. в нашей книге: «Предызображение Иисуса Христа» стр. 321–323); а насколько эти святоотеческие толкования убедительны, свидетельствует то обстоятельство, что, как видно из «Разговора св. Иустина Мученика с Трифоном Иудеем», даже на предубеждённых против них иудеев они оказывали влияние и притом даже в таком вопросе, служившем для них камнем претыкания и соблазна, как необходимость искупительного страдания Мессии по пророчествам (протоиерей А. В. Смирнов – цит. соч. стр. 504–511). |
|
|
