| Н.Б. Белогорский Вопрос о праздновании седьмого дня в последние годы стал предметом весьма оживленной полемики не только между православными христианами, но и между самими сектантами – штундо-баптистами, с одной стороны, и адвентистами – с другой. Адвентисты требуют восстановления прав древней субботы и перенесения на нее празднования и освобождения от работ. В доказательство законности такого требования они приводят целый ряд оснований, заимствуемых ими из свидетельств Свящ. Писания не только Ветхого Завета, но Нового. Прежде всего адвентисты утверждают, что первая суббота была установлена еще в раю, что это был седьмой день, что день этот был освящен Богом и заповедан Адаму и его потомкам для соблюдения. Еще тогда, говорят они, Господь Бог «благословил седьмой день и освятил его; ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» ( Быт. 2: 2–3 ) 1 . Этими словами, утверждают адвентисты, дана была заповедь об освящении седьмого дня. Бог, продолжают они, почивший в день седьмой, подал людям этот пример еще в самом начала мира, когда не было ни народа еврейского, ни других народов, а были лишь прародители наши Адам и Ева в их невинном райском состоянии. Но пример и образец, данный Богом, всегда обязателен для людей; люди всегда обязаны подражать своему Творцу. И наши прародители, утверждают защитники субботы, в седьмой день уединялись в особое святое место и в почтительном благоговении праздновали память о творении 2 . Как установленный Богом брак, так и суббота оставлены для нас Отцом всего человеческого рода, утверждают адвентисты, как частица Его чистого, святого рая 3 . От первого человека освящение седьмого дня, т.е. субботы перешло к народам, происшедшим от него, и празднование его продолжалось и при патриархах. Субботники находят возможным даже утверждать, что часть праведности патриархов состояла в соблюдении субботы. Авраам, продолжают адвентисты, получил повеление о праздновании субботы райской, так как о нем сказано в Слове Божием: «Авраам послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои, законы Мои» ( Быт. 26:5 ). |
| Уже не первобытный человек, а питомец цивилизации ищет автономии и идет по пути самообоготворения. Но сущность трагедии остается все той же, что и в Эдеме. Башня-империя есть символ попытки «устроиться без Бога на земле». Вновь и вновь хлопочут строители, вновь и вновь озабочены решением задачи «устроения» общества («чтобы нам не рассеяться по лицу земли»), но вновь и вновь сходит Господь «посмотреть на город и Башню», и неизменно плоды демонической гордыни рушатся, как сделанные из песка… Библейский Пролог есть повесть о богопротивлении человека, рисующая мрачную картину мирового Грехопадения. Но не следует забывать, что это только Пролог. Если бы все ограничивалось им, то мы имели бы право назвать Ягвиста проповедником пессимистической философии, подобно поэтам Месопотамии. Но именно тогда, когда завершается рассказ о Башне, Бытописатель впервые говорит о возможности спасения человечества. Пробил час. Среди падших и противящихся Богу людей появляются такие, которые с полным доверием следуют за его призывом. Так вступают в мир первые избранники, «люди Ягве», Народ Божий, в котором «благословятся все племена и народы земли». «Весь Ветхий Завет есть не что иное, как история войны Бога за утверждение лика Своего в душе человека. Явить лик Божий миру и был призван Израиль» [ 618 ]. Начало его — в вере и послушании Авраама, с которым Ягве заключает союз, или Завет. Самое замечательное в Св. Истории это то, что Бог не открывает Аврааму своих конечных замыслов. Он не говорит, для чего патриарх должен выйти из дома отца своего, для какой цели ему обещано владение Ханаанской землей. И тем не менее Авраам безоговорочно подчиняется. В противоположность Адаму, Каину, Исполинам и строителям Башни он добровольно признает над собой Высшую Волю. Поэтому прав был Вл. Соловьев, когда видел в Аврааме основателя теократии, «боговластия». Бог — это тайна, невыносимая для человеческого существа. Только в Новом Завете открывает Предвечный истинный свой Лик. Поэтому Бытописатель не рассуждает как богослов и не дерзает говорить о сокровенном. Он лишь исповедует ВЕРУ. Его Авраам готов идти за Господом не вопрошая и готов отдать на Его алтарь Исаака, ибо он «поверил Господу». Это центральный акт дохристианской истории духа. |
| 17. Ход рассуждения приводит нас к тому, кто назван " другом Божиим " , кто добросовестно сохранил законы дружбы и научил им других. Ибо кто из тех, которые получили хоть какое-нибудь воспитание в вещах божественных, не знает, как великий Авраам был послушен Божию призванию, как оставил он отчий дом и отечеству предпочел чужбину? Раз и навсегда возлюбив Призвавшего его, он признал всё другое второстепенным по отношению к дружбе с Ним и, несмотря на многие трудности, не оставлял Возлюбленного под предлогом неисполнения Его обетовании; но и томимый жаждой, — когда ему препятствовали испить воды из колодцев, им же самим вырытых, он не досадовал на Призвавшего и не мстил обидчикам. Он терпел приступы голода, но не погасил в себе пламень любви; он лишился супруги, сияющей красотой, украшенной целомудрием и всегда делающей жизнь его приятной, однако вместе с женой не была отнята у него любовь к Богу — наоборот, с помощью Божией, упражнявшей его в долготерпении и попустившей удары несправедливости, всегда пребывал одинаково любящим. Стал он старцем, но не сделался отцом, — и тогда не изменил своего благорасположения к Тому, Кто обещал его сделать отцом, хотя пока и не выполнил Своего обещания. Когда же позднее обетование исполнилось, естество Сарры было препобеждено, превзойдены пределы старости и он стал отцом Исаака, то недолго Авраам наслаждался этой радостью: едва дитя стало отроком, как повелевается принести его в жертву Давшему, возвратить дар Подателю, быть жрецом плода обетования, принести в жертву великий источник народов и обагрить руки кровью единородного сына. Однако хотя всё это, и даже большее, заключалось в жертве, патриарх не воспротивился, не стал уклоняться под предлогом прав природы, не указал на данные ему обещания, не напомнил о том, что старость его нуждается в попечении и что кто-то должен позаботиться о его погребении, но, отвергнув всякий помысел человеческий, любви противопоставил любовь, а закону — закон, то есть закону природы — закон Божий, а поэтому поспешил совершить жертвоприношение и нанёс бы, несомненно, удар, если бы Великодаровитый, видя его усердие, не помешал тотчас закланию. Но я не знаю, способно ли какое-нибудь слово описать эту любовь. Ведь тот, кто не пощадил своего единородного сына, когда Возлюбленный повелел заклать его, разве не пренебрег бы чем-нибудь другим ради Него? |
| Филистимлян была настолько внушительна, что служила препятствием вторжению Евреев в Ханаан по прямой дороге из Египта, через владения Филистимлян ( Исх. 13:17 ). Столкновение Евреев с Филистимлянами при завоевании ими Ханаана привело к продолжительной и ожесточенной борьбе между этими народами; в этой борьбе, между прочим, погиб и первый царь еврейский – Саул. Только Давидом могущество Филистимлян было сломлено; однако, мы видим, что еще и долго потом, даже во времена пророков Исаии и Иеремии ( Исх. 14:28–31 ; Иер. 47:1–7 ), Филистимляне составляют значительную силу, по-прежнему враждебную народу еврейскому. Отрицательная критика, обыкновенно относящая происхождение библейских сказаний об Аврааме ко временам Давидовым, совершенно упускает из виду ту страшную вражду, которая существовала в эту эпоху между евреями и филистимлянами и, вследствие которой, измышление рассказов о заключении союзов с филистимлянами Авраамом и Исааком представлялось делом совершенно немыслимым, крайне противным еврейскому национальному самосознанию. Для Авраама же союз с Авимелехом, по соседству и отчасти во владениях которого паслись его огромные стада, был весьма выгодным и не представлял никаких мотивов для его отвержения: при знакомстве Авраама с Авимелехом, последний оказался человеком довольно богобоязненным и по отношению к Аврааму любезным и благожелательным ( Быт 20:6, 9 и 15); Авимелех сам обращается с предложением союза к Аврааму, видя, что, Бог помогает последнему во всех делах его ( Быт. 21:22 ). И Авраам заключает с Авимелехом союз, местом заключения которого является Вирсавия. Повествование бытописателя о заключении этого союза является одним из наиболее благоприятных для отрицательной критики мест, на основании которых ею утверждается происхождение книги Бытия из соединения различных иеговистических и елогистических источников. Уже в самом повествовании 21 главы видят отражение двух различных рассказов, в основе одного из которых лежит данное Авраамом Авимелеху обещание, а в основе другого – заявление Авраамом своих прав на колодец в Вирсавии; почему в повествовании этой главы, говорят, дважды и употреблено выражение – «и они заключили союз» ( Быт 21:27, 32 – «вайûкрэт бэрûт») |
| То, что говорится в Священном Писании о порядке получения наследства, подтверждается также и другими письменными источниками эпохи ветхозаветных патриархов. В книге Бытия сказано, что Сарра, не имевшая детей от Авраама, дала ему в наложницы свою служанку Агарь, чтобы та родила ему детей и таким образом он получил бы наследников. Однако в Священном Писании нигде не говорится, что Сарра сделала это по Божию повелению. Поступок Сарры являлся исключительно ее собственной инициативой. Археология пролила свет на то, на чем основывался ее поступок и что заставило ее на это решиться. Кодекс законов Хаммурапи дает нам сведения о том, что в Вавилонии женщина могла разрешить мужу вторую жену из числа своих служанок, для того чтобы та родила ему детей. Таким образом, Авраам и Сарра поступали согласно законам и обычаям своей родины. Это археологическое свидетельство особенно ценно в связи с тем, что оно подтверждает: Ветхий Завет не требовал обязательного многоженства (т. е. наличия нескольких жен у одного мужа). Полигамия, которая встречается во времена Ветхого Завета, существовала по снисхождению Божию и служила целям божественного домостроительства. 72 Из глиняных табличек Нузи мы черпаем сведения и о том, что бездетный человек мог усыновить любого мальчика – свободного, раба или родственника. Усыновленный получал имущество отчима по его смерти. Если же позже у такого отца появлялся свой ребенок, тогда этот ребенок становился наследником. К нему переходили и идолы домашних богов («терафимы»), что символизировало его право на собственность. Если же идолы доставались приемному сыну, то права на имущество переходили к нему. Бездетная супруга могла одну из своих рабынь сделать второй женой своего мужа, чтобы та родила ему ребенка. Ребенок, который рождался в таком браке, приобретал права наследования, если у его отца не было других детей. Если, однако, у главы семейства после этого рождался сын от законной супруги, то сын рабыни уступал ему первенство, и наследником считался сын от законного брака. И все же ребенок рабыни не терял полностью своих прав: он тоже должен был иметь определенную долю в наследстве. Этот текст на табличках из Нузи проливает свет на попытку Авраама завещать наследство Елиезеру, сыну его рабыни Масек ( Быт. 15, 2–3 ), и на поступок Сарры, хотевшей, чтобы ее служанка Агарь родила Аврааму ребенка. Кроме того, становится понятно, почему Авраам противился стремлению Сарры лишить наследства Агарь и Измаила. В конце концов дело Агари и Измаила окончилось тем, что Бог Сам указал Аврааму, как следует поступить ( Быт. 21, 12, 13 ). 73 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛОТ [Евр. , греч. Λτ; лат. Loth], ветхозаветный патриарх, прав. (пам. 9 окт.), сын Арана, младшего брата Авраама (Быт 11-14, 19). Имя Лот, означающее «покров, покрывало» в древнеевр. языке по форме - омонимичное активное причастие простой породы от глагола - «покрывать» (BDB. P. 532; см.: Ис 25. 7а). В Священном Писании История Авраама и его племянника Л. начинается со слов «вот родословие» ( - Быт 11. 27), к-рыми в кн. Бытие обозначаются 7 наиболее важных повествовательных блоков. Вместе с Фаррой, Авраамом и Саррой Л. вышел из Ура Халдейского в Харран (Быт 11. 31-32). Затем он вместе с Авраамом и его женой направился в землю Ханаанскую; в Библии уточняется, что Аврааму было 75 лет, в то время как возраст Л. остается неизвестным (Быт 12. 4-5). В 12-й гл. повествуется о пребывании Авраама и Сарры в Египте, однако Л. в этой связи не упоминается. В 13-й гл. рассказывается о конфликте, к-рый возник между пастухами Авраама и Л., в результате чего родственники решили, что лучше одному из них поселиться в др. местности. Л. ушел в плодородную долину Иордана, где находились Содом и Гоморра, поскольку та местность «вся до Сигора орошалась водою, как сад Господень, как земля Египетская» (Быт 13. 10). В 14-й гл. рассказывается, что царь Элама Кедорлаомер вместе с др. местными царями воевал против царей Содома и Гоморры. Он пленил Л., Авраам же, напав ночью на Кедорлаомера и его окружение, освободил в т. ч. и своего племянника, возвратив ему все его имущество. Разделение семей Авраама и Лота. Мозаика центрального нефа ц. Санта-Мария-Маджоре в Риме. 432–440 гг. Разделение семей Авраама и Лота. Мозаика центрального нефа ц. Санта-Мария-Маджоре в Риме. 432–440 гг. В последний раз о Л. упоминается в связи с гибелью Содома. В Быт 19. 1 говорится, что к нему домой пришли «два Ангела» ( ). Спасение Л. из обреченного города объясняется тем, что «Бог вспомнил об Аврааме и выслал Лота из среды истребления» (Быт 19. 29). Л., как и Авраам (Быт 18), проявил гостеприимство и стал упрашивать посланников, чтобы они вошли в его дом, отведали угощение и отдохнули. Когда ангелы приняли его приглашение, то к дому Л. подошли местные жители и стали требовать вывести гостей, дабы «познать» их (Быт 19. 5). В МТ в этом месте буквально сказано: «Да познаем ( ) их!» Поскольку этот же глагол использован в Быт 4. 1, где говорится о том, что Адам «познал» свою жену и она зачала и родила Каина, то, по всей видимости, жители Содома хотели вступить со странниками в интимные отношения. Поэтому в LXX слова содомитов переведены как «чтобы мы вступили в половую связь» (να συγγενμεθα; также и в Вульгате - cognoscamus - букв. «да познаем/вступим в связь»). |
| Автор очерка дает примеры ряда темных мест Библии, выясняющихся в результате раскопок. Так, во втором стихе 15-ой главы Бытия встречаем имя некоего Елиезера из Дамаска, которому, как жалуется Авраам, он принужден будет завещать все свое имущество после своей смерти за неимением наследника сына (это было до рождения Измаила и Исаака). Мы теперь знаем, пишет проф. Олбрайт, что согласно старинной, патриархальной практике имущество не должно быть отчуждаемо от рода, но придуман был законный выход такой: если данное лицо принуждено было заложить свое имущество из-за неурожая или другой причины у кредитора, то это лицо должно было усыновить своего кредитора, и последний становился наследником имущества. Такое стечение обстоятельств, очевидно, было здесь: богатый купец из Дамаска Елиезер, подобно другим дамасским купцам, дававшим в долг деньги окружающим земледельцам и скотоводам, оказался крупным кредитором Авраама и мог чрез усыновление стать его прямым наследником. Другая история, расказанная в 21 главе кн. Бытия, передает случай, как Рахиль, дочь Лавана и жена Иакова, при отъезде из дома отца украла его домашних божков, «терафимов», и укрыла их несмотря на обыск, произведенный отцом. В текстах Нузи есть закон, что когда появляется сомнение относительно прав на наследство, например, если нет формального завещания, то первым свидетельством прав на наследство считается владение семейными богами-идолами. До сих пор было непонятно, какой смысл имела эта кража и зачем этот мелкий случай был внесен в историю, но книжники переписчики сохранили эту историю, имея в виду, что она должна быть каким-то реальным показателем. Теперь смысл поступка Рахили объясняется. Есть ряд других примеров, когда таинственные места в Бытии раскрываются благодаря находкам в Нузи и других местах. Поэтому теперь почти все ученые библеисты соглашаются признать, что книга Бытия представляет письменное изложение фактических событий, сохраненных еврейским народом в виде устных преданий. Притом религиозная, педагогическая и литературная ценность сказаний Бытия гораздо больше, чем если бы здесь описывались тогдашния войны, передвижения племенных групп и т. под. |
| 8–9. Благ и прав Господь, сею ради законоположит согрешающим на пути. Наставит кроткие на суд, научит кроткия путем Своим. Соединяя в промышлении Своем о людях благость с правдой, Господь прощает им грехи – по милости своей, но и требует от них исполнения долга по отношению к Себе, а потому полагает закон Свой для согрешающих на пути или уклоняющихся в жизни от ее прямой и высшей цели – благоугождения Богу. Так Господь руководит особенно кротких – добровольно и с любовно покоряющихся Его воле, каким был и всегда желал быть Давид. 10–11. Вси путие Господни милость и истина, взыскающим завета Его и свидения Его. Ради имене Твоего, Господи, и очисти грех мой, мног бо есть. Все пути Господни – действия Его промышления – суть милость и истина: они открывают и правду Его закона и милосердие хотя к нарушающим этот закон, но и взыскающим завета Его и свидения Его – стремящимся сохранить завет с Ним и, по условию этого завета, – знать и ревностно исполнять свидения Его – непосредственные откровения Его благой воли. Таким был Давид; посему он и просит: «ради имени Твоего, Господи, прости согрешение мое; ибо велико оно». Так говорит Давид в смиренном сознании своей греховности вообще и – в виду скорбей, нужд, страданий и множества врагов – ненавистников ст. 17–19). 12–13. Кто есть человек бояйся Господа? Законоположит ему на пути, его же изволи. Душа его во благих водворится, и семя его наследит землю. Давид, твердо убежденный, что Господь благ и прав ко всем кротким, спрашивает: «кто есть человек, боящийся Господа»? – разумеется, кто бы он ни был сам по себе, за его богобоязненность, Господь законоположит ему на пути, ею же изволи – даст ему Свой закон для руководства на том пути или в образе жизни, какой Ему угодно будет избрать и указать такому человеку. Душа его – такого богобоязненная человека – во благих водворится, – будет жить при постоянном обилии всех благ. И семя его наследит землю – потомство благочестивого человека, естественно, также благочестивое, после смерти своего предка, благословенного Богом, по наследству будет обладать его землею со всеми ее благами. Таковыми богобоязненными и благословенными людьми были патриархи Еврейского народа – Авраам, Исаак, Иаков и верное вере их благословенное их потомство, как и сам Давид с лучшими потомками своими. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИЛЛЕТ [тюркизированная форма араб. слова - религия, религ. группа], в османской традиции термин, обозначавший объединенную по религ. признаку общину, признанную имперской администрацией и получившую право на внутреннее самоуправление. Слово неоднократно упоминается в Коране в значении «религия». Чаще всего оно встречается применительно к вере Ибрахима (библ. Авраам ) как проповедника единобожия, но употребляется и в отношении язычников и зиммиев (иудеев и христиан). В средние века понятие широко использовалось в ислам. богословско-правовых, историко-дидактических и художественных сочинениях наряду с близкими по смыслу терминами и (община). Классическая исламская схема сосуществования мусульман и зиммиев не предусматривала сегрегацию по религ. принципу. Тем более неординарным было решение османского султана Мехмеда II Фатиха (1444-1446, 1451-1481) институционализировать эту систему. Еще до завоевания К-поля (1453) христиане составляли значительную часть жителей быстрорастущей державы османов. Демонстрируемая турецкими правителями XIII-XV вв. толерантность была обусловлена не только их прагматизмом, но и влиянием концепций суфийских мистиков Анатолии, проповедовавших «надрелигиозные» пути самосовершенствования и соединения с Богом. Однако именно крушение Византии, наследником историко-политических и отчасти культурно-идеологических традиций которой ощущал себя Мехмед II, заставило его искать новые формы сосуществования и взаимодействия различных религ. групп. Решение было найдено в объединении иноверных подданных в самоуправляемые конгломераты, получившие название «миллеты». 6 янв. 1454 г. в честь возведения в патриаршее достоинство противника унии Геннадия II Схолария Мехмед II даровал ряд важных прав и свобод греко-православным подданным, объединив их в визант. М. (рум миллети). В 1461 г. был учрежден арм. М. (эрмени миллети). Иудеи не были формально выделены в отдельный евр. М. (яхуди миллети) вплоть до 1835 г. Однако ряд прав и обязанностей к-польского великого раввина (хахам-баши) был аналогичен полномочиям греко-правосл. и арм. патриархов. При этом немусульмане в целом считались «подчиненной общиной» (миллет-и махкюме) по отношению к мусульманской «господствующей общине» (миллет-и хакиме). Вскоре территориальная экспансия поставила под власть глав М. группы, отличавшиеся по своему этноконфессиональному составу от анатолийских и румелийских христиан. Однако почитание памяти Мехмеда II долго не позволяло османским правителям и законоведам корректировать систему М. в соответствии с требованиями времени. |
| Но это еще не конец доказательства. Если мы поместим этот спор в контекст подобного рода раввинистических дебатов, станет ясно, что настоящий кульминационный момент (как мы себе его представляем) тут опущен. Если они живы в присутствии ГОСПОДА, тогда они будут воскрешены в будущем. Никто, в конце концов, не предполагал, что Авраам, Исаак и Иаков уже воздвигнуты из мертвых. Упоминание о тексте, который показывает, что они живы каким–то бесплотным образом, если считать это последним аргументом, просто не имеет отношения к предмету спора. В этом смысле Эванс прав, когда говорит, что цитата из Исх 3 скорее доказывает обратное воскресению: что мертвые не воскресли, но только живут в бестелесном состоянии после смерти. Это не могло быть ответом на вопрос саддукеев, или, скорее, это бы звучало примерно так: «Я на самом деле согласен с Филоном, молодым александрийским философом, но я не хочу отказываться от слова «воскресение», и вот я буду употреблять его отныне по–новому, дабы обозначить представление, подобное тому, что исповедует Филон». Это настолько знакомый ход якобы христианского богословия XX века, так что слишком легко прийти к выводу, что Иисус говорил примерно о том же 1360 . Однако доказательство действует не таким образом. Патриархи живы, и, следовательно, будут воскрешены в будущем. Если доказано первое, значит (в рамках мировоззрения, принятого обеими сторонами спора, а также слушателями из фарисеев), тогда доказано и второе. У Луки тут наблюдается незначительное отличие: чтобы дополнить объяснение, он добавляет: «ибо у Него все живы», т. е. у Бога Израиля. Умершие (а что они умершие – в этом нет сомнения) патриархи «живы у Бога». Эта фраза, однако, может иметь два смысла, и, разумеется, ее не следует считать техническим термином иудаизма I века, обозначающим какое–то особое состояние бытия. Автор Четвертой книги Маккавейской последовательно переделывает ясное учение о воскресении из Второй книги Маккавейской на учение о победе разума над страстями и обетование благословенного бессмертия 1361 . |
|
|
