| Период мирных отношений с Византией (591-604) Хосров II Парвиз использовал, чтобы, истребив большинство родственников, подавить мятежи недовольных в Хорасане, Горгане и Табаристане. В 598-599 гг. был превращен в сатрапию Йемен, в 602 г. лишена самоуправления Хира. Религиозная политика шаханшаха отличалась большой веротерпимостью. Должность главного сборщика налогов впервые занял купец и ростовщик несторианин Йазден. Шаханшах особо благоволил к монофизитам; важную роль в этом сыграли его жена Зейрем и придворный врач Гавриил Кашкарский. Тем не менее до 604 г. при дворе благодаря стараниям католикоса Савришо преобладало влияние несториан, но после смерти католикоса шаханшах оказался под влиянием Гавриила. В это время началась персидско-визант. война (602-628): заняв Месопотамию, одна часть войск Хосрова II двинулась через М. Азию к К-полю, другая захватила Сирию с Финикией, взяла Иерусалим (614), в Африке продвинулась до В. Египта. После 622 г. инициативу в военных действиях перехватили византийцы. Имп. Ираклий пересек Каппадокию и Армению и в 623 г. вступил в Атропатену, где в отмщение за разрушение Иерусалима сжег знаменитый храм огня в Гандзаке (Газаке). В 626 г. иранцы, согласуя свои действия со славянами и с аварами, осадили К-поль. Ираклий побудил хазар к вторжению в Закавказье, а сам двинулся на Ктесифон и в 628 г. разграбил неск. загородных резиденций шаха в окрестностях Ктесифона. Хосров II бежал, но заключать перемирие отказался, и в 628 г. против него составился заговор знати, в котором приняли участие купцы-несториане, недовольные сближением шаханшаха с монофизитскими кругами. Они возвели на престол его сына - Кавада-Широе, к-рый дал разрешение на убийство отца и запросил Византию о «вечном мире», обязавшись очистить все занятые территории. Перелом в войне не в пользу И. привел к отягчению налогового бремени. Многочисленный чиновничий аппарат с разветвленными контрольными функциями, сложившийся после реформ Хосрова I и еще более увеличившийся при Хосрове II, огромные траты на поддержку престижа власти опустошали казну. Сев.-вост. окраины разоряли тюрки, отбившие у иранцев Балх. Наводнения разрушили оросительную систему на Тигре и Евфрате и уничтожили посевы в житнице державы - Юж. Двуречье. В ряде областей царевичи и вельможи создали самостоятельные царства. В общей сложности за 628-632 гг. на престоле сменилось более 10 отпрысков шахского рода - ставленников враждующих клик. В 632 г. военачальник Рустам посадил на трон в Истахре Йездигерда III - внука Хосрова Парвиза - и вновь объединил гос-во. |
| «История патриархов» передает полемический диалог между И. и мелькитом (православным) из Сирии Кустой ибн Лукой ( 912) ( Maris, Armi et Slibae. 1896. Vol. 1. Pt. 2. P. 92). Однако, по мнению Б. Хольмберга, текст следует относить к Исраэлю , еп. Кашкарскому, жившему в IX в. ( Holmberg. 1989. P. 61-66). Единственным сочинением, достаточно надежно атрибутируемым И., является полемический трактат «Вопросоответы против иудеев на основании разума и традиции» ( ). Он сохранился в рукописи из б-ки Коптского Патриархата в Каире (Cair. Copt. Patr. Hist. 61 (1737). Fol. 62r-120v; Graf G. Catalogue de manuscrits arabes chrétiens conservés au Caire. Vat., 1934. P. 187; Simaika Pasha M. Catalogue of the Coptic and Arabic Manuscripts in the Coptic Museum, the Patriarchate, the Principal Churches of Cairo and Alexandria and the Monasteries of Egypt. Cairo, 1939. Vol. 1. P. 298-299). Конец сочинения утрачен; согласно заметке на полях рукописи, переписчик работал с копией, в к-рой текст уже был неполным. Приблизительную дату составления «Вопросоответов...» можно вывести из заявления автора, что со дня пришествия Христа прошло более 900 лет, и из сравнения 70-летнего вавилонского плена с гневом Божиим на иудеев, к-рый продлится 1000 лет. Т. к. автор, вероятно, считает точкой отсчета падение Иерусалима в 70 г. (по его словам, Иерусалимский храм оставался в руинах в течение 1000 лет), добавление 1000 лет должно указывать на 1070 г. По мнению Хольмберга, объяснение этих хронологических указаний адаптацией текста позднейшим переписчиком маловероятно. Скорее полемист не стремился к хронологической точности и округлил 900 до 1000, чтобы символически указать на длительность периода богооставленности иудеев, которым Бог больше не посылает пророков, как во времена вавилонского плена (его продолжительность автор тоже округляет до 100 лет). Первые 10 вопросов пронумерованы. В этом разделе И. стремится показать, что в истинной религии Бог вознаграждает или наказывает человека в зависимости от того, был ли тот послушным Его воле. |
| В высшей степени характерно, что подобная практика выработалась в сиро-персидскойцеркви. Никто из ее историков подробно не описывает ее, и потому мы не знаем, чтобы хайкалийя практиковалась здесь именно в той форме, как описал ее Муджибу-д-даулат. Основная идея формы, им описанной,— последовательная замена выборов непосредственных выборами посредственными. Непосредственно избирали 100 человек, которым и предоставлялось право активного избрания кандидатов из их среды. Эти 100 человек и решали вопрос о выборе. Притом число избирателей постепенно сокращалось. Эта практика является наилучшей. Непосредственное избрание одного лица на всю страну редко обещало бы успех. Жители, например, Нисивина прекрасно знают достойных лиц в Нисивине, но не знают достойных лиц в Арбеле, и наоборот. Как же из этих неведомых лиц выбрать одного достойного? Гораздо целесообразнее выбрать своих достойных лиц в избиратели, обязав их сделать все для них возможное для избрания в католикоса наиболее достойного. Не особенно удивительно, если способ в своем роде весьма хороший, придуман христианами именно персидскими. Нужда великий учитель и заставляет молиться Богу. Христиане жили здесь всегда между молотом и наковальней. Персидские цари знали о существовании христианской церкви. Хотя постоянных преследований не было, но они могли начаться по первому капризу. Приходилось вести себя осторожно, не подавать повода к гонениям. Шах мог предложить кандидата, отказать ему было очень опасно. Естественно было сирийцам держаться за способ избрания по жребию, которым охранялась их церковная свобода. Они могли сказать, что не от их воли зависит избрание. Они могут только включить предлагаемое шахом лицо в число кандидатов. Практика эта держалась твердо. Когда умирал католикос, тогда в «граде мира» — Багдаде собирались верные люди, врачи и писцы, вместе, и приглашали пресвитеров и диаконов на совещание. Посылали известие епископу кашкарскому и призывали его временно управлять селевкийской церковью. Нужно заметить, что управление персидской церковью было построено по следующей схеме. |
| Г. Эндресс предположил, что вместо ас-Суккари следует читать ас-Сиджази, имея в виду Абу Сулаймана ас-Сиджази (ас-Сиджистани), мусульм. философа и богослова X в. ( Endress G. The Works of Yahya Ibn ‘Ad: An Analytical Inventory. Wiesbaden, 1977. P. 106. 8.19.3). Впосл. Хольмберг обнаружил еще 4 рукописи «Послания...»: в б-ке копт. мон-ря св. Антония Великого (Monast. S. Anton. Theol. 130. Fol. 53r - 64r, 1570 г.; 129. Fol. 59v - 72v, 1788 г.), в мон-ре св. Бишоя в Вади-эн-Натрун (Monast. S. Bishoi. 3918 (Theol. 303). Fol. 85v - 101v, 1882 г.) и в б-ке Францисканского центра восточно-христ. исследований в Каире (Cair. FCCOS. AC. 661. Fol. 2r - 11r; вероятно, нач. XX в.; содержит только заключительную часть трактата (начиная с § 119)). В наиболее древней и важной рукописи (Monast. S. Anton. Theol. 130), от которой прямо или косвенно зависят все остальные ( Holmberg. 1989. P. 119), Хольмберг обнаружил примечание, приписывающее «Послание...» автору по прозвищу аль-Каскари (Кашкарский) (Ibid. P. 236-237). После названия трактата (§ 1-5), к-рое, по-видимому, не принадлежит автору, следует небольшое вступление (§ 5-14) и 1-я ч. (§ 15-57), посвященная учению о единстве. И. дает описание 3 уровней бытия (ниже разума, вместе с разумом, выше разума), говорит о ненадежности чувственного восприятия (§ 16-20), интеллектуального знания (§ 21-42) и логического рассуждения (§ 43-54) и рекомендует в учении о Творце придерживаться Откровения. Эта часть содержит много доксографического материала (мнения различных философов, школ и сект о единстве). Во 2-й ч. (§ 58-118) изложено учение о едином. Автор выделяет 3 способа, к-рыми единое может быть выражено,- по роду, виду и индивиду (§ 59-62), и приводит мнения об этом древнегреческих (§ 63-83) и современных ему философов (§ 84-118), большинство из которых отвергает. В 3-й, самой большой части, И. помещает христ. учение о единстве Божества (§ 119-220). Сделав неск. вступительных замечаний о важности традиции и логического умозаключения, а также о наличии связи между Творцом и творением (§ 119-130), он развивает учение о Единстве и Троичности Бога в форме вопросоответов из 12 разделов. |
| д.». Последний вопрос непосредственно касается Триипостасности Бога. По словам И., различие между Ипостасями не является ни сущностным, ни акцидентальным, но воображаемым, т. е. таким, которое имеет место между духовными и простыми телами, между предметом и его признаками, напр. между человеком и его жизнью и разумом, между жаром, светом и сухостью огня и т. п. Диалог завершается кратким эпилогом митр. Илии. Ас-Сарахси и его спутники удаляются под предлогом полуденной молитвы. Поскольку поражение ас-Сарахси в определенной мере дискредитировало его учителя, аль-Кинди запретил ему впредь вести споры с И. Полемический диалог в присутствии восторженной аудитории является распространенным жанром в арабо-христ. лит-ре. Г. Граф различает диалоги исторические и фиктивные - лит. жанр, служащий основой для опровержения обвинений со стороны мусульман ( Graf. 1926. S. 831-833). Так, по его мнению, диалог между католикосом-патриархом Тимофеем I и халифом аль-Махди ( Idem. 1947. Bd. 2. S. 114-118) является историческим, а диалог между мон. Авраамом Тивериадским и эмиром Абд ар-Рахманом аль-Хашими - фиктивным (Ibid. S. 28-30; Caspar R. Bibliographie du dialogue islamo-chrétien//Islamochristiana. R., 1975. Vol. 1. P. 157-158). Особенностью фиктивных диалогов является, во-первых, то, что участник с христ. стороны обоснованно побеждает мусульм. противника посредством рассуждения, так что мусульманин оказывается вынужден замолчать и со стыдом покинуть место спора; гос. чиновник, если он присутствует, признает превосходство христианина. Во-вторых, результатом победы христ. стороны часто становится материальное вознаграждение победителя со стороны гос. власти ( Graf. 1926. S. 832). При этом в основе фиктивного диалога может лежать исторический документ, видоизмененный редактором в соответствии с правилами жанра. Хотя в диалоге между И. и ас-Сарахси победителю не предоставляется никаких материальных привилегий, есть основания считать, что диалог, возможно, выполнял политическую функцию. По мнению Хольмберга, он изначально был составлен как пропагандистский документ в поддержку И. в качестве кандидата на Патриарший престол против его соперника Эноша ( Holmberg. 1989. P. 58). Сочинения В ряде араб. рукописей содержатся произведения, приписываемые «Исраэлю, епископу Кашкарскому» или анонимному «епископу Кашкара». Вопрос об их атрибуции серьезно усложняется тем, что кафедру Кашкара занимали 2 несторианских писателя с именем Исраэль. Основным критерием при определении авторства этих сочинений служит сравнение их стиля, лексики, хронологических указаний и богословского содержания с данными диспута между И. и ас-Сарахси и «Истории патриархов», где И. показан как представитель рационального богословия, знаток философии и мастер полемики. |
| Nöldeke, Artachšîr, 59. Следовательно, зендское «paiti» господин ( [ δεσ] πτ– ης,[гос]подь) в pahlavi, бесспорно, « », «рт. Если «Рет h yôu» есть уменьшительное от «pt», то это имя значило бы господинчик, Domnulus. Но я не знаю, «paiti» «рат» употреблялось ли как самостоятельное nomen; обычно оно составляет вторую половину различных nomina composita в роде «magupat», «êhrpat " -«hêrpat», „êrân-spahpat“, „êrân-dapîrpat“ и армянских „ κα απετ“ Предтеча, „wa δαπετ“ учитель, „haj απετ“ патриарх. – Если же это имя семитское, то оно, быть может, значит iuuenalis, бравый, юнак (араб, „fat n “, юноша, „fatiyy un “ юный); или же приходится объяснять его по следующей аналогии: в латинском от „Marcus“ возможны уменьшительные и „Marcellus“ и „Магсио“ Μαρκων. Сирский язык знает подобные же формы: одно из стихотворений св. Ефрема Сирина (G. Bickell Conspectus Rei Syrorum Literariae, Monasterii 1871, 1,20) имеет акростих: , Ap h rêm Ap h rêm Рг’туôп Ефрем Ефрем Ефремчик (или, может быть, не ласкательное, а уничижительное [Bickell: «misellus Ephraem " ], следовательно, Ефремишко). Думаю, что : = : Ap h rêm: Рг’туôп=Yap h et h : Pêt h yôn= φεθ: Ф εθων. Следовательно, „Петион“ есть уменьшительное от библейского „Иафет“, Яфетик, Яфетушко. – Об епископии тирханской (îrhn) см. Hoffmann, Auszüge, 186. 189. 190.191. Епископская кафедра тирханская, быть может, находилась в городе Самарра (apaб.„Sâma r râ“, сир. „šûmerâ“, „castellum Sumere“ Amm. Marc. 25, 6, 4) на восточном берегу Тигра. Епископу тирханскому подведом был и Тегрит (на западном берегу Тигра). По Киперту Tekrit φ †34°36».08 λ=†43°42».25 Sâmarra φ 34°11».05 λ=†43°53».74 Тирхан входил в состав „великой ипархии и Бет-Армайе. – По Амру (Assemani, II, 430) Петион был поставлен в 1042 г. (окт. 730-сент. 731), патриаршествовал 10 лет и 5 месяцев и † в 123 г. хиджры. Под 122 г. хиджры (7 дек. 739–25 ноября 740) Элия нисивинский пишет: „в этом (году) преставился Петион католикос“, и под следующим 123 г. (26 ноября 740–14 ноября 741): „в этом (году) избран Ава, епископ кашкарский, и поставлен в католикоса“, – основываясь в обеих датах на авторитете „настоятеля великой обители“. |
| е. у несториан и католиков-халдеев, Л. П. Д. в наше время не совершается; более того, существуют канонические запреты на само хранение освященных Даров ( Codrington. 1904. N 20. P. 535), лишь ради причащения больных Дары могут выноситься из храма и «в некоторых случаях сохраняться до следующего дня» ( Taft. 2008 P. 416). В небольшом количестве восточно-сир. рукописей, однако, засвидетельствован «Чин Знаменования чаши, или Сокровища… установленный мудрейшим мар Израилем, епископом Кашкарским», напоминающий сокращенный чин полной литургии и предназначенный, согласно содержащимся в нем указаниям, для совершения на следующий день после освящения Даров, если те почему-либо остались (изд.: Codrington. 1904. N 20. P. 538-545). О возможном существовании в более древней восточно-сир. традиции также и вечерней Л. П. Д. в великопостный период свидетельствует евхаристический характер песнопений на вечернях 1-й, 4-й и 7-й (Страстной) седмиц Великого поста ( Parayday. 1980. P. 236-248). Наконец, как минимум в одной рукописи сохранился пространный чин знаменования чаши затворником в своей келье (Ibid. P. 113-189) - по месту совершения он, скорее, относится к чину самопричащения, но с обрядовой стороны напоминает общественные западносир. чины Л. П. Д. (в частности, отшельнику предписано осенять чашу св. Хлебом с молитвой, как на литургии, но не погружая св. Хлеб в нее: Ibid. P. 185). Палестинский чин Л. П. Д. смоделирован по образцу иерусалимской литургии апостола Иакова . Он занимает промежуточное положение между сир. чинами и к-польской Л. П. Д.: как и в последней, важную символическую роль в нем играет торжественный вход со Св. Дарами при пении «Ныне силы…»; но, как в первых, в нем есть молитва, явно занимающая место анафоры, предваряемая анафоральными возгласами и содержащая прошение об освящении чаши, хотя и не столь эксплицитное, как в западносир. чинах (подробнее см. Литургия Преждеосвященных Даров апостола Иакова ). Египетский чин Л. П. Д. не сохранился, но о его существовании свидетельствует заглавие благодарственной молитвы после причащения в одной грекоязычной рукописи, происходящей из копт. |
| Этот своего рода наследственный епископат, по-видимому образовался в последние три или четыре столетия и является своего рода злоупотреблением. Порядок этот, несомненно, находится в противоречии с канонами, которые устанавливают, что «епископ не может назначать себе преемника» 12 . Но едва ли можно сомневаться, что при теперешнем положении народа нельзя бы найти более пригодного для него порядка. Всякое народное избрание среди угнетенного народа, которому некогда было научиться как следует пользоваться правом голосования повело бы ко многим смятениям. Теперешняя же система имеет еще ту выгоду, что создает среди народа аристократию в лучшем смысле этого слова, чего иначе у него совершенно не было бы. Во всяком случае таков существующий порядок, и народ сильно предан ему и неохотно согласился бы на перемену. По давнему обычаю, у каждого епископа имеется один или несколько племянников или двоюродных братьев, которые живут при нем в качеств назореев и которых он воспитывает в качестве своих преемников, и обычай этот оказывается весьма хорошим при данном состоянии вещей. В случае необходимости заместить должность патриарха в прежние времена, когда необходимо было избирать ему преемника, для этого сходились два больших независимых племени Тиари и Тхума, избирали одного из назореев из патриаршего рода, и это постоянно вело к различным спорам и распрям. Далекий восток не представлял исключения из правила, что народное избрание на епископскую должность всегда является причиной народных волнений и распрей. Когда преемник избран, он посвящается митрополитом. Это остаток старого порядка, который известен только канонам. Когда патриархи жили в Селевкии-Ктезифоне, на южном Тигре, было в обычае, что епископ кашкарский, один из епископов патриаршей провинции, или, если его не было в живых, то епископ забский, письменно созывал четырех митрополитов, которые считались главными, хотя, по свидетельству некоторых, к ним присоединялись еще двое других. Сопровождаемые тремя епископами, они собирались между собой и, с согласия населения патриарших городов Селевкии и Ктезифона, избирали, рукополагали и возводили на престол избранную личность в великой церкви Кухи. При этом, по крайней мере, обязаны были присутствовать три митрополита, но во время гонения считалось достаточным двух, в сослужении епископов патриаршей провинции, причем главенствовал митрополит еламский или елимаидский из юго-западной Персии 13 . |
| Покинув обитель, они распространили традицию Авраама Кашкарского по всей империи Сасанидов. Устава Великого мон-ря придерживался Раббан Яэкоб (Иаков), основатель мон-ря Бет-Аве (букв.- «Дом отцов», «Лесной монастырь»), располагавшегося в 40 км к востоку от горы Изла и ставшего центром восточносир. М. после кончины Авраама Кашкарского. Здесь начинали свой монашеский путь известные писатели и деятели Церкви Востока католикос Ишояв III , Сахдона (Мартирий) и др., о которых повествует «Книга настоятелей» Фомы Маргского (IX в.). В Бет-Аве был рукоположен во епископа прп. Исаак Сирин, во времена которого (VII-VIII вв.) в этом мон-ре жило ок. 300 монахов, в т. ч. знаменитый сир. писатель и переводчик Ананишо, составитель знаменитого аскетического сб. «Рай отцов». На юге Месопотамии, у побережья Персидского зал., в пров. Бет-Хузайе, традицию Авраама развивал Раббан Шапур (Шабур), к-рый основал мон-рь, носивший его имя. В VIII в. с этим мон-рем была связана жизнь великих восточносир. мистиков прп. Исаака Сирина, Симеона д " Тайбуте, Дадишо Катраи, в сочинениях к-рых заметно сильное влияние Евагрия Понтийского. В Центр. и Юж. Месопотамии первые мон-ри появились уже во 2-й пол. IV в. Нек-рые из них последующая традиция связывает с памятью персид. мучеников, пострадавших во времена гонений шаха Шапура II (309-379). Мон-рь Мартирион (св. Мучеников) близ Киркука, в пров. Бет-Гармай, был основан, вероятно, вскоре после окончания гонений. Примерно в это же время в центральной пров. Бет-Арамайе подвижник Мар Абда основал мон-рь, известный как Дейр-Куни ( Fiey. 1965-1968. Vol. 3. P. 189), а его ученик Авдишо - мон-рь возле г. Хира. В кон. IV в. (376/8) мч. Бадма основал мон-рь в провинции Элам. В нач. V в. возникла обитель Иоанна Кашкарского недалеко от Кашкара (Ibid. P. 157). В Сев. Ираке центральной фигурой восточносир. М. был Хормизд (VI-VII вв.), к-рый начал монашескую жизнь в лавре Бар Эдты недалеко от Мосула, где подвизался ок. 40 лет (в т. ч. 32 года в качестве отшельника). Избегая славы чудотворца, он удалился вместе с группой учеников в мон-рь Реша на горе Маклуб в Сев. Ираке. Вскоре в этом регионе появились новые мон-ри, основанные учениками Хормизда, в частности Мар Йозадаком, основателем обители в Бет-Карду, в к-рой впосл. приняли монашество Иоанн Дальятский и Несторий, еп. Бет-Нухадры. Сам Хормизд перебрался в Алкош, где благодаря финансовой помощи правителя Мосула основал новый мон-рь. Монашеская традиция этого подвижника несколько отличалась от традиции Авраама Кашкарского: в ней особый акцент делался на сверхъестественном мистическом опыте подвижника, его контактах с иным миром и даре чудотворения, так что жизнь самого Хормизда представлена в источниках как жизнь мага. |
| И избрал он Нарсая, ибо он был учен, образован, прилежал посту и молитве и почитанию книжному. И написали люди (акт) и подписались (под ним, заявляя), что они довольны избранием его, пред евангелием (букв, „в присутствии евангелия“) в церкви аспанирской, и умоляли отцов рукоположить его. И отправился Юзак в Хольван к царю – испросить позволения на это. [Между тем] составился скоп из [нескольких] епископов и верных с Елиссеем, и они недовольны были избранием Нарсая. И был Элиша из жителей аль-Мадаина (Maôz’), и был благосклонен к нему Кобад за его познания во врачебном искусстве; ввиду этого и Шила выдал за него замуж дочь свою и составил завещание [с целью] закрепить за ним достоинство католикоса (ап yaъquda lahu-l-ga θaliqata baъdahu) после своей смерти. И привлек он на свою сторону несколько (wa-çâra maъahu-1-qauma) отцов, и закрепили за ним патриаршество в Аспанире, и это [сделано] в нарушение обычая. И поддерживал его (Елиссея) Беройе, [лейб-]медик царя (byruy mutaabbibn-1-maliki). И Нарсай, боясь, что Елиссею удастся [его замысел], захватил церковь аль-мадаинскую, и собрал державших его сторону отцов (man igmamaъa lahu mina-l-abâi)“. „И рукоположение Нарсая было в пятницу, в которую празднуют малое осанна (al-šaъânîna-l-ça γîra)“ [следовательно, 25 марта, если только все это происходило в 522 году, и в таком случае эта дата вместе показывает и то, что в сиро-персидской церкви тогда благовещения 25 марта еще не праздновали]. – Тот же Амру (Assemani, II, 409) говорит, что Нарсая в церкви аль-мадаинской рукоположил Джаухар (guhr), митрополит нисивинский, а Елиссея в церкви аспанирской – Давид, митрополит марвский. Но Яков, митрополит джундай-сабурский, Шмуель, епископ кашкарский, и Павлос huzitarum episcopus [проф. Гвиди, ZDMG. 43, S. 409, Anm. 2, справедливо полагает, что это был Павлос, епископ бет-лапатский, митрополит бет-хузайский, современник собора 544 г., на котором присутствовал и Шмуель кашкарский, SS. 401. 402; понимать huzitarum episcopus буквально, в смысле „епископ ахвазский“, невозможно потому, что Юзак ахвазский, конечно, Нарсая признавал католикосом] не признавали католикосом ни Нарсая, ни Элиша. |
|
|
