| 15 «In Scripturis, – говорит блаж. Августин, – per homines more hominum loquitur Deus.» De civ. Dei. lib. 17. cap. 6; и в другом месте: «Nulla locutionis genere loquitur Scriptura, quod in consuetudine hominum non inveniatur, quia utique hominibus loquitur.» De Trinit. lib. 1. cap. 13. 16 «Многое в Писании надобно принимать так, как сказано (то есть в собственном буквальном смысле); другое иначе, нежели как говорится (т. е. в переносном смысле), напр. в этом месте: пастися будут вкупе волк со агнцем ( Ис.11:6 )», – говорит св. Златоуст. Бесед. на псал. 46. 19 Кроме того, по указанию св. Церкви: «в Чермнем мори неискусобрачныя Невесты образ написася иногда. Тамо Моисей разделитель воды: зде же Гавриил слжитель чудесе. Тогда глубину шествова немокренно Израиль: ныне же Христа роди безсеменно Дева. Море по прошествии Израилеве пребысть непроходно: Непорочная по рождестве Еммануилеве пребысть нетленна». Догмат. 5-го гласа. 20 Розыск. стр. 366. – Св. Златоуст говорит: иное (в Писании) надобно принимать двояко: представляя и то, что подлежит чувствам, а вместе принимая и то, что под чвственным покровом созерцается умом, как напр. в том, что говорится о приношении Авраамом сына своего в жертву. Знаем, что он приносил сына своего, но кроме того созерцаем здесь и нечто другое, сокровенное, то есть, крест. Подобно сему и в агнце египетском видим опять образ страдания Христова». Бесед. на псал. 46. 21 «В притчах не нужно все изъяснять применительно к буквальному смыслу; но узнавши цель, для которой она сказана, обращать это в свою пользу и более ничего не испытывать». Злат. Бесед. 64 на Еванг. Матф. 22 Св. Исидор Пилус. в письме к пресвит. Мартин. говорит, что в священном Писании «подобие берется не в полном объеме, но только в том отношении, которое служит для объяснения речи; все прочее остается без приложения. Так Христос называется львом по царскому достоинству и силе непобедимой ( Быт.49:9 ); праведник называется львом по спокойствию и безбоязненности ( Прит.28:1 ); наконец диавол называется львом по лютости и кровожадности ( 1Пет.5:8 )». См. перев. в Христ. чт. 1828. част. 31. стр. 47 – 48. |
| Наконец, молю вас, братие, именем Божиим: постарайтесь но мере сил своих в сии святые дни говения и покаяния возбудить в сердцах своих глубочайшее чувство веры и упования на бесконечное милосердие Божие, ибо только одна истинная вера и надежда на Бога «покаяние нераскаянно содевают». А для этого я советую вам как можно чаще читать символ веры : Верую во единого Бога.... и псалом покаянный: Помилуй мя Боже..., также молитву Господню: Отче наш, и молитву Иисусову: Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас.... и т. п. И если после этого в душе и совести вашей не окажется никакого, малейшего даже противления или предубеждения против истин христианства, если при этом души и сердца ваши проникнутся неизменным упованием и христианскою надеждою на всепрощение небесное, то после этого, и только после этого, приступайте к дальнейшему обозрению и изучению вашей жизни, о чем при помощи Божией поговорим далее. Аминь. § 14. Поучение II-e, в понедельник на Часах (примерно на первой неделе великого поста, и всего лучше на шестом часе, после паремии), о грехах противных первой заповеди. Аз семь Господ Боа, твой, да не будут тебе боза инии разве Мене. Вы сами знаете, братие, что ничто так не вспомоществует человеку к достижению каждой цели, как надлежащее распределение дела, и последовательное и разумное его исполнение. Тем более самая строжайшая система и последовательный порядок должны составлять для каждого из нас самую священную обязанность при обозрении дел и греховных мыслей и чувств нашей прошедшей жизни. А такой именно порядок и заповедует нам св. Церковь наша, когда ознакомление с нашею прошлою греховною жизнию перед исповедию повелевает совершать по порядку заповедей Десятословия (Об обязанност. пресвит. прих., стр. 125). И этот порядок тем обязательнее для нас, что он освящен даже заветом самого нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Припомните, что отвечал Он богатому юноше на вопрос его: что сотворю, да живот вечный наследствую? Иисус же рече ему: заповеди весы: не прелюды сотвориши, не убей, не укради, не лжесвидетельствуй.... и т. д. ( Мк. 10:17, 19 ), т. е., говоря иначе, это значит, что всякий, желающий достигнуть вечного спасения и примирения с Богом, может сделать сие не иным способом, как справляясь всякий раз с своею совестию, исполнил ли он все то, что повелевают нам заповеди Божии? или же напротив преступил оные, и как преступил? и пр. и пр. |
| Акакие, патр. конст. (471–489). Копт. 1425 (у Порфир. александрийского патриарха, но имени такого нет между александрийскими патриархами). Муч. Макария. Копт. 1338 и 1425, у Порфир. память Макария. Освящение церкви Космы и Дамиана и братьев их и матери их. Копт. 1425. 27. Василея еп., Авксилия, Сатурнина, Зефира, Матроны, Василиска. Карала, Евтиха, Календиона, Евелписта мучч. в Антиохии. М. Р. (Иерон. 21 нояб.). Пихиянового алепского (alepini). Копт. 1425. Петра едесского, еп. Газы при импер. Зиноне. Копт. 1425 (одно лице с Петром 26 числа у Мюллера?). Альгабдила еп. Копт. 1286 и др. Акакиес муч. Иринархом (сей у нас 28 ноября). М. Р. и Никод. Маркелла, Петра, Нумерия, Серена (или Ирены), Мелиса (или Мелозии) и Викторина мучч. в Ниномидии. Иерон. 28. Трофима, Феодола. Експектата, Евхерия, Сатурнина, Евсевия и Иулия мучч. в Сирии. Иерон. Санодия игумена в Саиде в верхн. Египте, Ора монаха саидского. Копт. 1338 и 1425. Вениана крестителя (?). Копт. у Порфир. 29. Пафнутия игумена в Гераклее. Мюллер. Тиридата царя в 4 в. Армян. Мученичество Ставра. Копт. у Порфир. 30. Иустины девы и муч. в Византии. М. Р. Кариона и Тириона мучч. в Никомидии. Иерон. Домнина и Меролы мучч. в Антиохии. Иерон. Декабрь. 1. Исидора муч. Копт. 1286 и 1338 (у Калькас. Севера). Аристакеса и Вртанеса детей св. Григория Просветителя, муч. Армян. Иоанна ираклийского. Копт. у Порфир. и Люд. 2. Силвана еп. в Филиппополи во Фригии, известного своими чудесами. М. Р. Юсика, внука Григория Просветителя. Армян. Анатолия пресв. муч. Копт. 1425. (Абаталия пресвит. муч. близ Мемфиса 1338). 3. Агриколы муч. в Паннонии. М. Р. Амбика, Виктора, Иулия мучч. в Никомидии. Иерон. Р. Меровия, Клавдика, Феликса на Востоке. Иерон. Р. (Иеронимов втор. 4 дек. Меровий может быть Миропия у нас, по догадке Флорентиния). Матфея нищего игумена горы Есван в провинции Хус. Копт. 1338 и 1425. Дионтира. Абис. у Люд. 4. Св. Трофана и дружины его, замученных Львом армянином иноноборцем в 780 г. в Константинополе. М. Р. Папия муч. в Царьграде ок. 780 г. за св. иконы умершего в темнице. |
| Во-вторых, в списке истории Феодорита, из которых извлек это послание автор, перепечатанный у Migne, (gr. s., t. 18, с. 573) этой прибавки нет; к сожалению Минь не присоединил никаких ни библографических, ни полеографических сведений; во всяком случае отсутствие у него этой прибавки не случайно. С принятием этого предположения все остально выясняется. Александр в первом послании точно обозначает всех осужденных: Арий, Ахилла, Аифал, Карпон, другой Арий и Сармат, бывшие некогда ( ο πτε) пресвитерами (6 пресвит.), Евдоксий, Лукий, Юлий, Мина, Елладий и Гай (6 диакон.) (Migne, gr. s., t. 18, с. 537). Тоже и у Созомена, пользовавшегося, вероятно, Сабином (Н. Е. 1, 15) Арий не считается: Аифал, Ахилла, Карпон, Сармат и Арий (5Арий6 пресв.), диаконы: Евзой (далее в списке неправильность: « μακ…, нужно читать: » λουκ ( ιος κα Ιιος – см. Schwartz, ibid., s. 296), Юлий, Мина, Елладий. Наконец, точно те же имена и в том же достоинстве повторяются и у Епифания в подписях под письмом к Александру. Вопрос лишь в том, когда ( ο πτε) бывшие пресвитеры получили вновь каноническое пресвитерство. В ответ на это не нужно прибегать к каким-либо сложным и посторонним соображениям. КонечноЮ, ни сам Арий, ни защищавшие его епископы не признавали низложения, наложенного Александром, законным. Известие Созомена (1, 15) дает видеть, что соборно (в противоположность собору Александра) сан отлученных признан был за ними палестинским собором. Остается объяснить еще известие Епифания: 7 пресвитеров у него получилось правильно: 5 александрийских, не считая Ария, и 2 масоретских Харис и Пист, низложенных в Depositio Arii; что касается числа диаконов (12), то оно или ложно, или в перечне мареотских диаконов, отлученных в Depositio (4 диакона), два имени выпали (Ср. Schwartz, ibid., c/295). 609 Epiph. Haer., 69, 6. См. Migne, gr. s. t. 42, с. 313: Ариане и здесь не противоречили себе: по природе изменяемый Сын Божий стал неизменяемым по своей воле, утвердился в добре. 611 «Он (Отец) есть Бог прежде всего и существует прежде Христа, как мы научились от тебя, проповедывавшего это среди церкви». |
| Поэтому Церковь требовала и требует от своих членов, чтобы они сообщали о своих предположениях вступать в брак предстоятелям Церкви, получали от них благословение на исполнение своего желания, и затем самый брак совершали при посредстве религиозного освящения. По учению Православной Церкви, брак есть таинство, в котором, при свободном пред священником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей (Катехизис). Совершители браковенчания Совершителем браковенчания, по закону, должен быть священник 794 (см. 945 стр. печатного оригинала) того прихода, членами которого числятся жених и невеста 795 ; если жених и невеста принадлежат к разным приходам, то брак может быть венчан в приходской церкви жениха, или в приходской церкви невесты, смотря по тому, где какой обычай 796 (Кормч., 50 гл.; Ук. Св. Син. 1731, XI, 29; 1775, VIII, 5; 1826, XI, 20; Уст. Д.К., 97). По общему правилу, каждый причт должен венчать только своих прихожан, и не должен венчать чужеприходных, если брак их может быть совершён их причтом (см. Ин. бл., 18). Венчание чужеприходных допускается, как изъятие из общего правила, по особой нужде для брачущихся (Ц.Вед. 1898, 5), с разрешения приходских священников брачущихся (см. Корм., 50 гл.). Поэтому желающие повенчаться не в своей приходской церкви должны заручиться письменным согласием на это со стороны своих местных причтов (Права и обязан. пресвит., Π. П. Забелина , 246 стр.) и получить от этих причтов надлежащие сведения об оглашениях и вообще о беспрепятственности к браку 797 (Ц.Вед. 1898, 5). Бракосочетание же лиц проезжающих, временно проживающих в приходе или недавно перешедших на жительство, равно как и пришедших из других приходов, без получения надлежащего сведения от тех причтов, в приходах коих они числятся и состояли, строго воспрещается даже и в таком случае, если бы одно лицо принадлежало и к тому приходу, в котором желающий брачиться временно проживает, или в который на жительство недавно перешёл 798 (Ин. |
| (См. Lumperi de vita Hippolyti nota – 3; Ruggerii – De portuensi s. Hippolyti sede. P. I. cap. II-V). О малоазийском же происхождении Ипполита заключают на основании его обширного греческого образования, отношений к св. Иринею, и того обстоятельства, что он свои сочинения писал на греческом языке, и в них видно знание некоторых таких обстоятельств из истории малоазийского христианства, какие не упоминаются у других писателей. Но сближение с Иринеем могло произойти и в другом месте. Что касается до греческого образования и писания сочинений на греч. языке, то нужно сказать, что в римской церкви во II и в начале III века едва ли не преобладающий элемент был греческий, и другие писатели жившие в Риме и вообще на западе (до Тертуллиана ) писали свои сочинения по-гречески. Для того, чтобы знать обстоятельства малоазийских церквей, также не было непременной надобности влиятельному деятелю церковному самому быть в Малой Азии. См. свидетельства об Ипполите, как епископе римском восточных писателей: Евстратия пресвит. константинопольского (VI в.), Леонтия византийского и Анастасия Синаита (нач. VII в.), патриарха Германа и Иоанна Дамаскина (нач. VIII в.), патр. Никифора (нач. IX в.), Феофилакта болгарского и Кедрина (XI в.) – в Патрологии Миня, т. X, стр. 575–576, и в особенности у Деллингера Hippolytus, стр. 91–96, где к свидетельствам писателей церковных присоединены свидетельства из древних греческих менологов и синаксарей, из древних катен, из надписаний греческих рукописей Ипполитовых сочинений. И замечательно, что на востоке считали Ипполита епископом или папою римским не только греки, но и сирийцы, арабы, копты (под именем Абулида), и не только православные, но и монофизиты. В наших славянских рукописях сочинения, приписываемые св. Ипполиту, также известны были под именем Ипполита Блаженного папы римского (см. Слово в неделю мясопустную у Невоструева – Приложение 1, стр. 189). И в славянских месяцесловах и синаксарях Ипполит обыкновенно именовался под 30 января папою римским. |
| – бб) на Западе. Так, Виктор судил дело о праздновании Пасхи; Фелициссим, Фортунат и другие члены карфагенской церкви жаловались Корнилию на Киприана и карфагенский собор; Корнилий окончательно осудил Новата; Василид, епископ леонский, в Испании, жаловался на своего преемника св. Стефану; Стефан, по поводу спора о принятии еретиков в общение с Церковию, требовал повиновения себе от восточных и африканских церквей с угрозою, в случае сопротивления, отлучить их; император Константин великий предоставил Мильтиаду разсудить дело между Цецилианом карфагенским и донатистами; арелатский собор представлял свои решения Сильвестру на утверждение и для обнародования по церквам, и проч. 788 Зелон. Соглас. свящ. писан., отц. и собор. перв. 5 веков с учен. римск. Церк. стр. 19–24. Париж, 1842 г. 808 Ни откуда не видно, чтоб они ходили в Рим, как утверждают латины, для отдачи отчета в своем учении. 835 Св. Киприан. Письм. к Антониану, к Януарию и проч. нумид. еписк., к Квинту: твор. стр. 147–148; 268–269. 271. Венеция, 1728 г. Евсев. Церк. истор: кн. 7, гл. 27. 30. Спб. 1848 г. И Дионисий александрийский , по делу о принятии падших в общение Церкви, советовался со многими епископами, как то: с Фабием антиохийским, Кононом ермопольским, Фелимидом лаодикийским, Мерузаном армянским. Христ. чтен. 1846 г. ч. 4, стр. 376–377. 837 Так, Фирмиллиан кесарийский требовал отчета в вере у Павла Самосатского, когда узнал о его неправомыслии, св. Афанасий великий излагал веру свою пред антиохийскими епископами, св. Епифаний требовал исповедания веры от Виталия, и проч. Евсев. Церк. истор. кн. 7, гл. 30. Спб. 1848 г. Св. Афанас. велик. Свиток. к антиохийцам: твор. ч. 3, стр. 188–199. Москва. 1853 г. св. Епифан. О ереси твор. т. 1, стр. 1016. Кельн, 1682 г. 840 Св. Киприан Письм. к Корнилию и Фирмиллиан. Письм. к Киприану: твор. св. Киприан. стр. 123–128. 301–302. 312. Венеция, 1728. г. 841 Св. Киприан. Письм. к пресвит. и диакон. римским, к Антониану, к Клир. и народ. испанскому: твор. стр. 29. 149–150. |
| Священники могут и практически отучать народ от этого опасного для нравственности заблуждения, по возможности усугубляя трудность получения разрешения всем, исповедующимся на св. местах с этою целью, чрез наложение напр. более строгих епитимий, или чрез более частые и выдающиеся запрещения и отлучения, дабы таким образом в корне поразить это заблуждение и поставить снова православных на тот путь, на котором должны стоять все по духу и учению Церкви православной по ее вековым правилам и постановлениям (подробнее об одпустах см. Руков. для сел. паст. 1869 г. «Одпусты, совершаемые в православн. церквах западного края России“). Отделение VII. Об епитимиях, их значении и употреблении Нужно ли непременно назначать епитимии всякому при исповеди? – О необходимости сообразовать назначаемые епитимии с разными условиями внутреннего и внешнего положения и состояния кающихся. – Можно ли назначать кому-либо епитимию без согласия его принять оную? – Имеет ли право священник сокращать или снимать, или увеличивать епитимии уже данные? – Кого из кающихся священник имеет право отлучать на исповеди от Св. Причастия и даже совсем не удостаивать разрешения? – Как в особенности должны поступать священники с явными блудниками и прелюбодеями? – Необходимые замечания о так называемых правилах и канонах св. отцов, помещаемых в наших требниках, касательно разных родов и видов грехов и наказаний за них кающимся. – Когда всего приличнее назначать епитимии, прежде или после разрешения? – О разрешении находящихся под епитимиею. §56. В некоторых местах нашего отечества, особенно на западе России, существует даже между священниками убеждение, что исповедь может быть совершаема и достигать своего назначения не иначе, как только тогда, когда она вместе с разрешением от духовника соединяется также и с назначением епитимии кающимся (Сравн. Требн. Могилы, о пок. ч. I, стр. 343, 355). Это убеждение не имеет основания ни в учении, ни в практике нашей Церкви. Ибо по основному воззрению ее, епитимии хотя и суть наказания по существу своему, но по значению, наказания только исправительные, врачебные, отеческие, а не вознаграждение за грехи вечной правде Божией, как несправедливо учит церковь западная, от которой и заимствовано помянутое убеждение о неразрывной будто бы связи исповеди с назначением епитимии в Таинстве Покаяния (Макария, Догматич. Богослов. о таинстве покаяния §227, сравн. о богослуж. благочинии Запад. цер. Т. Серединского , стр. 130). Не разделяя этого убеждения, духовник тем из кающихся, кои на исповеди принесут чистосердечное раскаяние и вместе с сим не окажутся виновными в каких-либо особенно тяжких грехах, по своему усмотрению, может и не назначать епитимии, предоставляя дальнейшее их исправление собственному движению их сердца и воли, без всякого ограничения и прекословия, заповедуя им вообще вести всегда покаянную христианскую жизнь, по духу и учению Евангелия, и т.д. (О должн. пресвит. приходск. §§106–108). |
| вмчц. Евфимия: «Повелению царскому или твоему, проконсул, - если оно не будет противно Небесному Богу, - без сомнения, нужно повиноваться; если же оно противно Богу, то не только должно не повиноваться, но даже и СОПРОТИВЛЯТСЯ», св. Мина: «Почитать царей – дело святое, ради их власти и начальствования; но когда цари неправильно и неблагочестно почитают Бога, Который есть начало всего, и не воздают Ему надлежащей чести, тогда чтить царей несправедливо», св. муч. Акепсим, пресвит. Иосиф и диакон Аифал (376 г.): «Всякий, исполняющий волю беззаконного вашего царя, противится Богу», св. мученик Феодул (300 г.): «Что же повелевают временные цари ваши, то из их повелений должно исполнять лишь те, которые окажутся справедливыми и не противными Творцу небесному, повеления же несправедливые ни в каком случае не следует исполнять». Так можно поклониться и зверю (Антихристу), «которому дана будет власть над всяким коленом, и народом, и языком, и племенем и которому поклонятся все живущие на земле, кроме тех, имена коих написаны в книги жизни у Агнца»(Откр.13,7-8). 22.07.2016 - 11:10 Дорогая Ольга! : Дорогая Ольга! « И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия: 15. знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! « 1. (Откровение Иоанна Богослова 3:14,15)- в таком виде цитата становится уже не вырванной из контекста и видно, что она имеет не расширительный характер, а вполне конкретного адресата и этот адресат – не мы. Для нас – НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ: » Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. 2. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: " рака " , подлежит синедриону; а кто скажет: " безумный " , подлежит геенне огненной. 3. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, 4. оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. |
| Тогда как св. отцы смотрят на обрезание, как на простой внешний признак принадлежности к иудейству и не придают поэтому обрезанию спасающего значения (см. напр, у св. Иоанна Злат. толк, на IV гл. посл. к Римл., стр. 104–165: тоже у бл. Феодорита Твор. т. 1, стр. 68, толк, на кн. Быт. вопр. 69, тоже у св. Епиф. Кир. т. 1, стр. 272 – 273 и др; талмудисты со времени установления обрезания делят весь род человеческий на две половины: обрезанных и необрезанных, при чем первые в силу обрезания спасаются, а вторые окончательно обречены на погибель. Тогда как св. отцы смотрят на обрезание как на временное и условное установление; талмудисты видят в нем вечное и необходимое для спасения условие. В. Соколов , не делая строгого различия между святоотеческим и талмудическим пониманием обрезания, обрушивается со всею тяжестью своей критики дистинктивного понимания обрезания как на талмудистов, так и на св. отцов. Но смеем думать, что насколько талмудисты заслуживают осуждения по неправильности их понимания обрезания, настолько св. отцы свободны от этого осуждения, так как их точка зрения на обрезание совершенно верная, чего конечно не отрицает и В. Соколов . См. соч. В. Соколова «Обрезание у Евреев» Каз. изд. 1892 г., стр. 219 – 244. 253 Твор. св. Епифания Кипрского , т. I стр. 7, – Отв. Ениф. на послан, пресвит. гл. 2. – Ibidem, стр. 15; – Ibid. стр. 46, Епикурейцы, гл. 3: – т. V, стр. 360. Оглавление, или краткое повторение содерж. в Панарие, стр. 367. 254 Против ересей кн. IV. гл. 16–30, смотр. Памяти, др. христнск. письменности. Изд. свящ. Преображенского. 258 Св. Ириней Лионский , Пр. ерес. кн. IV, гл. 35. Оба завета были предзнаменованы в Аврааме... и один Бог того и другого завета. Памяти, древн. христ. письм., изд. свящ. Преображенского, стр. 495; ср. св Иоан. Злат. Толк, на IV гл. посл. к Рим., стр. 164–165. 260 По толкованию св. Амвросия, под рабыней нужно разуметь не только «синагогу», но все ереси, которые делают рабами, а несвободными, почему слово Агарь и означает «приобретение», см. |
|
|
