| В наши дни этим пропитана вся атмосфера человеческого отношения к жизни и понимания своего места в ней. Поэтому именно современное человечество, стоящее на пороге великих свершений и достигшее высокого уровня знаний и умений, нуждается в раскрытии своих религиозных потребностей и их духовном удовлетворении. Но для этого, конечно, следует понять, чем религия является для человека, что представляет собой и какова её основная суть. «Известный западный христианский писатель и оратор Лактанций считает, что термин „религия“ происходит от латинского глагола religare, означающего „связывать“, „соединять“. Поэтому и религию он определяет как союз благочестия человека с Богом» 453 . Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине ( Ин.4:24 ). А что же есть человек и какова возможность этого союза? Человек сотворён по образу и по подобию Божию (см.: Быт.1:26–27 ). Значит, несмотря на свою телесную составляющую, в самой сокровенной основе своего существа человек является личным духом и ничто духовное ему не чуждо. Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти ( Гал.5:16 ). Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание ( Гал.5:22–23 ). Если мы живём духом, то по духу и поступать должны ( Гал.5:25 ). Так писал своим ученикам избранный сосуд Святого Духа божественный апостол Павел. Да и Сам вочеловечившийся Бог , соединивший Себя с нашей плотью, несмотря на это вступал с человечеством именно в духовные отношения: Дух животворит, плоть не пользует нимало; слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь ( Ин.6:63 ). Таким образом, можно с уверенностью утверждать, что связь человека с Богом – это абсолютно духовная связь. Религиозность – это естественное состояние человеческой личности, проявляющее себя в потребности установления личных отношений с Творцом, желании единения с Ним как с высшим источником всего истинно ценного. Но обязательным условием вступления в такого рода отношения является раскрытие в себе духовного начала, проявляющегося в религиозном чувстве человека. |
| В понедельник и вторник Страстной недели вспоминаются разные сюжеты, связанные с событиями, произошедшими после того, как Господь вошел в Иерусалим на путь своих страданий. К этим событиям относится проклятие смоковницы, когда Господь, взалкав и увидев смоковницу, для которой не наступило время плодоношения, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла ( Мф.21:19 ). Эти слова Господа находятся в параллели с некоторыми другими мотивами Святого Евангелия. В частности, на вечерне Великого Вторника вспоминаются притчи о талантах и о мудрых и юродивых девах. В первой из них человек данный ему талант не отдал в рост, а закопал в землю и обосновал это, обращаясь к хозяину, таким образом: Ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, собираешь, где не рассыпал ( Мф.25:24 ); поэтому я счел более надежным, дабы не было претензий, деньги твои большие сохранить, чтобы их тебе в целости возвратить. И он подвергся от хозяина страшному гневу, который кажется нам наказанием, не соответствующим преступлению. И это не единственный момент, когда Господь как бы требует от людей неосновательно, – или не от человека, а от смоковницы – требует того, что она не может дать по естеству. И это очень жестко, это действительно жестко, но это те реальные отношения абсолютной свободы, которыми являются отношения между Богом и человеком. Человек и безответен, и дерзновенен, и очень часто находится в такой ситуации, когда ему кажется совершенно нормальным, что он чего-то не может делать, потому что это ему не дано, и вместе с тем Господь ждет, что он это сделает. То же самое относится к Притче о мудрых и юродивых девах. В общем, нормально, когда у человека, который читает это повествование, возникает некоторая жалость к юродивым девам, некоторое раздражение против мудрых дев, которые заранее чем-то запаслись. Я думаю, что это нормальная человеческая реакция. И вместе с тем, при более духовном рассмотрении, это и есть та вышеестественная планка отношений между Богом и человеком, желающим во Христе идти за Богом, которую Бог во Христе предполагает. По толкованию святоотеческому, которое идет от прп. Макария Великого и повторяется потом у прп. Серафима Саровского, тот елей, которого недоставало у юродивых дев, это благодать. И если мы приобретем любым образом – а как, пусть каждый сам решает – благодать Святого Духа, то не будем судимы и сожжены, как бесплодная смоковница. А если не приобретем, то… Об этом особенно явно и без всякой двусмысленности пишет прп. Симеон Новый Богослов: человек, который в течение своей земной жизни (жестко это слово, но он так пишет, это правда) не приобретет ощутительно для самого себя благодати Святого Духа, не будет ее иметь и в вечной жизни, и таким образом не будет находиться в числе спасенных. |
| В течение своего архипастырского служения Владыка произнес необычайно много, чрезвычайно основательных, богословски полноценных проповедей. Более полутора тысяч из них сохранились в виде текстов и многие изданы в наше время. Их анализ раскрывает нам взгляд святителя Луки на человеческую природу, физическое и духовное здоровье, роль и место болезней и страданий в жизни людей. Глубокое повреждение человеческой природы, вызвавшее болезнь самого существа человека явилось следствием трагедии произошедшей во времена Ветхозаветные, что достаточно подробно изложено в Книге Бытия. Ущербно распорядившись дарованной от Бога свободой, люди создали невиданный прецедент согласия воли человеческой с волей падших ангелов. Сотворение человека существом свободным предполагало эту возможность отвержения любви в пользу ненависти, жизни в пользу смерти, счастья в пользу страданий и здоровья в пользу болезней. Реализация желаний участников упомянутого сговора в соответствии с их свободным волеизъявлением, повлекла неумолимые последствия и ныне живущие в современном человечестве. «Дух Божий» , «Дух жизни» , которым пренебрегли наши праотцы, отныне отходил от людей и заменялся прямым воздействием иного духа, которому они поверили – властью «духа нечистого» (Мк. 5,8) . Наступила эпоха идолопоклонства или язычества. Люди вместо Творца стали поклоняться и служить тварям, так называемым, «богам» (падшим ангелам или бесам). «И омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, …и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца» (Рим. 1,22-25) По неизбывной любви Божьей к человеку, эта страшная власть тьмы все же была опосредованно ограничена, и не стала абсолютной. С одной стороны налицо страшная потеря, катастрофа в человеческой природе – изначальное, «светлое», «славное» тело человека, это совершенное и уникальное по своим свойствам творение Божье было утрачено. С другой стороны вследствие наступивших перемен, человек облекался в новое, более плотное, «дебелое» тело, весьма точно охарактеризованное в Писании, как «кожаные одежды» , «ризы кожаные» . Эти «ризы», дарованные как проявление милосердия и заботы Отца о своих неразумных чадах, стали, серьезной преградой для полной тирании над людьми со стороны Сатаны и его воинства. Это новое тело служило людям, по сути, «скафандром», в котором человек направлялся в новую, духовно «агрессивную среду». |
| Великий пост ставит нас перед высшей истиной и правдой, наступает время испытания нашей жизни в свете Слова Божия. Нам дается возможность встретиться с Богом, или не встретиться с Ним никогда ни здесь, ни в вечности. Пусть наш ответ Церкви в конце Поста на заданные вопросы — о нашей вере, надежде и решимости всегда идти за Христом — будет дан не одними устами, а по вдохновению Духа Святого. Аминь. Чистая среда Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Начался Великий Пост, и мы должны приготовиться к искушениям. «Неискушен неискусен». И Великий Покаянный Канон напоминает нам о том, что жизнь всех без исключения людей — не что иное как искушение. Кто не знает искушение зависти, злобы, неверия, нечистоты и других искушений вплоть до бунта против Бога? Однако слово Божие говорит о большем. За искушениями, которым подвергся Сам Христос, присутствует некто. Священное Писание называет его без обиняков, диаволом. Он существует, этот искуситель, который не любит человека, который ищет как подтолкнуть его к падению, потому что он не хочет, чтобы людям было хорошо. И потому что он завидует нашему счастью быть с Богом. Мы имеем дело с ним во всех сражениях нашей жизни, он неотступен, он не знает отдыха. Пока мы не победим его. Господь показал нам, что это возможно. Вы помните, как Он это сделал в конце сорокадневного поста, трижды искушаемый диаволом. Диавол высматривает наши уязвимые места, но он тщательно маскирует всегда свои нападения, он мастер обмана. Он поблескивает своими побрякушками перед нашими глазами, чтобы привлечь внимание. Трижды Господь отвечает диаволу Словом Божиим. «Не хлебом единым жив человек». Пища — это то, что жизненно необходимо. Но быть в согласии с Богом — в этом заключается вся жизнь. «Не искушай Господа Бога твоего». Не делай ничего, за что ты не сможешь ответить перед Богом. «Богу единому поклонись» — не поклоняйся людям, не делай идола ни из кого и ни из чего. Тем более из диавола. Господь противостоял искусителю, и тот оставил Его до времени. То, что было абсолютно новым в Господе — это Его любовь, которую Он принес на землю. Он любил Своего Отца Небесного такою любовью, которой не было никогда ни у Адама, ни у одного человека. Эта любовь не могла позволить Ему уступить искушению. Но она не облегчала искушение. Напротив, более, чем все люди, вместе взятые, Он был искушаем. Даже до смерти и смерти Крестной. Единственная возможность для Него победить искушение была умереть. Но умереть любовью к Отцу Небесному и ко всем людям. «Отче, в руки Твои предаю дух Мой». |
| Вопрос учеников Христовых: “Кто же может спастись?” – это содрогание человеческой немощи перед абсолютностью Евангельского призыва. Подобный вопрос может поставить и тот, кто слышит призыв: “Любите врагов ваших” ( Лук. 6,27 ). Как любить, когда нет любви? Кто же может спастись? Ответ Господа снимает все сомнения и в нем вся сила и весь смысл нравственного учения Христова: “Человекам это невозможно, но Богу все возможно” ( Матф. 19,26 ). Все Евангельские заповеди, и особенно заповедь о любви, не веления, а призывы. В ответ на призыв человек может взыскать любовь, но самую любовь дает уже Сам Бог. Любовь – это высший дар Святого Духа, но Бог в этом даре не отказывает; “если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим”, говорит Господь, “тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него” ( Лук. 11,13 ). Сам Бог есть любовь. От человека же требуется, прежде всего, устранить все, что мешает любви, и это во власти человека, как и во власти человека просить Бога, молиться. Во власти человека сделать и большее: стараться поступать так, как будто он уже любит. Именно об этом Господь заповедал: “как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки” ( Матф. 7,12 ). 28. О благодатной жизни Хотя заповеди Христовы, а среди них основные о любви к Богу и к людям, не веления, а призывы, тем не менее они являются основными законами духовной жизни человека, созданного по образу и по подобию Божию. Вне любви – нет истинной жизни, а только смерть, адская мука и пустота. Поэтому неисполнимость Евангельских призывов только мнимая. Свои заповеди, например о любви к врагам, Господь Сам исполняет за нас Своею благодатною силою, впрочем, не без нас, но ожидая от нас только того, что в наших силах. Любовь человека к Богу никогда не безответна. В этом и есть закон жизни человека – жить всегда с Богом. Христианская жизнь вовсе не есть лишь некоторое добропорядочное поведение, соответствующее внешним правилам, исполняемым из страха наказаний, особенно жестоких за гробом. Это жизнь действительно богочеловеческая, вдвоем с Богом, подобная брачному союзу. Человек вопрошает, Бог отвечает; человек скорбит, Бог утешает; человек заблуждается, Бог указывает путь. |
| Все это значит, что без христианства нельзя придти к религии Троицы. Вы говорите: «Религия Мережковского — не историческое христианство и не христианство, так как слово это образовалось лишь от одной из ипостасей, а религия Троицы, никем еще не раскрытая». Эти слова могут подать повод к опаснейшему для меня недоразумению, будто бы я считаю возможным религию Троицы без христианства. Но я считаю это абсолютно невозможным. Не без христианства, а через христианство — к религии Троицы. Именно догмат о Троице и связывает неразрывною связью историческое христианство с христианством апокалипсическим. Последнее не нарушает, а исполняет первое. Новое откровение есть не что иное, как движущее действенное откровение о Троице, которое осталось в историческом христианстве недвижным, бездейственным догматом, запечатленным источником. Не человеческий разум, не человеческая воля, а сам Дух, воплощенное богочеловечество, грядущая Церковь вселенская, Святая София, Премудрость Божия, «Жена, облеченная в солнце», сорвет семь печатей с этого запечатленного источника — и потекут «реки воды живой» — нового откровения. Но Церковь второго пришествия не может противоречить Церкви первого пришествия. Апокалипсическое христианство примет все предания, все догматы, все таинства, все откровения, всю святость исторического христианства. Все в нем — истина, и нет ничего, кроме истины, но не вся истина в не одном. Без исторического христианства нельзя прийти к христианству апокалипсическому. Без Христа пришедшего нельзя прийти ко Христу грядущему. Христос пришедший и Христос грядущий — один и тот же Христос. Только тот, кто принял Иисуса Христа, пришедшего во плоти, сможет отличить Христа от антихриста. По преданию церкви, пришествие антихриста будет заключаться в смешении лжи с истиною. Теперь, когда на наших глазах это смешение уже совершается, следует более, чем когда-либо, помнить слово нашего, по преимуществу нашего, апостола, Иоанна, сына громов, слово, как меч, разделяющее ложь от истины: Духа Божия и духа заблуждения узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет, и теперь есть уже в мире. |
| Все это значит, что без христианства нельзя прийти к религии Троицы, Вы говорите: «Религия Мережковского не историческое христианство и не христианство, так как слово это образовалось лишь от одной из Ипостасей, а религия Троицы никем еще не раскрыта». Эти слова могут подать повод к опаснейшему для меня недоразумению, будто бы я считаю возможным религию Троицы без христианства. Но я считаю это абсолютно невозможным. Не без христианства, а через христианство – к религии Троицы. Именно догмат о Троице и связывает неразрывною связью историческое христианство с христианством апокалипсическим. Последнее не нарушает, а исполняет первое. Новое откровение есть не что иное, как движущее, действенное откровение о Троице, которое осталось в историческом христианстве недвижным, бездейственным догматом, запечатленным источником. Не человеческий разум, не человеческая воля, а сам Дух, воплощенное Богочело- вечество, Грядущая Церковь Вселенская, Св. София Премудрость Божья, «Жена, облеченная в солнце», сорвет семь печатей с этого запечатленного источника, и потекут «реки воды живой» – нового откровения. Но Церковь второго пришествия не может противоречить Церкви первого пришествия. Апокалипсическое христианство примет все предания, все догматы , все таинства, все откровения, всю святость исторического христианства. Все в нем истина, и нет ничего, кроме истины, но не вся истина в нем одном. Без исторического христианства нельзя прийти к христианству апокалипсическому. Без Христа Пришедшего нельзя прийти к Христу Грядущему. Христос Пришедший и Христос Грядущий – один и тот же Христос. Только тот, кто принял Иисуса Христа, пришедшего во плоти, сможет отличить Христа от Антихриста. По преданию церкви, пришествие Антихриста будет заключаться в смешении лжи с истиною. Теперь, когда на наших глазах это смешение уже совершается, следует более чем когдалибо помнить слово нашего, по преимуществу нашего, апостола Иоанна, Сына Громов, слово, как меч разделяющее ложь от истины: Духа Божия и духа заблуждения узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух Антихриста, о котором вы слышали, что он придет, и теперь есть уже в мире. |
| Всеведение Божие означает, что Бог знает все и притом знает всесовершеннейшим образом. Что же именно является предметом Бедственного ведения? Прежде всего – само существо Божие. «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть » ( Мф. 11:27 ), говорит сам Иисус Христос, приписывая Богу самосознание. Самосознание есть высший предмет разумного ведения. Человек потому и называется разумным существом, что достигает, в отличие от животных, тоже обладающих умом, самосознания. Но самосознание не только высший, но труднейший предмет ведения. Апостол Павел говорит: «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» ( 1Кор. 2:11 ). Самосознание Божие безмерно выше самосознания человека: человек не знает ни сущности своей, ни полноты своих сил, потому что силы его постепенно раскрываются. В связи с этим развивается и его самосознание, которое, таким образом, и неполно и не всегда одинаково равно. Самосознание Божественное есть ведение самой сущности Божией и притом всегда равное, не развивающееся, а совершеннейшее и полнейшее от века и до века. Против самосознания в Боге иногда выдвигают то возражение, что самосознание возникает при процессе отличения от какого-либо внешнего предмета или объекта. А так как предположить существование такого объекта рядом с Богом нельзя, то нельзя приписывать Богу и самосознания. Но такое возражение нельзя признать правильным. Дело в том, что и для человеческого самосознания не всегда нужен внешний объект. Человек может отличить свое «я» от внутреннего своего содержания, то есть от своих представлений, мыслей, чувствований и стремлений. Это показывает, что способность к самосознанию лежит в самой природе человека. Внешние же воздействия и влияния только облегчают ему опознать то, что существует в нем от природы. Мышление же абсолютного не нуждается в таких внешних возбуждениях и пособиях; оно не пользуется приемами нашего конечного мышления. Бог познает вещи непосредственно через Самого Себя. Он не получает впечатлений извне. В этом Его преимущество пред нашим умом. А бытие и жизнь Бога преисполнены богатым внутренним духовным содержанием во взаимоотношениях трех Божественных Лиц. |
| Всемогущество Божие. Свобода в Боге не была бы действенна без всемогущества. Бог есть абсолютная Мощь. Обычно всемогущество связывают с творческой деятельностью Бога, но Бог и Сам по Себе есть совершенная, единая, вечная Мощь. Только потому Бог всемогущ и в отношении к твари… Вечность и абсолютность Божественной мощи исключают всякую последовательность и частичность действий Божиих, всякую временность. Все бытие Божие совершается извечно в единстве, в котором осуществляется все сущее в Боге: рождение Сына, изведение Духа, бытие всех Божественных благ, самооткровение Божие, творение мира. В Ветхом Завете часто говорится о могуществе Божием. «Знаю, что Ты все можешь и нет для Тебя невозможного», говорит Иов (XII, 2). «О, Господи Боже, Ты сотворил небо и землю великою силою Твоею и простертой мышцей; для Тебя нет ничего невозможного… Боже великий и сильный, Которому имя Господь Саваоф! Великий в совете и сильный в делах, Которого очи отверсты на все пути человеческие, чтобы воздать каждому по путям его и по плодам его, Который совершил чудеса и знамения…» (Иер., XXXII,17–20)… Псалмы называют Бога сильным или Господом сил. Бог именуется так же Великим, Твердыней, Крепостью. «Твое, Господи, величие, могущество и слава и победа и великолепие и все, что на небе и на земле. Твое, Господи, царство и Ты превыше всего, как Владычествующий» (Пар., XXIX, 11)… Бог не трудится и не утомляется: Он творит единым словом и действием духа. Он не связан законами природы. Отсюда факт бесчисленных чудес Божиих, прославленных в Библии, как проявление Его могущества и благости. «Боже, в святости путь Твой. Какой Бог так велик, как Бог наш! Ты Бог, творящий чудеса, Ты являешь могущество Твое среди народов!» (Пс., XXVI, 14–15). «Благословен Господь Бог, Бог Израилев, Который один творит чудеса!» (Пс., XXI, 18). Бог «премудр сердцем и могущ силою… делает великое, неис–следимое и чудное без числа. Вот, Он пройдет передо мною и не увижу Его, пронесется — и не замечу Его!» (Иов, IX, 4–11). Потому что Бог действует не внешней, видимой силой, но как бы «изнутри». Все связано с абсолютной мощью и мудростью Бога, но мы не замечаем этого, пока не обратим внимание на неспособность твари к самостоятельному существованию или не встретимся с ислючительными проявлениями творческих или благодатных сил Бога. |
| Где настоящий дар языков? Если в предыдущей главе мы разобрали очень важный вопрос для адвентистов, то сейчас стоит сказать пару слов о вопросе, которые очень важен для пятидесятников и харизматов. Подобно тому, как адвентисты убеждены, что лишь они одни соблюдают заповедь о субботе, пятидесятники и харизматы убеждены, что только они имеют описанный в Новом Завете «дар языков». Но действительно ли они имеют дар языков и действительно ли у православных его нет? Все мы хорошо знаем, как описан дар языков в Новом Завете. «И явились [апостолам] разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках... В Иерусалиме же находились иудеи... из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и жители Месопотамии, Египта и частей Ливии... и пришедшие из Рима... критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?» (Деян. 2:3-11). При этом хорошо известно и то, что называют «даром языков» пятидесятники и харизматы, — произнесение мешанины разных слогов и звуков, непонятных ни присутствующим, ни самому говорящему. Эту волну запустил в начале ХХ-го века Уильям Сеймур в Лос-Анджелесе. Во время произнесения глоссолалии человек нередко испытывает приподнятое чувство, и для большинства пятидесятников это своего рода знак непосредственного действия в них Духа Святого. Это явление стало популярным, так что движение пятидесятников и харизматов широко распространилось. Однако данная практика вызывает ряд вопросов. А именно: 1. Хотя даже в новозаветные времена дар языков был далеко не у всех, как следует из слов апостола Павла (1Кор. 12:10), пятидесятники стремятся к тому, чтобы каждый член их общины практиковал то, что они называют «даром языков». Соответственно, когда апостол говорит, что Дух Святой лишь иным дает дар языков, пятидесятники учат, что в их общинах Он дает его абсолютно всем. |
|
|
