Правда, люди не все понимают в этой проповеди. Возможно, что они не все понимают так, как хотелось бы Христу. Возможно, что сама сущность остается скрытой от глаз их духа. Анализирующий ум и рефлексия наталкиваются в конце концов на непреодолимую стену. Поэтому и возникает тайна. Но Христос эту загадочность тайны не абсолютизирует и не увековечивает. Он говорит понятно и определенно: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Иоанн, 16, 12). И в другом месте: «Утешитель же, Дух Святый, которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему» (Иоанн, 14, 26). Христос не отрицает существование тайны. Неспособность человеческого ума вместить божественную истину для Христа очевидна. Этой неспособностью Он и обосновывает существование тайн. Но здесь же Он присовокупляет, что пошлет Дух Святой, Который просветит разум, устранит природную немощь и тогда всякая истина станет понятной человеку. Тогда непостижимая форма тайны исчезнет и человек сможет понять и полюбить абсолютное содержание. Теперь мы видим божественную жизнь словно в зеркале, после мы увидим ее такой, какова она есть в себе. Теперь мы ее постигаем отрывочно, по частям, после постигнем саму ее сущность. Это и есть конечная и усовершающая задача Святого Духа. Поэтому Христос загадочность тайны не только не считает ценностью, но напротив — эта загадочность Ему представляется недостатком, скрывающим от человека божественное содержание, не позволяющим ему полностью познать это содержание, а потому — и полностью его полюбить. Обещание послать Дух Святой было дано для того, чтобы устранить этот недостаток и уничтожить загадочность тайны. Вне сомнения, до тех пор, пока человек остается в этой действительности, природа его только укрепляется, но не преображается. Поэтому и загадочность тайны здесь только уменьшается, но не уничтожается полностью, даже и снисхождением Духа Святого. Ум просветленный божественной благодатью постигает значительно больше и проникает значительно глубже, нежели ум руководствующийся только своей природой.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=844...

Созерцание давалось людям не в словесных формулах, а в живом опыте. В явлении Нетварного Света – мы Трех видим как Единый Свет. В чистой молитве – Отец, Сын и Дух – видятся в Их единосущном единстве. Евангелие говорит: «Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Дух Святой возносит нас в область Божественной любви. И не только живем мы эту любовь, но и начинаем постигать, что Бог, «Первый и Последний» (Ис.44:6), есть Любовь, которая не может быть моноипостасной, ибо ипостасность осуществляется в общении ипостасей. Моисей под Именем ЯХВЕ – АЗ ЕСМЬ – разумел единую Персону, и как следствие тому он дал своему народу Закон 9 . «Благодать же и истина произошли через Иисуса Христа» (Ин.1:17). Бог Любви – есть Троица: «Любовь Отца – распинающая. Любовь Сына – распинаемая. Любовь Духа – торжествующая силою крестною» (Митрополит Филарет Московский ). «Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин.13:1). Таков наш Бог. И нет иного, кроме Него (ср. Ис.44:6). Тот, кому было дано ощутить дыхание Его любви по дару Духа Святого, знает всем своим существом, что такая любовь есть атрибут Триединого Божества, открытого нам как совершенный образ Абсолютного Бытия. Моно-Ипостасный Бог Ветхого Завета не знает любви. Любить – это значит жить ради возлюбленных, когда их жизнь становится нашей жизнью. Любовь соединяет в бытии. Такова Святая Троица. «Отец любит Сына» (Ин.3:35). Он живет в Сыне и в Духе Святом. Сын «пребывает в любви Отца» (Ин.15:10) и в Духе Святом. И Духа Святого мы знаем как Любовь всесовершенную. Дух Святой вечно исходит от Отца и живет в Нем и пребывает в Сыне. Эта любовь в итоге являет Божественное Бытие как единый вечный Акт. По образу сего Троичного единства человечество призывается стать единым человеком. «Я и Отец – едино есмы» (Ин.10:30). «Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино» (Ин.17:21).

http://predanie.ru/book/220925-az-esm/

Спасибо, отец Андрей, за интересную статью. Да, все беды начались тогда, когда Адам и Ева нарушили запрет Бога вкушать " от дерева познания добра и зла " . Бог абсолютно непричастен злу, но оно находится под Его неусыпным контролем, и Он часто использует его как Свое орудие (так,например, Бог послал на египтян " посольство злых ангелов " - Пс. 77,49). Источник зла, конечно, искуситель диавол,поэтому мы просим в молитве " Отче наш " избавить нас от лукавого. А если сами не прилагаем усилия, открываем двери своего сердца, падшего по природе, страстям и похотям, то оно вместо " храма Духа Святого " может стать троном антихриста.Такова реальность, и она слишком серьезна и страшна. Василий Великий пишет: " ...зло - состояние души, противное добродетели. Поэтому не ищи зла вовне, но... каждый пусть признает себя виновником собственного злонравия " . Выдающийся ученый- физик Альберт Эйнштейн заметил: " Настоящая проблема лежит в сердце и мыслях человека... Проще изменить состав плутония, чем изгнать злого духа из человека. Что нас пугает- это не сила взрыва атомной бомбы, но сила злости человеческого сердца, его собственная сила взрыва на злые поступки " . " Осеняющий херувим " из " печати совершенства " (Иез. 29,12)стал носителем зла, печатью проклятия в результате отпадения от Бога. Диавол- сын прелести, и он мастерски обольщает людей, уводя их за собой. С начала человеческой истории действует печать Каина- печать абсолютной бездуховности, полного отпадения от Бога. И все люди, не имеющие печати Божией на своих челах(Отк. 9,4),печати Духа Святого (естественно, духовной), будут также осуждены на вечные муки, как носители зла,независимо от своих мнимых добрых дел на пути прогресса земной цивилизации (каиниты). А что такое добро? Ответ есть: " О, человек! сказано тебе, что- добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить перед Богом твоим " (Мих. 6,8). Без Христа мы идем во тьме " по тонкому льду " , проваливающемся в бездну ада. " Я Свет миру; кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни " (Ин. 8,12). " Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется " (Ин. 10, 9). " Придите ко Мне! " - умоляет, протягивая руки, Спаситель, не желающий, чтобы кого увлекло зло, чтобы кто погиб.Помилуй нас, Боже, помилуй нас! И еще: между природой и правдой- неправдой параллель нельзя провести, можно только применять как метафору. " Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса " (Отк. 14,12).

http://pravoslavie.ru/91500.html

Так же размышляет Ориген и о судьбе осужденных людей. В одной из гомилий на Иеремию он комментирует пророчество о глиняных горшках. Пока такие сосуды не обожжены, они остаются мягкими и если упадут на землю, то только искривятся, но не разобьются, и их еще можно будет поправить. Но после обжига упавший горшок выбрасывают, потому что он уже не на что не годится. Так и мы, как только покинем настоящий век, то будем обжигаться огнем. И если наш сосуд не выдержит огня и разобьется, то невозможно будет его восстановить. Поэтому, пока мы здесь, то находимся как бы в руках горшечника, и до тех пор, сосуд, упавший из его рук, можно переделать 23 . Здесь, вроде бы, ясно говорится о вечном осуждении и о том, что вечная судьба человека зависит исключительно от его личного выбора добра или зла в земной жизни. Но если вспомнить мнение Оригена об отличии вечности Бога от любой иной вечности, то всё окажется не таким однозначным. Пребывание в «руках горшечника» не ограничивается только посюсторонним миром, потому что миров много. Потому и очистительный огонь может и не быть абсолютно вечным, а означает мучения в будущих мирах, которые и будут наказанием за зло, совершённое в жизни. Даже грех против Духа Святого Ориген толкует таким же образом. К словам Матфея: «Кто скажет слово на Духа Святого не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф. 12:32 ) он добавляет: «Может и не будет прощения в будущем веке, но получит его в веках последующих». Похожую мысль мы найдем и в его книге о молитве: « Самый большой грешник – это тот, кто изрекает хулу на Духа Святого, весь настоящий век такой пребывает в грехе; а потом в будущем веке, не знаю, что будет с ним» 24 Среди гомилий Оригена на Иеремию есть еще одна, очень важная, потому что в ней дается определение апокатастасиса. Проповедник комментирует 19 стих из 15й главы: «Так говорит Господь: если ты обратишься, то Я восставлю тебя», т.е., верну тебя в прежнее состояние. Никто не может вернуться в место, где никогда не был. Возвращаться может только то, что когда-то было собственностью. Например, если кто-то вывихнет себе конечность, то «врач пробует вернуть её в прежнее состояние», если кто-то, заслужено или нет, оказался в ссылке, а потом получил возможность вернуться на родину, то таковой тоже возвращается в прежнее состояние. Воин, выбывший из воинских рядов, возвращается туда. Бог потому и обращается к нам, отвернувшимся от Него, чтобы мы обратились к Нему, и Он мог бы вернуть нас в прежнее состояние. Такова цель обетования, записанного в Деяниях апостолов: «До времен совершения (обновления) всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века, аминь!» ( Деян. 3:21 ) 25 .

http://azbyka.ru/apokatastasis-v-svyashh...

Толкователь-аллегорист выбирает некий конкретный факт, образ, историческое лицо библейского повествования и, используя его лишь как внешнюю оболочку для своих иносказаний, наполняет его абсолютно новым, иным символическим содержанием, полагая, однако, при этом, что он, экзегет, на самом деле не совершил здесь никакого насилия над библейским текстом, а просто разглядел, разгадал тот смысл, что был изначально спрятан и зашифрован в данном отрывке или образе Священного Писания Самим его Небесным Автором – Богом. Приведу пример подобного рода толкования, принадлежащего Оригену . Припомним известный отрывок из книги Бытия – рассказ о сотворении Адама и Евы: И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею ( Быт. 1:27–28 ). Вот как Ориген в Первой Гомилии на книгу Бытия аллегорически истолковывает этот известный библейский отрывок: «Теперь же рассмотрим через аллегорию, каким образом сотворенный по образу Божию человек является мужчиной и женщиной. Внутренний наш человек состоит из духа и души. Мужчиною можно назвать дух, женщиною провозгласить душу. Если между ними есть согласие и единодушие, то в самом единстве своем они плодятся и размножаются, рождая детей – добрые чувства и мысли, или полезные соображения, которыми они наполняют землю и обладают ею; то есть, подчинив себе плотское чувство, они обращают его к лучшим намерениям и правят им, тогда, конечно, когда плоть ни в чем не восстает над волей духа. А вот если душа, связанная с духом и соединенная с ним, так сказать, супружеством, иногда склоняется к телесным наслаждениям и свои чувства преклоняет к утехам плоти, а то оказывается повинующейся спасительным побуждениям духа, иной же раз уступает плотским порокам, – о такой душе, как бы о запятнанной телесным прелюбодеянием, нельзя сказать, чтобы она законно плодилась и размножалась...» 52 Мы видим: в этом отрывке из толкования Оригена буквальный исторический смысл библейского рассказа о сотворении мужчины и женщины полностью подменяется аллегорией – иносказательными антропологическими, духовно-нравственными, аскетическими образами, использующими (в качестве некоей условной оболочки) реалии исходного текста книги Бытия. Здесь уже не остается места для подлинных исторических Адама и Евы, а лишь присутствует возвышенное и символическое рассуждение о соподчиненности или, напротив, взаимной борьбе духовного и душевного начал в каждом из нас.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Malkov/vo...

Это совершенно невозможно вне откровений Духа. Далее продолжает Господь: «Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его. И утвердил ему Мое определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим?» ( Иов. 38:8–11 ). Здесь Откровение Божие говорит, что все «пределы», которые мы видим (как, например, предел воды в стакане, предел этой комнаты в этих стенах, предел нашего движения в этих телах, предел морю в ограждении скалами и песками), – все это лишь символы, лишь обучение нашего духа тому, что душа наша должна знать; душа наша должна осознать свои духовные пределы. И совершенно неестественно, когда человек, принимающий всю закономерность этих пределов в своей физической жизни, абсолютно не понимает этой закономерности, не имеет этого метафизического смирения в своей духовной жизни. А только при этом условии великого метафизического смирения человек может постичь все тайны, которые открывает Отец Небесный своему покорному сыну. Здесь – Откровение. Это есть основа познания всех тайн, впереди которых, может быть, идет тайна страдания. Господь показывает Иову величие и могущество мироздания – и полное ничтожество его, человека, вне Бога. Если все, что происходит в мире, что попускается Промыслом, должно служить к метафизическому смирению человека (добывание себе хлеба на земле, зависимость от всего окружающего, еженощное сонное изнеможение, укрепление себя прахом – пищей, добытой трудом от земли, младенчество, старость, болезни и самая смерть), то страдание есть следствие этого Промысла. Оно само есть Промысл... И здесь Иов отвечает Господу и говорит: «Вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Руку мою полагаю на уста мои. Однажды я говорил, – теперь отвечать не буду, даже дважды, но более не буду» ( Иов. 39:34–55 ). И Господь далее открывает Иову в образах тайну, которую Иов совсем не учел: тайну существования в мироздании злой воли падших духов, действующих в «сынах противления», воли высшего из падших духов, сатаны в образе левиафана – духа, свободно падшего и свободно коснеющего в своей тьме.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Shahovsk...

1.2. Рассуждая о Боге в богословии мы ставим перед собой те же вопросы. В самом деле: Кто наш Бог? – Пресвятая Троица – Отец, Сын и Святой Дух. Что Бог для нас? – Трёхипостасный Бог Единый в Своей Сущности, абсолютно Непостижимый и Непознаваемый ни нами, ни ангелами, ни, тем более, прочим тварным миром. Как открывается нам Непостижимый и Непознаваемый Бог? Прежде всего, Своею Благодатию или Своими Исхождениями, Энергиями, Силами или Действиями, которые прп. Григорий Палама дерзнул даже назвать низшими Божествами, каковы Любовь, Благость, Премудрость, Жизнь, Сила, Слава, Мир, Радость, Истина и бесконечное количество других имен, остающихся нам неизвестными, ибо мир не может вместить всей полноты Божественных проявлений, раскрывающихся в Энергиях, как он, по слову евангелиста Иоанна, не мог бы вместить книг, в которых было бы написано все то, что сотворил Иисус (Ин. 21:25). Таким образом, отмеченная аналогия нашего триединства Триединству Божественному выявляет наше структурное подобие Богу, о котором и сказано в самой первой главе Св. Писания: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему; по подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1:26-27). Следовательно, наша исходная философская установка не только не противоречит Св. Писанию, но прямо соответствует Ему, и соответствует в самом главном. А как понимать сотворение человека по образу Божию? Богообразность – это высшее достоинство человека. Святитель Григорий Нисский писал: «Образ Божий в человеке, поскольку он – образ совершенный, постольку он и образ непознаваемый, ибо, отражая полноту своего Первообраза, он должен так же обладать и Его непознаваемостью». То есть, дать определение «образу Божию» принципиально невозможно в силу непостижимости Бога. Не то структурное подобие Божие в человеке, которое и раскрывается мною в религиозной антропологии. 1.3. Поскольку в первооснове всего реально (а не номинально или концептуально) существующего лежит логос или зиждительное слово Творца, о чём мы и читаем в самых первых строках Евангелия от Иоанна: « В начале было Слово (Логос), и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» [Ин. 1:1,3], – то утверждение, что человек есть триединство личности, жизненности и самобытного человеческого естества (природы) являет собой первейшее утверждение о нём или онтологический догмат о человеке. Все прочие определения человека уже вторичны и лишь раскрывают его. Другими словами, когда говорят, что человек есть дух и плоть или душа и тело, или дух, душа и тело, то это относится ко всем началам человека. Мы должны уметь видеть и в личности, и в природе, и в жизненности человека дух и плоть, душу и тело. Поэтому те учения о человеке, которые первично исходят из двуединства духа и плоти или души и тела или триединства духа, души и тела не могут быть полными по своим возможностям, так как не являются зиждительным словом (логосом) Творца о человеке.

http://ruskline.ru/news_rl/2024/03/16/st...

1Ин.2:20 .  Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете всё. 1Ин.2:21 .  Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее, равно как и то, что всякая ложь не от истины. Апостол не считает необходимым подробное раскрытие об антихристах или лжеучителях: как христиане, читатели послания обладают ясным сознанием истины из непогрешительного источника – от Божественного дара «помазания от Святого» ( χρσμα απ το Αγου, т. е. Иисуса Христа, ср. ст. 27), преподающего всем верующим дары Святого Духа через особое видимое действие ( 2Кор 1:21 ; Еф 4:30 ), дополняющее крещение ( Деян 8:14–17, 10:47–48 ). Апостол пишет не для научения новому, а для напоминания и утверждения читателей в известном им с первых дней их христианского бытия. «Помазание», благодать Святого Духа, дарованная христианину вслед за крещением, в миропомазании, дает христианину верный принцип для распознания христианской истины от ее искажения; конечно, христиане, в силу благодати помазания называемые «царями и священниками Богу» ( Откр.1:6 ), знают «все» ( πντα) не в абсолютном, а в ограничительном смысле: знают истину благовестия Евангельского, истину дела спасения, совершенного Христом Спасителем, Сыном Божиим. 1Ин.2:22 .  Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына. 1Ин.2:23 .  Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца. Упомянув в 1Ин.2:18 о появлении уже многих антихристов или лжеучителей, Апостол здесь указывает сущность их пагубного лжеучения со всеми вытекающими из него следствиями. Суть антихристианского учения, по Апостолу, заключается в отрицании того, что Иисус есть Мессия – Христос, пришедший для спасения людей. Всякий лжеучитель, отрицающий эту основную истину христианства, есть лжец ( ψεστης) в преимущественном смысле, истинный антихрист, вместе с непризнанием Сына Божия лишающий себя и всякого Богопознания: «всякий отвергающий Сына, не имеет и Отца» (23 ст.) – так как только из познания свойств и действия Сына можно узнать свойства и действия Бога Отца, по слову Самого Господа: « видевый Мене виде Отца… Аз во Отце и Отец во Мне есть» ( Ин 14:9, 10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

27. О смысле и характере Евангельских заповедей Вопрос учеников Христовых: " Кто же может спастись? " - это содрогание человеческой немощи перед абсолютностью Евангельского призыва. Подобный вопрос может поставить и тот, кто слышит призыв: " Любите врагов ваших " (Лк.6:27). Как любить, когда нет любви? Кто же может спастись? Ответ Господа снимает все сомнения, и в нем вся сила и весь смысл нравственного учения Христова: " Человекам это невозможно, но Богу все возможно " (Мф.19:26). Все Евангельские заповеди, и особенно заповедь о любви, не веления, а призывы. В ответ на призыв человек может взыскать любовь, но самую любовь дает уже Сам Бог. Любовь - это высший дар Святого Духа, но Бог в этом даре не отказывает; " если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим " , говорит Господь, " тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него " (Лк.11:13). Сам Бог есть любовь. От человека же требуется, прежде всего, устранить все, что мешает любви, и это во власти человека, как и во власти человека просить Бога, молиться. Во власти человека сделать и большее: стараться поступать так, как будто он уже любит. Именно об этом Господь заповедал: " как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки " (Мф.7:12). 28. О благодатной жизни Хотя заповеди Христовы, а среди них основные о любви к Богу и к людям, не веления, а призывы, тем не менее они являются основными законами духовной жизни человека, созданного по образу и по подобию Божию. Вне любви - нет истинной жизни, а только смерть, адская мука и пустота. Поэтому неисполнимость Евангельских призывов только мнимая. Свои заповеди, например о любви к врагам, Господь Сам исполняет за нас Своею благодатною силою, впрочем, не без нас, но ожидая от нас только того, что в наших силах. Любовь человека к Богу никогда не безответна. В этом и есть закон жизни человека - жить всегда с Богом. Христианская жизнь вовсе не есть лишь некоторое добропорядочное поведение, соответствующее внешним правилам, исполняемым из страха наказаний, особенно жестоких за гробом. Это жизнь действительно богочеловеческая, вдвоем с Богом, подобная брачному союзу. Человек вопрошает, Бог отвечает; человек скорбит, Бог утешает; человек заблуждается, Бог указывает путь.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

2 Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим. «Бодрствуй» – слово γρηγορω означает «бодрствовать», «быть бдительным, внимательным». Чтобы не подвергнуться духовной смерти, христианам необходимо бодрствовать и быть внимательными к сохранению верности Богу, к сохранению тех бесценных даров, которые они приняли от  Него. В противном случае эти дары будут утеряны. «Духа не угашайте», – предупреждал христиан апостол Павел (1 Фес. 5, 19). Вообще призыв к бодрствованию – очень важная заповедь, она многократно повторена в Новом Завете (Мф. 26, 41; Мк. 13, 37; Деян. 20, 31; 1 Пет. 5, 8; Рим. 13, 11; 1 Кор. 16, 13).  Примечательно, что сама история Сардиса неоднократно подтверждала необходимость бодрствования для сохранения жизни. Акрополь этого города располагался на холме с очень крутыми склонами и считался абсолютно неприступным ни для какого врага. По этой причине во время осад сардийцы, пребывая в беспечности, почти не охраняли стен. И однако же Сардис за свою историю несколько раз был взят и разорен – именно по причине пренебрежения гражданами своей обязанностью оборонять город. Первый такой случай произошел в 546 году до Р. Х., когда Сардис взял персидский царь Кир, положив этим конец великому Лидийскому царству. Позже, в эллинистическую эпоху, был еще подобный случай, когда город пал по той же самой причине: пренебрежение жителей собственной обороной.  «перед Богом Моим» – перед Богом Отцом. Христос говорит здесь как человек, – исходя из полноты Своего вочеловечения. Ср. другие Его слова: восхожу к Богу Моему и Богу вашему (Ин. 20, 17). 3 Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя.     «Вспомни, что ты принял и слышал» – сказано о тех ни с чем не сравнимых Божественных дарах, которые каждый христианин принимает через веру и Крещение, то есть о небесной истине Евангелия, о Благодати Святого Духа, о приемлемом через Евхаристию кровном родстве со Христом, о приобщении к вечной Божественной жизни, о наследовании Царства Самого Господа и Бога и о всех прочих принятых христианами неизмеримо великих Божественных дарах. Конечно, по сравнению с такими дарами, все земное является ничтожным, и Господь напоминает об этом: «Вспомни, что ты принял…»

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=525...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010