| Если наш век есть век неверия, то это неизбежно означает, что он есть век неуверенности и телеологической неопределенности со всеми вытекающими отсюда последствиями: упадком нравственного сознания и даже безнадежностью. Не имеющих надежды людей в наше время так много именно потому, что они потеряли всякую веру. О причинах такого упадка много говорилось. Если наша культура (говорим о христианской культуре) подверглась известному распаду, то это свидетельствует о том, что она была не очень-то прочной, что в нее уже было заложено разлагающее ее начало! Но что мы понимаем под неверием? Если в мире господствует плюрализм, то, следовательно, существует и множество различных верований. Разнообразные идеологии и даже наука приобретают черты религиозных верований. Истинный корень трагедии современного общества не столько в том, что люди утратили какие-то убеждения, но в том, что они отошли от Христа! Вот уже несколько поколений являются свидетелями кризиса традиционных религиозных воззрений. За нами как будто не стоит почва и традиции. Религиозные традиции почти бесследно растворились в процессе «великих переломов» XX века, который разрушил и смешал все традиционные уклады. Носителей религиозной традиционной идентичности и православной культуры – будем реалистичными – в обществе осталось очень мало, максимум 3–4%. Да и анализ религиозной ментальности современных православных заставляет предположить, что под «православностью» понимается скорее форма, чем содержание. В принципе, этот кризис может преодолеваться разными способами: либо через попытку консервативного удержания традиционной «религиозной оболочки», либо через попытку ее модернизации. Однако, до сих пор мы практически не знаем успешных примеров подобного рода. И все же, если мы веруем в действенность Святого Духа, Который наставляет нас «на всякую истину» ( Ин 16:13 ), то мы должны быть уверены и в возможности преодоления религиозного кризиса. Меня всегда поражали слова Апостола Павла, обращенные к галатам, которые уклонились от истинного благовестия к законничеству: «Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере?» ( Гал.3,2 ). Что здесь поразительно, это то, что сам Апостол не сомневается в том, что галаты, в свое время, «получили Духа» и предполагает, что галаты тоже были убеждены, что они «получили Духа». Ибо далее он пишет, снова без тени сомнения: «Столь многое потерпели вы неужели без пользы?» ( Гал.3,4 ), а если переводить точнее, «вы так много испытали; то есть и приобрели такой большой опыт...». Галатийские христиане приобрели ощутимый опыт действия Святого Духа. Как приобрели? Через наставление в вере! На языке Апостола Павла это означает «через возвещенное вам Евангелие свободы». Он был абсолютно убежден, что Евангелие «есть сила Божия ко спасению всякому верующему» ( Рим 1,16 ). Разумеется, Евангелие, которое приходит «не в слове только, но и в силе и во Святом Духе» ( 1Фес. 1,5 ). |
| Основание Церкви — восстановление, совершение учеников в единого с Учителем любимого ученика, “приклонившегося к груди Его”. И только совершенное единство верных во Христе становится основанием для совершенного Божественного разделения Духом и в Духе. Собранная Церковь исполняется Духом Святым в свою Пятидесятницу, обретая нераздельно-неслиянную полноту жизни. При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян 2:1–4). Бого-человеческое единство — Церковь — обретает таинственную полноту жизни сошествием Святого Духа на Апостолов. “Разделяющиеся языки” — новое Божественное разделение, разделение ради единства — восстанавливает индивидуальность каждого из собравшихся в её истинности, каждого в том, в чём он призван Богом. В Его любви каждая личность получает абсолютно справедливое определение. Он Сам есть любовь, которая, по определению митрополита Антония Сурожского, равна ко всем, но не одинакова. В основание Церкви Христос положил Самого Себя — “камень”, который отвергли строители Вавилонской башни. Они попытались положить основанием башни свою волю, своё “Я”, тем самым обрекли себя на разделение, на рознь как результат смешения, которое попустил Господь за их своеволие и гордость. Люди перестали понимать друг друга: разделение общего для всех языка стало причиной разрушения их единства. Это “вавилонское наказание” снимается в Пятидесятницу сошествием Святого Духа на Апостолов, собранных в Церковь. Единство Церкви получает дар Духа Святого — неслиянность. Апостолы начали говорить слова Божии, ибо не мерою дает Бог Духа (Ин 3:34). Господь в Церкви возвращает верным Ему взаимопонимание. Если разделение Богом единого языка строителей Вавилонской башни привело к беспорядочному смешению, то Божественное разделение единого Святого собрания Духом Святым на индивидуальности, без потери их единства во Христе, утвердило это единство во всей его Бого-человеческой полноте, в которой преодолены крайности: излишней (Пётр) и недостаточной (Фома) устойчивости в вере: …мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (Рим 12:5). |
| Требование, выраженное в этих словах, должно быть понимаемо в широком значении: человек обязан испытывать не только все те слова и суждения о божественных тайнах, какие он слышит, он должен подвергать испытанию и весь духовный облик говорящего, — все то явление духа, которое возвещает откровение или выдает себя за него, дабы отличить Духа Божия от духа заблуждения. Апостол указывает и тот критерий, которым при этом надлежит руководствоваться. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он приидет и теперь есть уже в мире (I Иоанн., IV, 2—3.). Имеем ли мы здесь догмат, требующий от мысли внешнего, слепого подчинения? Ни в каком случае! Богочеловечество — не внешний, а имманентный, внутренний критерий религиозной мысли, ибо, как мы видели, оно представляет собою жизненное условие религиозного отношения и религиозного сознания вообще. Что религиозное отношение предполагает тесную жизненную связь между Богом и человеком, это мы знаем независимо от свидетельства апостола Павла; в этом выражается сущность той интуиции, которая составляет необходимое предположение всякого религиозного сознания. Если человек отделен от Бога пропастью, не допускающею соединения, то религиозное отношение вообще невозможно; так же невозможно оно и в том случае, если, вступая в соединение с Богом, человек тем самым растворяется в Нем, теряет свое от Него отличие: ибо в таком случае нет уже двух относящихся, а стало быть, нет и самого отношения. Религиозное отношение возможно лишь при том условии, если Бог вочеловечившийся тем не менее остается Богом, и если человек обдженный тем не менее остается человеком. Христианство — единственная религия, исповедующая вочеловечение Бога, — единственная, которая указывает на Христа как на конкретное, историческое явление этого вочеловечения. Поэтому вера во Христа — не внешний догмат, а имманентная религия человеческой совести, абсолютное откровение, где в объективном явлении предстает перед нами искомое всякого религиозного сознания. |
| Что значит это двойное утверждение? Прежде всего, здесь нет простого равновесия между богословской мыслью и внутренним движением молитвы, а есть первенство молитвы. «Кто молится, тот богословствует» – сказано с абсолютной достоверностью. Он богословствует в глубочайшем смысле слова. Знаем мы это или нет, полностью осознаём или нет, молитва сама по себе – личное отношение человека не просто с Богом, а именно с Богом-Троицей. Если только молитва есть, то она есть везде – в движении, в порыве, в том, что шепчет Дух Святой человеческому сердцу. Она есть уже в самом желании молиться. Великий мученик начала II в., ученик Иоанна Богослова св. Игнатий Антиохийский говорит в своём Послании к Римлянам: «Есть некая живая вода, которая шепчет во мне: приди к Отцу» (VII 2) 32 . Мы находим это у Отцов Церквй. Св. Серафим Саровский говорит, что мы без конца призываем Святого Духа, а между тем, когда Он пребывает в нас, нам болыпе незачем его звать. В настоящей молитве молюсь уже не я, но Святой Дух молится во мне. В Павловых Посланиях два отрывка, взаимно схожих и дополняющих друг друга, позволяют лучше постигнуть тайну действия Святого Духа в сердце человека: «Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: “Авва, Отче!” ( Рим. 8:15 ). «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: “Авва Отче!”». В Послании к Римлянам мы взываем Духом: «Авва Отче!», в Послании к Галатам сам Дух вопиет в нас: «Авва Отче!» Прежде всего, слово «Авва». Оно арамейское, в текстах встречается редко и означает «отец» с оттенком близости и ласки: «батюшка». Евреи не смели так именовать Бога. Нас этому научил Иисус, Который открыл нам и имя «Отец»: «Я открыл Имя Твоё человекам, которых Ты дал Мне...» ( Ин. 17:6 ). Можно поставить эти два отрывка из посланий апостола Павла в связь с единственным местом в Евангелиях, где появляется это слово: в Евангелии от Марка Иисус восклицает в Гефсиманском саду: «Авва Отче! Всё возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего я хочу, а чего Ты» ( Мк. 14:36 ). |
| Автор абсолютно прав в том, что человеческий разум и логика сами по себе бессильны нам помочь в понимании духовной сущности Бога. Заметим только, что поступать иначе – пытаться объяснить безграничного Бога с помощью ограниченного человеческого разума – это значит ходить по кругу и выдумывать своего «Бога». Не будем утомлять читателя долгими рассуждениями, лучше апостола Павла об этой проблеме никто не скажет: «Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами , но изученными от Духа Святаго , соображая духовное с духовным » ( 1Кор. 2, 11–13 ). Но когда г-н Фурули говорит: «у нас просто нет другого выбора, кроме как отталкиваться от слов в их привычном для нас … значении (выделено мной. – О.С.)», когда провозглашает приоритет буквы над духом, тут и обнаруживается вся тщетность его изысканий – кому нужны такие «игры»? Библия в первую очередь – Книга для верующих в Бога, а не для игр ученых-филологов. «Отталкиваться от слов в их привычном для нас… значении», по словам святого Иринея, неприлично: «…говорящий, что Он весь Ум и весь Слово, и в каком отношении есть Ум, в том есть и Слово, и Его Слово есть этот Ум, хотя и не вполне прилично будет мыслить об Отце всего, все-таки приличнее тех, которые рождение произносимого слова человеческого переносят на вечное Слово Божие, и Ему, подобно своему слову, приписывают начало и порядок произведения. Чем же будет различаться Слово Божие, или лучше Сам Бог, Который есть это Слово, от слова человеческого, если оно имеет один и тот же ход и порядок происхождения?» 68 Автор утверждает, что Афанасиево «рассуждение об этих понятиях и их принятие делается независимо от Писания, после чего уже на их основании определяются духовные слова и понятия». Мы находим данное утверждение не соответствующим истине, так как логические построения у святителя Афанасия следуют именно из цитат Священного Писания, да и сам он, не отрицая естественного богопознания, говорил, что полное и точное знание о Боге можно получить из Божественного Откровения. |
| («Дева днесь Пресуществен–ного рождает… нас бо ради родися Отроча мяадо–предвечный Бог», так в полном неведении рационалистического страха пред антиномиями для разума вещает верующим «кондак» на Рождество Христово.) Вообще, если мы примем во внимание хотя бы только события земной жизни Спасителя, Его воскресение из мертвых и вознесение на небеса, сошествие Св. Духа на апостолов, то становится уже невозможно уклониться от вывода, что временность, процесс, вводится здесь и в жизнь св. Троицы, в которой также совершаются в каком–то смысле эти события, следовательно, тоже как бы назревает полнота, происходит теогония. Это непостижимое единство времени и вечности, теогонии и теофании, аб–солютгюго и относительного, именно и утверждается основным христо–логическим догматом. Мало того, им же утверждается на высшей и предельной ступени та основная антиномия, которая лежит вообще в основе религиозного самосознания: неразрывное двуединство трансцендентного и имманентного, премирность Абсолютного и откровение Бога в мире. В этом смысле христианство есть абсолютная религия, ибо именно в нем до конца обнажается основная религиозная антиномия и изживается с наибольшей остротой: здесь ощущается и совершенная близость Бога, но и с тем большей силой чувствуется Его удаленность. Во Христе «нераздельно и неслиянно» соединяется и трансцендентная твари «полнота Божества», и имманентная миру человечность. Это единение завершается восшествием Господа на небеса вместе с прославленным Человечеством Своим; им же полагается основа обожения человека во «втором Адаме», восстановление его в достоинстве сына Божия по усыновлению. «Ибо все вы сыны Божий по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:26—7). «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божий. Потому что вы не приняли Духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли духа усыновлений, которым взываем: Авва, Отче! Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божий» (Рим. 8:12—4). «А как вы сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче!» (Гал. |
| Для праведников пост был, есть и останется на небесах совершенно естественным и блаженным образом жизни Праведники, которые добровольно постились на земле, так же добровольно, но уже в абсолютной мере, продолжат поститься, то есть жить полной духовной жизнью, на небесах. Для них пост был, есть и останется совершенно естественным и блаженным образом жизни. Грешники же, которые по своей злой воле не постились на земле, против своей воли вынуждены будут поститься, то есть воздерживаться от грехов и плотских наслаждений, в аду, испытывая всевозможные ограничения, совершенно не желая и не приемля их. Для праведников пост был и останется «весной духовной» . Для грешников же – пыткой, лишающей их удовольствий и приносящей одни только страдания. Таким образом, пост – это необходимый естественный удел человека и на земле, и на небе. От нашего свободного выбора зависит, каким для каждого из нас станет этот удел – «приятным», то есть радостным, созидательным, праведным и спасительным, или «неприятным», то есть унылым, разрушительным, греховным и гибельным . См.: 1 Фес. 5: 23. См.: 1 Кор. 3: 3. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно» (1 Кор. 2: 14). См.: 1 Пет. 3: 4. «Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся» (Гал. 5: 17). «Доброе дело – молитва с постом и милостынею и справедливостью» (Тов. 12: 8). «Христианство – это подражание Богу» (см.: Григорий Нисский , свт. К Армонию о том, что значит звание «христианин»). «Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божьего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает» (Беседа прп. Серафима с Н.А. Мотовиловым). |
| Их три. 1) Из источника видно, что предложение об учреждении „семи“ исходило от апостолов, как главных руководителей общины. Но принятие предложения зависило от самих верующих. Лишь после того, как обнаружилось согласие общины, (δοξεν – обычная утвердительная формула в самоуправляющихся обществах, когда они принимают предложение своих представителей), было приступлено к избранию „семи“. Равным образом и самое поставление „семи“ было делом с одной стороны общины и с другой – апостолов. Собрание избрало по своему усмотрению лиц; апостолы, как высшие руководители общины, рукополагают их в должность. Последний акт был не простым знаком согласия, утверждения, передачей полномочий и т. д., каковой смысл этот обычай имел у тогдашних иудеев 71 , но средством сообщения благодатных даров Святого Духа. По повествованию дееписателя апостолы, узнав, что самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, чтобы они приняли Духа Святаго. „Тогда возложили на них руки, и они приняли Духа Святаго. Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть, чтобы тот, на кого я возложу руки, получил Духа Святаго“ ( Деян.8:14–19 ). Здесь конечно надо искать причину того, что избрание на церковные должности было с самого начала пожизненным, в то время как в языческом мире и у иудеев рассеяния оно было обыкновенно временным и даже годичным. Вследствие получения благодати через возложение рук, избранник общины перестает быть простым её представителем, единственное отличие которого от других членов общины заключается в возложенных на него полномочиях. Отношение к нему общины естественно теряет характер абсолютной свободы. Она уже не может модифицировать свое представительство в силу своего чисто субъективного настроения с тою легкостью, какая возможна в обыкновенных представительствах. 3) Третья особенность в поставлении „семи“, которую мы должны особенно подчеркнуть, заключается в том, что обязанности „семи“, назначенных для служения при столах, не ограничивались этой задачей. |
| Новый Завет обычно приписывает дело внутренней уверенности действию Духа Святого. 139 Можно понять вещи, открываемые Духом Святым, только с помощью Духа Святого ( 1Кор.2:6–16 ). Дух снимает покрывало с духовных глаз еврея, чтобы он мог увидеть Христа в Ветхом Завете ( 2Кор.3:14–17 ). Он помогает человеку исповедать, что «Иисус есть Господь» ( 2Кор.3:16 ). Он помогает нам обращаться к Богу со словами: «Авва Отче» ( Гал.4:6 , Рим.8:15 ). Он служит залогом и запечатлением нашего будущего конечного искупления ( 2Кор.1:22 , Ефес.1:13 ). Когда христианин принимает Духа, то он получает Наставника, Который постоянно пребывает в нем, а не вспышку мгновенного просвещения ( 1Ин.2:27 ). Через внутреннее свидетельство Духа Святого христианин получает plerophoria, т. е. уверенность, полную уверенность и полную убежденность ( Кол.2:2 ). Если Вам все это трудно понять, Агнос, то не беспокойтесь. Вначале это также озадачивало учеников Иисуса. Он сказал им: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» ( Ин.14:21 ). Все-таки, один озадаченный ученик спросил: «Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?» ( Ин.14:22 ). Не ставится ли сегодня этот самый вопрос? Как это может быть, что христиане видят Бога в Иисусе Христе, когда не христиане совсем Его не видят? Иисус отвечает на этот вопрос так: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и придем к нему и обитель у него сотворим» ( Ин.14:23 ). В другом месте записаны такие слова Иисуса: «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю» ( Ин.7:17 ). Августин Блаженный , утверждал, что ключом к изучению любого предмета является любовь. Без благожелательного внутреннего расположения к изучаемому материалу абсолютно ничего о нем не узнаешь. По этой причине преподают курсы о том, как понимать художественные и музыкальные произведения. Кто-то однажды прошел весь Лувр в Париже и при выходе заявил сторожу: «Ничего особого я там не видел». Сторож улыбнулся и приветливо ответил: «Но разве не хотелось бы?». |
| 1Сол.5:13 . и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою. 1Сол.5:14 . Умоляем также вас, братия, вразумляйте безчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. « Вразумляйте безчинных» – строго говоря «тех, которые не держатся строя» – намек на военную дисциплину. Ellicott думает, что здесь, вероятно, содержится намек на пренебрежение обязанностями и профессиями, которым грешили Ф., благодаря своим ошибочным взглядам на время пришествия Христа. Этот взгляд подтверждается такими местами как 1Сол.4:11, 12 . « Утешайте малодушных» – утративших равновесие духа, м. б. от излишней скорби по умершим, или от страха гонений. « Будьте долготерпеливы» – не давайте места раздражению против тех, которые слабы, но обращайтесь со всеми терпеливо, осмотрительно и любовно. 1Сол.5:15 . Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем. Здесь Ап. повторяет урок, данный Христом у Мф.5:43 и д. « Ищите добра» – « τ αγαθν» не в смысле абсолютно доброго ( το καλν), а в смысле полезного (utile), противоположного всему, что можно назвать τ κακν. Это «искание» должно простираться не только на братьев по вере, но и на всех людей вообще. 1Сол.5:16 . Всегда радуйтесь. Эти стихи содержат в себе ряд прекрасных афоризмов, касающихся разных сторон духовной и моральной жизни христианина. Сравни Флп.3:1 и Флп 4:4 . Источник этой радости ( Рим 14:17 ) – Дух Святый, излитый на христиан. Став причастником великих советов Божиих о спасении мира, христианин видит спасающую руку Божию повсюду в мире, даже в страданиях и гонениях. Это служит неиссякаемым источником его радости. 1Сол.5:17 . Непрестанно молитесь. Здесь дается Ап. совет относительно непрестанной духовной молитвы, которая является естественным результатом того настроения, о котором речь идет в 1Сол.5:16 . 1Сол.5:18 . За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. 1Сол.5:19 . Духа не угашайте. « Духа не угашайте». Связь этого стиха с 1Сол.5:20 дает основание думать, что тут речь идет о возникшем среди Ф. отрицательном отношении к духовным дарованиям, о которых Ап. говорит в 1Кор 12 , и 1Кор 14 . Реакция против них, м. б., поднялась потому, что они вносили известную долю беспорядка в собрания христиан. |
|
|
