| Мы не можем указать настоящего творца нового реализма. Это было трудом нескольких поколений, и «новая логика» Стагирита, ставшая известной с 40–х годов, довершила победу умеренного реализма. Тем самым судьба средневековой культуры была предопределена. Несомненно, решение вопроса об универсалиях, переходя в метафизическую область, определяет все содержание культуры. Платоновский реализм открывал двери отрешенной мистике, номинализм — эмпиризму и позитивизму новых столетий; концептуализм соответствует кантианскому научному логизму, господствующему в настоящее время. Конкретный реализм Аристотеля был необходимым условием расцвета католической культуры XIII столетия, соединявшей конкретную жизненность с универсальностью идей и целей. Становилась возможной «Божественная комедия», подобная готическим соборам, возводившимся в течение целых столетий, и Абеляр был одним из каменщиков, трудившихся над закладкой ее первых камней. Сам Абеляр не сделал жизненных выводов из своей логики. Некоторые метафизические (всегда случайные) умозрения его окрашены платонизмом. И хотя платонизирующая мистика сразу почувствовала в нем своего врага, Абеляр, при всем антагонизме к Гильому из Шампо, Бернарду и викторианцам, не сознавал своего расхождения с Платоном. Его сведения о Платоне были отрывочны. Он обязан ими Цицерону, Макробию 607 и особенно Августину. От первых он научился относиться к этому имени с величайшим уважением; от последнего — думать, что метафизика Платона и христианская совпадают. Неразвитость его собственной метафизики позволяет ему включать платоновские элементы в свою систему, не заботясь о выравнивании их со своей находящейся под лесами, в процессе стройки, логикой. Абеляр принимает учение об идеях, но придает им теистическое истолкование. Они живут в божественном разуме — «nous» или «logos» — и, по–видимому, являются творческими прообразами или схемами в создании мира. Абеляр принимает и учение о «мировой душе», однако лишая ее своеобразного — тварного, но надмирного — положения. Для него она является тем же, чем Святой Дух для христиан. С помощью очень натянутых разъяснений он стремится доказать, что определение мировой души у Платона вполне совпадает с христианским учением о Святом Духе. Он не платонизирует христианства, но христианизирует Платона (слова Нича). |
| Парижский университет становится центром богословского образования средневековой Европы. Его высокая репутация в этой области имела прочные исторические корни; университет был прямым преемником кафедральной школы при Нотр Дам де Пари и школ при аббатствах св. Женевьевы и св. Виктора, из коих кафедральная и сен-викторская школы были по преимуществу богословскими, а в монастыре св. Женевьевы преподавались, главным образом, «искусства». Мнение теологов парижской кафедральной школы принималось во внимание при разрешении богословских споров о пресуществлении (transsubstantiatio) хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, о непорочном зачатии (Immaculata conceptio) Св. Девы, а в начале второй половины XII в. английский король Генрих II Плантагенет отдал на решение парижских теологов свой спор с Томасом Бекетом, архиепископом Кентерберийским. Именно в этой школе у каноника Гийома де Шампо (лат. Guillelmus de Campellis или Campellensis; ок. 1070–1121), известного по всей Европе представителя реализма, учился знаменитый средневековый философ и богослов Пьер Абеляр (1079–1142), начавший свое обучение в Бретани у основателя номинализма Иоанна Росцелина (ок. 1050 – ок. 1122). Вскоре ученик и учитель сходятся в потрясшем средневековое богословие споре об универсалиях. С 1102 г. Абеляр, признанный глава диалектиков, учил в Мелюне, Корбеле и Сен-Женевьев, среди его учеников – папа Целестин II (1143–1144), Пётр Ломбардский (ок. 1100 – ок. 1160) и Арнольд Брешианский (ок. 1100–1155); число учеников возрастало, как и непримиримая вражда со стороны де Шампо. После того как последний был возведён в звание шалонского епископа, Абеляр в 1113 г. возглавил училище при Нотр Дам, но вскоре принял монашество и удалился отсюда. К числу противников Абеляра добавились Бернард Клервоский (10911153) и Норберт Ксантенский (1080–1134). Дважды – на соборах в Суассоне (1121), где было сожжено его произведение Introductio in theologiam («Введение в богословие»), и в Сансе (1140) – взгляды Абеляра были осуждены (особо критиковалась его работа «Да и Нет»). |
| В споре об универсалиях Абеляр занимал позицию умеренного номинализма, или концептуализма. Его не устраивал ни крайний номинализм Росцелина, ни крайний реализм Гильома из Шампо. Он считал, что понятия существуют, но не отдельно от вещей, в уме Бога (как говорил Гильом из Шампо), и это не просто звуки голоса, как считал Росцелин. Понятия существуют, но они существуют в человеческом уме, который в своей познавательной деятельности извлекает из индивидуальных предметов то общее, что в них есть, абстрагируясь от частных свойств предмета. Ведь в предмете материя и форма всегда существуют только вместе, но в процессе познания разум выделяет отдельно форму предмета: «...благодаря абстракции нечто извлекается (abstraho) из общей связанности, чтобы можно было рассмотреть отдельно его собственную природу» (1, с. 86). Эта абстракция формулируется в нашем уме в виде понятий, концепций. Поэтому теория Абеляра и называется концептуализмом, или умеренным номинализмом, потому что Абеляр считал, что общие понятия существуют, но не отдельно от вещей, а субъективно в человеческом уме. Умеренный номинализм приводит Абеляра к недогматическому решению многих вопросов христианского богословия. В частности, отличалось от церковного его представление о миссии Иисуса Христа. Его роль, по Абеляру, состояла не в искуплении грехов, а в том, что Он учил людей нравственности. Грехопадение трактовалось Абеляром тоже по-своему: Адам и Ева дали нам не способность ко греху, а способность к раскаянию. Для добрых дел не нужна Божественная благодать. Наоборот, благодать даётся нам за добрые дела. Человек сам отвечает за все свои дела – и добрые, и злые. Поступок сам по себе не является ни добрым, ни злым, таковым он становится из-за намерения совершившего его. Это намерение может согласовываться или не согласовываться с убеждениями человека, поэтому доброта или злость поступка не зависят от того, когда был совершён этот поступок – до Рождества Христова или после. Поэтому праведники могут быть как до Рождества, так и после. В качестве примера Абеляр называет Сократа. |
| Эту проблему Бернард решает при помощи утверждения, что душа созерцает Бога не при помощи своих собственных усилий, а благодаря благодати Бога, даруемой вследствие праведной жизни. Поэтому в экстазе душа не становится тождественной Богу, а всего лишь приближается к Нему и уподобляется Ему. Кстати, Бернард основывал своё учение на личном опыте экстатического видения Бога, хотя и подчёркивал, что выразить в словах этот опыт невозможно. Но тогда возникает другая проблема, ведь, согласно поздним работам блаж. Августина, чей авторитет на Западе был непререкаем, человек полностью предопределён и не имеет свободного выбора в вопросе спасения. Выбирая между благодатью и свободой воли, Августин отдаёт предпочтение благодати. Бернард же уверен в необходимости и благодати, и свободной воли: «Отними свободный выбор, и не будет того, чем спасаемся; отними благодать, и не будет того, что есть причина спасения» (6, с. 445). Следуя Августину, Бернард хочет согласовать свободу с благодатью при первенстве благодати и утверждает поэтому, что от человека, от его свободной воли зависит лишь то, согласен ли он принять благодать спасения, даваемую человеку Богом. Благодать действует посредством свободного выбора человека. «Следовательно, надо заботиться о том, чтобы мы, чувствуя, как внутри нас и с нами невидимо совершается это [спасение], не приписывали его своей воле… но только одной благодати, которой Бог полон. Именно она побуждает к свободному выбору» (6, с. 473). §8. Сен-Викторская Школа Более мягкую позицию относительно наук занимали представители Сен-Викторской школы, названной по имени монастыря св. Виктора, основанного Гильомом из Шампо на окраине Парижа. Основным представителем этой школы был аббат этого монастыря Гуго Сен-Викторский (1096–1141). Своими учителями Гуго считал Бернарда Клервоского и Ансельма Кентерберийского. В работе «Дидаскалион», которую можно перевести как «Наука», Гуго Сен-Викторский предложил свод всех семи свободных искусств, служивших основой преподавания в школах и университетах тогдашней Франции. |
| Так же понимается и догмат искупления Иисусом Христом наших грехов: Иисус Христос искупил грехи всех людей, которые родились и еще родятся, потому что понятие об этом существует в Божественном уме, а для Божественного ума не существует понятие времени – это вечность, которая распространяется на всех людей. И в таинстве человек приобщается этому божественному знанию; невозможно представить себе, чтобы каждый раз в каждом храме присутствовало тело Христово как отдельный конкретный предмет. §3. Петр Абеляр Наибольшее выражение спор об универсалиях получил в философии Петра Абеляра (1079–1142). История жизни Абеляра описана им в автобиографической книге «История моих бедствий. Абеляр вначале учился у Гильома из Шампо, однако крайний реализм Гильома не удовлетворяет Абеляра, и он вступает с ним в споры. Ведь если реальным бытием обладает лишь общее, а индивидуальные вещи существуют только благодаря случайным свойствам, то непонятно, каким образом вообще возникает сама индивидуальность данной вещи. Если реально существуют только общие понятия, то материальные вещи одной сущности должны быть абсолютно похожими одна на другую. Следовательно, надо признать, что либо реально существуют индивидуальные вещи, либо за отличия между индивидуальными вещами отвечают некие общие понятия. В конце концов Абеляр приходит к выводу об ошибочности реализма и истинности номинализма, однако на соборах в Суассоне и Сансе Абеляра осуждают в ересях арианства и пелагианства, вытекавших из его номинализма. Абеляр утверждал, что многие недоразумения происходят из-за того, что путают философию, т.е. диалектику, и софистику. «А известно, что … софистика учит ложным доказательствам, диалектика же разоблачает их лживость и путем различения истинных доказательств учит опровергать ложные» (2, с. 134). Диалектика, т.е. логика, – это наука, имеющая Божественное происхождение, ибо в Евангелии от Иоанна сказано, что «в начале было Слово», т.е. Логос, разум. Поэтому разум и логика имеют Божественное происхождение. |
| Упомянем нескольких интеллектуальных лидеров той эпохи: Ансельм, архиепископ Кентерберийский († 1109 г.) — один из основоположников схоластического метода, примирявшего веру и разум на основе понятийного аппарата античных философов (в особенности — Аристотеля). Составил онтологическое доказательство бытия Божиего: из понятия Бога, как Существа Совершенного, вывел реальность Его бытия (т.к. неполнота бытия — несовершенство). Сформулировал юридическую трактовку догмата об Искуплении. В Католицизме — учитель Церкви. Пьер Абеляр († 1142 г.) — магистр Парижской Соборной школы, выдающийся рационалист, «странствующий рыцарь диалектики», которой он лишь однажды изменил ради любви к прекрасной Элоизе. Окончательно отождествил теологию с философией. Был дважды (1121 и 1141 гг.) обвинен в несторианско-пелагианской ереси. Умер на покое в Клюнийском монастыре, оставив откровенные воспоминания «История моих бедствий». Бернар Клервоский († 1153 г.) — отпрыск знаменитого рыцарского рода, прошел суровую школу аскезы в монастыре Сито. В 1115 г. основывает монастырь Клерво и становится строителем Цистерцианского ордена. Пламенный проповедник, церковный политик и выдающийся философ-мистик, он разработал учение о 12 ступенях смирения и четырех степенях любви, с помощью которых душа возносится в сферу Божественной истины. Под его влиянием возникла Сен-Викторская мистическая школа при монастыре св. Виктора, основанного на окраине Парижа Гильомом из Шампо в 1108 г., которая разрабатывала методику созерцания и боролась с рационализмом. Из философов викторианцев известны: Гуго († 1141 г.), Ришар († 1173 г.) и Вальтер (XII в.) Сен-Викторские. Шартрская школа, основанная епископа Фульбертом († 1028 г.), наоборот, развивала умеренный рационализм. В XII в. ее возглавляли: Бернар Шартрский (до 1124 г.), затем — его ученик Жильбер де ла Поррэ (или Порретанус; † 1154 г.), затем — мл. брат Бернара — Тьерри († 1155 г.) — соратник и единомышленник Абеляра. Примыкали: Бернар Турский († 1167 г.) и Гильом из Конша († 1145 г.).Характерной особенностью западной церковности стали духовно-рыцарские ордена, например, такие как Картезианский орден, Цистерцианский орден, Тевтонский о рден, а также Тамплиеры, Кармелиты, Госпитальеры (Иоан ниты), Францисканцы, Доминиканцы, Августинцы и др. Они возникли в связи с главными четырьмя «Крестовыми походами» (1096–1204 гг.). |
| Четвертая группа работ Алексия, относящаяся к уранографии, представлена двумя трудами. Первый – посвященный Императорской Академии наук «Сравнительно-историческая уранография народов Востока. По Шлегелю, Дюпюи, Шампо-лиону, Шильбруку, с описанием буддийско-китайских сюжетов. Обозреваются небесные сферы: Китайская, Арабо-Персидская, Аль-Суфи, Египетская». Второй – «Главнейшие иконографические и пластические типы в религии народов Востока, в связи с астрономическими и мифологическими понятиями о Божестве, их значение в христианском искусстве» (1910) 178 . Это последнее востоковедческое сочинение Алексия тесно связано с его иконографическими статьями русистского периода. В Оптиной пустыни Алексий занимался не только китаистикой. Не прекратились его занятия церковной архитектурой, на этот раз византийской. В 1907 г. Алексий перевел с французского посвященную данному вопросу работу и скопировал приложенные к ней чертежи 179 . Он продолжал интересоваться археологией и собрал интересный материал у «Бойни» – места, где в 1238 г. козельчане сражались с войсками Бату-хана. Отсюда его мысль о создании в Козельске монумента, проект которого Алексий подготовил 180 . В то же время у него появилась идея о новом исследовании «О монголо-тюркских государствах Восточной Европы» 181 . В то же время Алексий выдвигал предложения просветительского характера: об учреждении в Академии художеств восточного уголка, аналогичного венскому, о посылке русских художников в Китай, о создании под покровительством Академии художеств художественных школ в России 182 . В оптинский период Алексий много рисовал, украшая своими картинами трапезную и монастырскую церковь и к 300-летию дома Романовых оформил две галереи – восточных памятников копий), князей и царей российских, а также духовных лиц (30 копий). 151 Виноградов А. Н. Краткие сведения о деревянных старинных храмах я некоторых при них достопримечательностях, также курганах и насыпях по Весьегонскому уезду Тверской губернии. – «Известия ИРАО», т. IX, вып. 1. С. 71–93. |
| Но в нем легко усмотреть моменты, ведущие прочь от нее и обедняющие культ. Всю свою надежду мистик возлагает на Бога. «Общайся со Христом, – говорит Гильдегарда, – у Него ищи всяческого блага, Ему открывай все дела твои, и Он дарует тебе спасение». Но если этого достаточно, зачем тогда нужен культ, для чего таинство причащения или даже таинство исповеди? Вполне последовательно св. Метхильда, «душа которой наслаждалась созерцанием божественных тайн и утопала в Божестве, как рыба в воде», верила, что она так же соединена с Богом, как святые на небе. Она не нуждалась в замаливании своих грехов и в добрых делах. Огонь мистического экстаза охватил ее. Пепел спал, и предстала она пред Женихом чистою и сияющей, как вышедшее из огня золото. Сам Христос исполнил за нее добрые дела. Поэтому Метхильда готова была умереть и без исповеди: нужно ли каяться святой, нужно ли чистить сияющее золото? «Совершеннолетние невесты Христовы хотят прямо, без посредников, идти к любви своей, погрузиться в вечный кладезь Божества, откуда истекли оне, а вместе с ними и все вещи». Высочайшие ступени мистики соединяются с философским творчеством, идя рядом со схоластикой и неразрывно переплетаясь и сливаясь с нею, потому что нет противоречия между схоластикой и мистикой, и сам «рационалист» Абеляр 651 говорил о непостигаемости Бога разумом. В среде самой схоластики никогда не умирало своеобразное и мистическое новоплатоновское течение. Дионисий Ареопагит и «удивительным образом прояснивший темнейшие учения Дионисия» Максим Исповедник считались на Западе величайшими авторитетами. Их мысли повторял и претворял своим философским гением величайший ученый каролингского Ренессанса Иоанн Скот Эригена, а в XII веке знали и читали сочинения Эригены. В XII веке город многим казался темницей; философы часто «обретали рай в пустыне и жили там трудом рук своих или питали ум свой сладостью созерцательной жизни, пили устами сердца своего от источника жизни». Знаменитый учитель философии Гильом из Шампо покинул шумный Париж и удалился в окруженную темным лесом, расположенную на левом берегу Сены «Старую келью», видевшую много святых анахоретов. |
| 642 Из рукописей Анны Николаевны Шмидт, с письмами к ней Вл. Соловьева (Москва, 1916). Предисловие, стр. XIV. 644 Гуго Викторинец, Гуго Сен-Викторский (Hugo de Saint-Victor) (ок. 1096–1141) – средневековый философ и богослов. Родился в Саксонии. В 1115 г. приехал в Париж, где обучался в школе монастыря Сен-Виктор. С 1125 г. преподавал в этой же школе, а с 1131 г. возглавлял ее. Гл. соч.: «О таинстве христианской веры». Он рассматривал все сотворенные вещи как чувственно воспринимаемое воплощение мыслей Бога. Гносеология Гуго отдает предпочтение интуиции, освобождающей ум для соединения его с Богом. Христианский догматизм Гуго объявлял либо согласным с разумом, либо стоящим выше разума, но не противным ему. Классификация наук Гуго предполагала самодовлеющее значение знания, так как в процессе жизни человек убеждается в пользе любых познаний. 645 Hegel. Encycl. 1. th., Die Logik (1840), VI. В. § 82, Zusatz, стр. 159 c. См. вообще мою статью «Гегель как интуитивист». Зал. Русск. Научн. инст. в Белграде, вып. 9. 646 См., напр., немецкое издание: J. Loyola, Das Exerzitienbuch. Перев. Feder’a, пояснения М. Meschler, S. J. Frb. J. Br. 647 Cl. Brentano. Sämmtl. Werke, hrg von C. Schüddenkopf. 1912, Bd. XIV. I Abth. «Religiöse Schriften» с введением W. Ochl’я. 651 Абеляр Пьер (Abelard, Abailard) (1079–1142) – французский философ-схоласт, теолог и поэт. Родился в Пале, близ г. Нанта. Учился у Росцелина и Гильома из Шампо. В 1113 г. открыл собственную школу и имел множество учеников. Трагические перипетии судьбы Абеляра, описанные им в соч. «История моих бедствий» (1132–1136), привели его в монастырь, где он провел последние 20 лет жизни. Для воззрений Абеляра характерен рационализм – предварительным условием веры у него выступает разум («понимаю, чтобы верить»). Вера, не выдержавшая проверки разумом, недостойна свободного человека. По Абеляру, церковное предание и догматы также должны быть удостоверены разумом, лишь Священное Писание и церковные таинства не нуждаются в этом. Тяга Абеляра к формально-логической стороне процесса познания особенно ярко проявилась в его соч. |
| Основателем второго нищенствующего ордена был испанский монах св. Доминик (1160–1221). Целью его ордена было проповедничество и борьба с ересями. Доминиканцы приняли близкое участие в борьбе с Альбигойцами и многие из них стали инквизиторами. Из святых этой эпохи необходимо назвать св. Антония Падуанского (1195–1231), который является одним из самых почитаемых святых на Западе. Среди защитников веры и выдающихся своим благочестием людей этого времени надо упомянуть французского короля Людовика Святого (1215–1270), жизнь которого во многом сходна с жизнью св. Александра Невского. Он является образцом христианского монарха, положившего «душу свою за други своя». Он не только мудро правил своим королевством, но устроил два крестовых похода, был взят в плен неверными и умер в Карфагене. 12 и 13 века связаны на Западе с необыкновенным расцветом богословской науки, которой дается обычно название схоластической (от слеша скола – школа, ученье). Первым схоластиком можно считать Ансельма Кентерберийского, который ввел логику и диалектику в богословие и которому принадлежит изречение «верю, но хочу понять». В 12 веке богословие и философия процветали и в городских и в монастырских школах. Из первых самой знаменитой является школа в Шартре, из монастырских – школа св. Виктора в Париже. Наиболее знаменитыми богословами этого века являются: Гюйом де Шампо, Петр Абеляр, который с 1179 года преподавал на горе св. Женевьевы в Париже, св. Бернар, Петр Ломбард и три богослова школы св. Виктора (Юг, Ришар и Годефруа). В начале 13 века были открыты университеты. Из богословских факультетов самыми знаменитыми считались Парижский и Оксфордский. Первый сделался вскоре мировым центром, где преподавали все великие богословы и философы. В 13 веке были созданы большие богословско-философские системы и написаны так называемые «Соммы» (полные курсы богословия). Самыми знаменитыми богословами 14 века были: кардинал Иоанн Бонавентура (1221–1274), Альберт, епископ регенсбургский, прозванный Великим (1206–1280) и Фома Аквинат, из знаменитого рода графов Аквинских (1225–1274), авторитет которого до последнего времени исключительно велик на Западе. |
|
|
