| В амвросианском обряде (первые достоверные источники относятся к IX-X вв.) 1-я служба суточного круга - ночное бдение - начинается с предваряющего псалмодию Г. «Te Deum» , Г. «Aeternum rerum conditor» следует за вводной частью Laudes, в воскресные дни в конце той же службы перед ходатайствами поется Г. «Splendor paternae gloriae», на вечерне Г. «Deus creator omnium» помещен между lucernarium (светильничным псалмом) и responsorium in choro, на каждом из часов Г. следует за начальным стихом. Гимн «Te Deum». Миланская Псалтирь. Кон. IX в. (Vat. lat. 83) Гимн «Te Deum». Миланская Псалтирь. Кон. IX в. (Vat. lat. 83) Г. были включены как обязательная часть в монастырские службы суточного круга (оффиций), упорядоченные в VI в. епископами Арелатскими свт. Кесарием ( 542) и Аврелианом ( 550/1), прп. Венедиктом Нурсийским , Кассиодором. Согласно Уставу прп. Венедикта (ок. 540), на службах оффиция звучали следующие Г.: на ночном бдении - «Aeterne rerum conditor» между вводной частью (начальные стихи и 2 псалма) и 3 ноктурнами (разделами псалмодии) (Гл. 9); на утрене (Laudes) - «Splendor paterne gloriae» и на вечерне - «Deus creator omnium» ближе к концу службы, между чтениями с респонсориями и библейской песнью, предваряемой стихом (Главы 12, 13, 17); на 1, 3, 6 и 9-м часах - особые для каждого часа Г. между вводным стихом со «Слава, и ныне:» и псалмодией (Главы 17, 18); на completorium (соответствует визант. повечерию) - между псалмодией и чтением (Гл. 17). В первых 3 службах Г. носит название ambrosianum, в остальных - hymnus. Согласно Правилам свт. Кесария (в целом, вероятно, ориентированному, как и Правила еп. Аврелиана, на традицию Леринского мон-ря), в суточном круге Арелата (совр. Арль) Г., являясь, по-видимому, заимствованием из соборного богослужения Юж. Галлии, пелись в конце служб перед кратким чтением (capimellum) и прошениями. Арелатские Уставы в отличие от Устава прп. Венедикта содержат инципиты Г. В Испании, согласно Исидору , еп. Севильскому, и Фруктуозу , еп. Браги ( ок. 665), Г. исполнялся перед завершающей молитвой часов; в более поздних источниках в начале воскресных Laudes помещен Г. «Aeternum rerum Condimor», а в конце - «Te Deum». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛЬБА [лат. (tunica) alba - белая (туника)], длинная белая льняная туника с узкими рукавами, к-рую носят клирики католич. и англикан. Церквей в качестве нижнего из церковных облачений . Альба В визант. обряде А. соответствуют камисий и подризник . А. подпоясывается поясом (лат. cincmura). А. происходит от рим. tunica talaris, ежедневной одежды, доходившей до колен и украшавшейся каймой по краям и на рукавах; древнегреч. аналог А.- хитон . Возможно, закрепление использования А. в богослужебном обиходе связано также с наличием ветхозаветной параллели - ефода . После V в., когда под влиянием герм. народов изменился традиц. вид повседневной одежды, священнослужители Римско-католической Церкви продолжали одеваться в традиц. рим. стиле. После VI в. А. становится обязательным облачением при совершении литургии - так, 4-й Толедский Собор (633) наряду с казулой и столой считает А. обязательным облачением для священника, совершающего литургию (27-е прав.). Несмотря на то что интерес к регламентации цвета богослужебных облачений в течение готического периода привел к появлению цветных А. (что является семантическим противоречием, т. к. alba значит «белая»), традиц. для А. оставался белый цвет. В течение XVI в. в связи с развитием кружевного производства появляются А., расшитые кружевами, к-рые впосл. нередко покрывали всю А., что, безусловно, было отступлением от древнего строгого стиля одежды. В ходе литургического движения XX в. Римско-католическая Церковь вернулась к простой льняной А. Лит.: ΘΗΕ. Τ. 2. Σ. 20; Braun J. Die liturgische Gewandung im Occident und Orient. Freiburg, 1907; Norris H. Church Vestments: their origin and development. L., 1949; Roulin E. A. Vestments and Vesture. Westminster, 1950; Mac-Cane M. Alba//NCE. T. 1. P. 245; Κορκουλα Κ. Τ ερατικ μφια κα συμβολισμς ατν ν τ ρθοδξ λληνικ κκλησα. Αθναι, 19912. Σ. 19, 26; Shelter J. Roman Catholic Vestments: [Электр. ресурс]. Э. П. Л. Рубрики: Ключевые слова: |
| Центрами рим. Г. ц. являются праздники Рождества Христова (25 дек.) и Пасхи. Хотя в документах II Ватиканского Собора сделан акцент на праздновании Пасхи, в комментариях к ним обычно подчеркивается, что оба праздника посвящены одному и тому же - прославлению Господа и воспоминанию совершенного Им Искупления ( Adam. 1981). Рождественский цикл 3-недельный подготовительный период перед Богоявлением - Адвент (от лат. adventus - пришествие) был известен на Западе с кон. IV в. и сначала носил аскетический, а не литургический характер, будучи связан с приготовлением к таинству Крещения. В рим. обряде он закрепился в составе Г. ц. только к времени понтификата свт. Григория Великого ( 604). В отличие от др. зап. традиций рим. 4-недельный Адвент привязан к Рождеству, а не к Богоявлению и начинается в воскресенье, ближайшее к памяти св. ап. Андрея (30 нояб.). Со 2-й пол. VI в. на 8-й день после Рождества Христова в Риме совершалось празднование в честь Пресв. Девы (Natale Sanctae Mariae) (1 янв.), к-рое после Тридентского Собора было заменено воспоминанием Обрезания Господня и октавой Рождества, однако вновь восстановлено после II Ватиканского Собора. Воскресенье внутри рождественской октавы с 1921 г. посвящается Св. Семейству. В отличие от визант. традиции в праздник Богоявления (6 янв.) вспоминалось не Крещение Иисуса Христа, а поклонение волхвов. Крещению же и первому чуду в Кане была посвящена октава Богоявления (известна с VIII в., в наст. время отменена, поэтому Крещение празднуется в воскресенье после Богоявления). С VIII в. известно 6 воскресений post Theophaniam (после Богоявления) (после Тридентского Собора их насчитывалось от 4 до 6; в случае ранней Пасхи пропущенные воскресенья после Богоявления обычно вставлялись между 23-м и 24-м после Пятидесятницы). В связи с отменой в наст. время периода post Theophaniam праздник Богоявления соединяется с Адвентом и Рождеством в единый цикл. Пасхальный цикл Понятие sacrum triduum (священное триденствие) известно с кон. IV в. ( Ambros. Mediol. Ep. 23. 12-13; Aug. Ep. 55. 14, 24) и первоначально включало Великие пятницу, субботу и Пасху. На протяжении средних веков воскресный день обособился от триденствия, под к-рым стали понимать Великие четверг, пятницу и субботу. При этом по аналогии с триденствием Страстей появилось триденствие Воскресения (пасхальное воскресенье и Светлые понедельник и вторник). |
| По наблюдениям Кодрингтона, сирийская Л. П. Д. свт. Василия изложена в рукописях в 2 вариантах: в 1-м окружающие «Отче наш» вступление и эмболизм взяты из литургии ап. Марка (согласно ее копт. версии), во 2-м - из чина Севира ( Idem. 1903. P. 82). В наст. время у сиро-яковитов и сиро-католиков чин «Знаменования чаши...» не совершается (хотя, как было уже отмечено, у последних он был все же включен в нек-рые офиц. издания Служебника), но в маланкарской традиции этот чин сохранился. Известен также текст маронитской Л. П. Д. (ныне не совершается), основанный на чине маронитской литургии ап. Петра 3 (или «Шарар», по первым словам), с сокращениями, аналогичными сокращениям полной литургии в чине Л. П. Д. Севира Антиохийского, и с прибавлением одной молитвы из последнего и еще одной - из западносирийской Л. П. Д. свт. Василия (франц. пер.: Hayek M. Liturgie Maronite: Histoire et textes eucharistiques. Tours, 1964. P. 319-333). В сир. мелькитской (т. е. правосл.) традиции, естественно, был хорошо известен к-польский чин Л. П. Д., причем его перевод в сир. и араб. рукописях, помимо обычного визант. заглавия - «Преждеосвященная [литургия]» и т. п., может иметь и характерное для сирийцев-нехалкидонитов заглавие «Знаменование чаши (святого мар Василия)» (напр.: Codrington. 1904. N 19. P. 375). А в арабоязычной мелькитской рукописи Berol. syr. 317 (Sachau 58), XV в., выписана молитва, напоминающая западносирийские молитвы «Знаменования чаши...», под заглавием «О Преждеосвященной просфоре» (изд.: Graf. 1916; издатель полагал, что молитва была предназначена для причащения больных на дому с использованием запасных Даров, но возможны и иные интерпретации). В армянской традиции Л. П. Д. не совершается, но армянский перевод к-польской Л. П. Д. сохранился в рукописях ( Catergian J. Die Liturgien bei den Armeniern: Fünfzehn Texte und Untersuchungen. W., 1897. S. 412-429) - очевидно, он использовался в среде армян-халкидонитов, но, возможно, не только у них. В восточно-сирийском обряде т. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРТОС [греч.ρτος — хлеб], в визант. обряде особый хлеб, используемый за богослужениями Светлой седмицы. Шествие с артосом в московском Свято-Даниловом мон-ре Шествие с артосом в московском Свято-Даниловом мон-ре Происхождение чина об А. (чина возвышения А. за пасхальными трапезами) тесно связано с происхождением чина о панагии (чина возвышения просфоры в честь Пресв. Богородицы за трапезами в течение всего остального года). Первое известное упоминание об А. содержится в Евергетидском Типиконе (1-я пол. XII в.): в описании трапезы после литургии 1-го дня Пасхи здесь сказано: «Идуще же в трапезу, поем «Христос воскресе» трижды и более ничего, ибо псалом не глаголем. По окончании же [трапезы] глаголем: «Благословен Бог, питающий нас», и тотчас трапезарий возвышает хлебы [ρτος], говоря: «Христос воскресе», и это же говорим и мы, восстав [от трапезы]. Также: «Слава: И ныне:», «Аще и во гроб», «Господи, помилуй» 15 раз и отпуст. И такой чин во всем, как сказано, сохраняется во всю эту седмицу» ( Дмитриевский. Т. 1. С. 559). В описании трапезы последнего дня Светлой седмицы — субботы — сказано: «В этот день, прежде чем сядут братия, иерей раздробляет хлебы (ρτος), а трапезарий раздает всем братиям» (Ibid. P. 565). С приведенными статьями Евергетидского Типикона сходны указания одного из памятников Иерусалимского устава — Типикона Paris. Coislin. 402, XIII в. ( Дмитриевский. Т. 3. С. 127). Особая молитва на раздробление А. существовала уже в XII в. (Евхологий Sin. gr. 973. Fol. 117v, 1153 г.; согласно этому Евхологию, А. раздробляются после литургии Антипасхи ; в том же веке на Руси свт. Кирилл Туровский дает объяснение символического значения А. в слове на тот же праздник: «по Пасце, похваление Въскресения, и о арътусе, и о Фомине испытаньи ребр Господних» (Творения. К., 1880. С. 14), ее содержание: «Подателю всяческих, Христе Боже наш... воскресый из мертвых... благословивый пять хлебов (ρτος) и пять тысящ насытивый, Сам и ныне, Владыко, благослови и сии хлебы (ρτος)... и не остави нас во вся дни жизни нашея...» ( Дмитриевский. Т. 2. С. 124). |
| Hisp. De eccl. offic. I 28. 2). Исследователи расходятся в интерпретации этой фразы. Одни полагают, что под «младенцами» имеются в виду желающие принять Крещение, переходящие в разряд competentes. Соответственно обряд омовения связывается с тем, что в течение Великого поста competentes совершали аскетические обряды (в частности, посыпали головы пеплом) и не мылись. Другие видят здесь свидетельство о крещении детей, которое совершалось, как и в визант. обряде, не на Пасху, а в Лазареву субботу. Однако, в какой момент происходило само помазание (на праздник Входа Господня или позже), неясно (хотя общей для Запада практикой было освящать елей для помазания в Великий четверг, испан. источники об этом умалчивают). У св. Исидора встречаются сведения об экзорцизмах, к-рые включали помимо заклинаний обряд вкушения соли и помазание елеем (Ibid. II 21. 2-4). После описания обряда traditio symboli св. Исидор переходит собственно к Крещению, которое включает чин отречения от сатаны, исповедание веры, погружение в купель (имеет 3 ступени, ведущие вниз, и 3 ступени, ведущие наверх), прочтение тринитарной формулы, а после погружения помазание елеем и возложение рук, совершаемое, как и весь обряд, епископом (Ibid. II 22-27). Более детализированное описание чина Крещения представлено в соч. «De cognitione baptismi» св. Ильдефонса Толетского. Он отмечает, что катехумены при вступлении в период оглашения облачаются во власяницу (обычай, известный на Востоке, см.: Quasten J. Theodore of Mopsuestia on the Exorcism of the Cilicium//HarvTR. 1942. Vol. 35/3. P. 209-219). В течение периода оглашения над ними совершаются экзорцизмы. Однако использование соли не является, по его мнению, обязательным. После заклинаний совершается обряд отверзания ушей и уст (ephphetha) с помазанием елеем. Оглашаемые становятся competentes на праздник Входа Господня. Помимо обряда передачи Символа веры св. Ильдефонс упоминает и его возвращение (redditio) в Великий четверг. Баптистерии должны быть запечатаны епископом на весь период Великого поста и открыты только перед Пасхой (ср.: 2-й канон XVII Толедского Собора (694)). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АРХИЕРЕЙСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ [греч. ρχιερατικ λειτουργα, лат. liturgia pontificalis], в визант. обряде - богослужение, совершаемое архиереем (лицом в епископском сане). По апостольскому церковному устройству епископ является главой своей церковной области, символизируя Христа - Главу всей Церкви: «Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь» ( Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к Смирнянам. Гл. 8); поэтому и в богослужебном собрании епископ занимает то же место, какое занимал Христос среди Своих учеников. В связи с этим архиерею принадлежит право (а в древности - зачастую и обязанность) предстоятельствовать за всяким богослужением в своей епархии; викарными епископами и священниками службы совершаются постольку, поскольку им позволяется это епархиальным архиереем: «Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это» (Там же). Согласно древним описаниям христ. богослужения - «Апостольскому преданию» (III в.), «Апостольским постановлениям» (ок. 380), «О церковной иерархии» (одному из трактатов «Ареопагитик» , кон. V - нач. VI в.) и др.,- епископ возглавлял сонм священнослужителей при совершении не только таинств Евхаристии и Священства, но и Крещения, Миропомазания, Покаяния. Следы этого есть и в более поздних богослужебных книгах: в РНБ. О. п. I. 14. Л. 48об.- 68об., XIV в., и во мн. др. рукописях говорится об архиерее, совершающем Крещение и Миропомазание; принятый ныне в греч. Церквах Архиератикон содержит особый чин обручения и венчания, совершаемый архиереем (за Божественной литургией или отдельно - Αρχιερατικν. Σ. 126-139); чины отпеваний по совр. печатным Требникам считают обычным участие архиерея (Требник Большой. Л. 104 об., 126) и т. д. Т. о., всякое богослужение может быть архиерейским. Рукоположение во епископа Рукоположение во епископа |
| В целом ранние христ. примеры употребления А. разнообразны и относительно независимы от форм употребления его в иудейском богослужении. А. становится аккламацией всей общины, к-рая отвечает на славословие анафоры и др. молитв. Вероятно, это можно увидеть уже в свидетельстве в 1 Кор 14. 16; самое раннее толкование этого обычая содержится в 1-й Апологии св. Иустина Мученика (гл. 65-67). В славословии молитвы Господней «Отче наш» употребление слова «А.» впервые засвидетельствовано Татианом в кон. II в. по Р. X. Все 30 молитв, приводимых в Серапиона Евхологии (сер. IV в.), заканчиваются А., в большинстве случаев - в составе выражения «во все веки веков. Аминь» (ες τος σμπαντας ανας τν ανων. μν). Древней практикой, отраженной уже в апокрифических Деяниях ап. Фомы (нач. III в.; гл. 158 - H ä nggi, Pahl. Prex Eucharistica. P. 78), является произнесение А. при принятии Святых Таин. В правосл. церковную традицию вошло употребление А. в конце практически всех молитв. Ответом народа «А.» заканчиваются все молитвы, произносимые за богослужением епископом или священником от лица общины (в т. ч. анафора), за исключением тех, когда он молится о себе и поэтому сам произносит «А.» (молитвы литургии « » - Служебник. Т. 1. С. 124-126; молитвы чина Крещения « » - Требник. Ч. 1-2. С. 42-43 и др.). А. является ответом народа на многие благословения предстоятеля. Конечное А. молитв и благословений, возглашаемое народом или хором, чаще всего завершает выражение « » (ες τος ανας τν ανων). А. постоянно звучит за богослужением в составе малого славословия (« »). В отличие от церковного богослужения в частной молитве А. произносится самим молящимся. Традиционно А. (вместе с конечным славословием) опускается при чтении мирянином молитвы Господней. Гимнографические тексты (даже воспринимаемые народным сознанием как молитвы - напр., Трисвятое ) слово «А.» содержат крайне редко. С др. стороны, А. в литургических формулах , к-рыми сопровождаются важные моменты совершения таинств, обычно несет на себе функцию подтверждения уверенности в истинности и действенности сказанного. Так, при совершении Евхаристии А. возглашается не только в конце анафоры, но и в ее составе - после прошений эпиклезы (в литургии Иоанна Златоуста: « » - Служебник. Т. 1. С. 144-145) и после установительных слов (Там же. С. 141-142); при вливании в св. Чашу теплоты (Там же. С. 160) и т. д. При совершении Крещения А. входит в состав крещальной формулы (в визант. обряде: « » - Требник. Ч. 1-2. С. 51; в рим. обряде с 1853 слово «А.» исключено из формулы Крещения.- H. Thurston), при совершении Миропомазания А. произносится после каждого помазания (в визант. обряде: « » - Требник. Ч. 1-2. С. 55) и т. п. А. литургических формул может произноситься как предстоятелем, так и сослужащими, диаконом, народом; это регламентируется рубриками литургических книг. |
| некогда в обряде К-поля, а в наст. время в основном обряде правосл. Церкви, первоначально термином «А.» скорее всего обозначались припевы - или заимствованные из Свящ. Писания, или (чаще) написанные христ. гимнографами к исполнявшимся антифонно псалмам или библейским песням ; впосл. (по крайней мере к VIII в.) А. стали называть псалом вместе с указанными к нему припевами ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 283-285; idem. Célébration. P. 13-14). Визант. А. состоял из стихов псалма или библейской песни, после каждого стиха повторялся припев, последними стихами А. обязательно были «Слава» и «И ныне». Стихи исполнялись поочередно 2 солистами, 2 хора пели поочередно один и тот же припев (или каждый из 2 хоров - свой припев, напр., на Пасху или Пятидесятницу - см. Mateos. Typicon. T. 2. P. 94, 138); к XII в. 2 хора уже пели не только припевы, но и сами стихи ( Mateos. Célébration. P. 14-15). Припевами могли быть или тропарь (напр.: « », « », « » и т. п.), или 1-, 2- или 3-кратное «аллилуия» . Тропари к псалмам были подобраны так, что первые дополняли и раскрывали смысл вторых. Тропарь после каждого стиха повторялся целиком или частично - в последнем случае пелось только окончание, а полностью тропарь звучал в начале и в конце А. (в совр. богослужении сохранились случаи такого исполнения А.: тропари между паримиями на вечернях Рождества Христова и Богоявления - Минея (МП). Декабрь. Ч. 2. С. 336-339, Январь. Ч. 1. С. 218-221; отчасти Трисвятое на литургии и др.). Часто вслед за последним стихом («И ныне») и тропарем пелся т. н. периссий (περισσ - избыточный) - тот же или иной тропарь ( Mateos. Célébration. P. 15-23). Набор из 3 А. был одной из важнейших структурных единиц визант. богослужебных чинопоследований. I. Службы суточного круга . 1. В к-польском кафедральном порядке богослужений суточного круга - песненном последовании - пение в храме 3 А., т. н. малых А., было главной составной частью всех служб: вечерни , паннихис (торжественная служба, совершавшаяся под праздники и Великим постом - см. |
| Э. Н. С. Песнь А. в богослужении Прор. Аввакум. Миниатюра из Нового Завета с Псалтирью. 30-40-е гг. XIV в. (ГИМ) Прор. Аввакум. Миниатюра из Нового Завета с Псалтирью. 30-40-е гг. XIV в. (ГИМ) Песнь А. о пришествии Мессии и спасении Израиля (Авв 3. 2-19), по-видимому, использовалась в ветхозаветном иудейском храмовом богослужении (ср. перевод Септуагинты Авв 3. 2: « », где под « » имеются в виду херувимы славы, осенявшие Ковчег Завета ). Песнь А. присутствует среди др. библейских песен в Александрийском кодексе (V в.), следов., употреблялась в александрийском богослужении , что подтверждается и прп. Верекундием (IV в.). В иерусалимском богослужении Песнь А. пелась на утрене: первоначально - по четвергам, в составе трипеснца (сир. Псалтирь VIII в., отражающая богослужебную практику VI в.- РНБ. Сир. нов. сер. 19), позднее (по данным иерусалимского Тропология и греко-грузин. палимпсестов,- РНБ. Греч. 7 и РНБ. Греч. 41 - предположительно в 1-й пол.- сер. VI в.) заняла четвертое место в структуре канона (между песньми пророчицы Анны и прор. Исаии); это место сохранилось за ней и в визант. обряде . По действующему в наст. время Типикону Песнь А. в сокращенном виде должна петься ежедневно на утрене, все 30 стихов (богослужебная разбивка на стихи не совпадает с библейской) должны стихословиться только по четвергам Великого поста . В греч. и слав. следованных Псалтирях Песнь А. озаглавлена: « » (Псалтирь Следованная. Т. 2. С. 72), вторая часть фразы, по-видимому, древнейший припев к ней. В рим. обряде со времен прп. Венедикта (VI в.), а также в галликанском Песнь А. пелась по пятницам на утрене. В арм. богослужении она звучит в начале особой службы «перед сном» после повечерия (см. Армянская Церковь , богослужение ). Содержание Песни А. перефразируется в ирмосах 4-й песни канонов, где часто встречаются аллюзии на пророчества А.: « » ( Великий канон - Триодь Постная. Ч. 1. Л. 300 об.); « » (канон на св. Пасху - Триодь Цветная. Л. 3) и др. Стих Авв 3. 3a обычно интерпретируется как пророчество о Боговоплощении: « » (канон на Рождество Христово - Минея (СТ). Декабрь. Л. 215). Стих Авв 3. 3b в измененном виде (« ») вошел в чин проскомидии , он произносится при покровении дискоса (Служебник. Т. 1. С. 90). Гимнография |
|
|
