| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АЛЛИЛУИАРИЙ [греч. λληλουριον], изменяемая часть Божественной литургии , песнопение, предваряющее чтение Евангелия. А. состоит из неск. (1, 2 или 3) стихов псалмов, перемежаемых пением аллилуия . В А. слово «аллилуия», чаще всего служащее припевом к псалмам и др. песнопениям, является самостоятельной песнью. Николай Кавасила (XIV в.) объяснял это следующим образом: «После Трисвятой песни читается Апостольская книга, а потом, когда Церковь пропоет Богу гимн (аллилуия.- Ред.), читается и само Евангелие… при Апостоле мы поем гимн с прошением… а при Евангелии совершаем песнопение без прошения, чтобы знать нам, что через Евангелие знаменуется Христос, Которого обретшие имеют всё… и имеющим всё нет надобности просить Его о чем-либо» (Николай Кавасила. С. 22-23). Стихи А. обычно подобраны так, чтобы соответствовать содержанию евангельского чтения. Возникновение развитой системы А. обычно возводится к иерусалимской богослужебной традиции. А. в визант. обряде В визант. обряде , к-рым в наст. время пользуются все правосл. Церкви, А. кроме слова «аллилуия» первоначально содержали только один стих псалма, впосл. появились А. с 2 и даже 3 стихами (Mateos. P. 134-135), полные тексты псалмов никогда не входили в А. По той причине, что в А. стихи псалма выполняют функцию простого дополнения к слову «аллилуия», визант. А. нельзя отнести ни к антифонным (см. Антифон ), ни к респонсорным (см. Прокимен ) жанрам псалмодии (Ibid. P. 7-26). Пение А. издревле сопровождалось каждением Евангелия, а впосл. и алтаря, иконостаса, служащих и народа (Ibid. P. 134-139; Красносельцев. С. 55 и др.), это предписывали и печатные Служебники всех изданий до XX в. включительно, и в наст. время архиерейский Чиновник (Чиновник. Т. 1. С. 68); однако на практике каждение часто совершается во время чтения Апостола, что нашло свое отражение в последних рус. изданиях Служебника (Служебник. С. 110). Уставные указания об исполнении А. за богослужением правосл. Церкви |
| книжникам в слав. переводе. При коронации Д. И. был использован вариант этого чина, где шла речь о коронации соправителя. В этом случае на соправителя знаки власти возлагал не глава Церкви, а глава гос-ва. Глава Церкви лишь вручал их правителю. В визант. обряде такими знаками власти были царские одеяния и корона - стемма, в чине поставления Д. И. их заменили бармы и шапка - предметы, находившиеся в московской великокняжеской казне с сер. XIV в. Особенностью рус. чина поставления было то, что он начинался обращенной к митрополиту речью Иоанна III. Сообщая о своем решении «благословить» внука великим княжением, правитель просил митрополита благословить Д. И. В речи Иоанна III великое княжение было названо «Владимерским, и Московским, и Ноугородским, и Тверским», но в завершавшем обряд многолетии и Иоанн III и Д. И. были названы правителями «всея Руси». Др. важной особенностью рус. чина поставления было то, что если по визант. чину патриарх лишь вручал после прочтения молитвы императору венец, чтобы тот возложил его на соправителя, то в рус. варианте увенчанного шапкой соправителя благословляли митрополит и поднявшиеся на амвон епископы. Рус. чин венчания включал также краткие поучения вел. князя и митрополита, обращенные к Д. И., с призывом «иметь страх Божий в сердце» и вершить справедливый суд. Митрополит, кроме того, наставлял Д. И. «иметь послушание во всем к своему государю деду». Визант. обряд завершался причащением правителя во время литургии, следовавшей за коронацией, в алтаре Преждеосвященными Дарами. Такое указание в чине поставления Д. И. отсутствует. Заключительная часть рус. обряда не имеет аналогий в визант. чине венчания. Д. И. в шапке и бармах шел из Успенского собора в Архангельский, где священники читали ектению и Д. И. «знаменался у гробов родительских». При выходе из Успенского, а затем из Архангельского собора его дядя Юрий (Георгий) Иоаннович , выполнявший роль находившегося в опале старшего сына Василия, каждый раз трижды осыпал Д. И. золотыми и серебряными монетами. |
| Притча о блудном сыне. Роспись ц. Св. Троицы в Никитниках в Москве. Сер. XVII в. Притча о блудном сыне. Роспись ц. Св. Троицы в Никитниках в Москве. Сер. XVII в. То же, вероятно, было и в византийском обряде доиконоборческой эпохи, т. к. лекционарная система раннего визант. обряда скорее всего была сходна с лекционарной системой древнего иерусалимского богослужения ( Пентковский. С. 71, 74). В частности, один из кондаков св. Романа Сладкопевца (VI в.) о блудном сыне исполнялся, согласно Кондакарю Patm. 213, XI в., во 2-ю (=3-ю иерусалимскую) неделю Великого поста ( Grosdidier de Matons. Romanos le Mélode. P. 90). Известны сборники святоотеческих чтений, в к-рых слова Иоанна Златоуста, тематически связанные с притчей о блудном сыне, помещены в неделю 2-ю поста; одно из чтений указывается Евергетидским Типиконом во 2-ю неделю, после 3-й песни канона ( Bertoni è re. P. 127-128). В послеиконоборческом визант. обряде в связи с развитием системы памятей подготовительного к посту цикла чтение этой притчи закрепляется за неделей перед мясопустной, т. е. Б. с. н. становится одним из предпостовых воскресений. В Типиконе Великой ц. X в. она открывает собой подготовительный период к Великому посту и называется «неделей перед мясопустом» ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 2); здесь уже указаны те же апостольское и евангельское литургийные чтения (1 Кор 6. 12-20 и Лк 15. 11-32), что и в наст. время. Притча о мытаре и фарисее пока еще остается чтением одной из рядовых недель по Пятидесятнице ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 166). То же - и в слав. (болг. и древнерус.) Евангелиях XI в. (Саввина книга. М., 1999. С. 399; Архангельское Евангелие 1092 года. М., 1997. С. 185; глаголическое Ассеманиево Евангелие ( Kurz J. Evangeliar Assemanuv. Dil 2. Praha, 1995)). Следы этой практики находим и в относительно поздних памятниках XIII в. ( Темчин С. Ю. Было ли краткоапракосное Евангелие первой слав. книгой, переведенной с греч.//Исследования по слав. ист. языкознанию. М., 1993. С. 25) и даже в синаксаре XV в., приплетенном к Добромирову Евангелию XII в. ( Алтбауер М. Добромирово Евангелие. Ckonje, 1973. С. 438). |
| Рукополагающий архиерей возглашает: «Аксиос!» - вручая рукополагаемому очередной предмет облачения, затем возглас повторяют трижды священнослужители в алтаре, трижды правый хор, трижды левый хор (если есть). Напев А.- простой и торжественный. Кроме рукоположений А. поется при интронизации Патриархов, при вручении церковных наград священнослужителям. Согласно толкованию блж. Симеона Солунского, смысл возглашения А. заключается в следующем: «Аксиос трижды громогласно поется и внутри, и вне алтаря, в знак того, что все веруют в благодать [быть образом Христа], подтверждают вместе с горними чинами и весьма радуются ей», «возглашается аксиос, так как он [ставленник] сделался достойным пред Богом, познан ангелами и человеками и должен вести себя достойно сего дела [священнослужения]; и поэтому сие слово: «аксиос» он принимает как бы молитву [да будет достоин]», «[архиерей] возглашает аксиос, так как Распятый соделал его [ставленника] достойным; это торжественно поется по три раза внутри и вне [алтаря], так как все согласны с этим, и веселятся, и подтверждают действие благодати» («О храме Божием» 208, 210, 236//PG. 155. Col. 421, 424, 453; Симеон Солунский. Соч. С. 269-271, 298). В визант. традиции, т. о., возглашение «А.» служит не выражением одобрения при избрании ставленника, а заключает в себе подтверждение принятия им священного сана и молитву о сохранении им достоинства этого сана (ср. молитвы о крещаемом при Крещении - Требник. Ч. 1-2. С. 54, 58-61). Это то достоинство, о к-ром говорится в молитвах рукоположения: напр., в Апостольских Постановлениях : «Дай ему… явиться достойным» (о чтеце - VIII 23), «Удостой его» (о диаконе - VIII 18); в «Завещании Господа»: «Да… достойно станет» (о диаконе - I 38); в Серапиона Евхологии : «Сотвори его… достойным наследия апостолов» (о епископе - I 14); в молитвах визант. Евхология: «Удостой его» (о диаконе), «Да будет достойно предстоять… жертвеннику Твоему!» (о пресвитере). В зап. традиции возглас «А.» (лат. Dignus est) произносится до рукоположения. В этом случае он возглашается не епископом, а народом и свидетельствует о том, что ставленник достоин рукоположения. Это остаток имевшего место ранее участия народа в избрании клириков; в визант. обряде возгласу «Dignus est» соответствует возглашение протодиакона «Повелите!» (Κελεσατε) перед началом хиротонии. Евсевий Кесарийский свидетельствует о возглашении А. при избрании Фабиана папой Римским (Евсевий. Церк. ист. VI 29). Сократ Схоластик пишет о возгласе А. при избрании епископами свт. Амвросия Медиоланского (Церк. ист. IV 30) и новацианина Маркиана (Там же. VII 46). Блж. Августин Иппонский упоминает о возглашении «Dignum est, justum est» при избрании пресв. Ираклия его преемником (Augustini. Epistola 213). |
| В испано-мосарабском обряде в В. ч. совершались предкрещальные чины: «передача» символа веры, наложение знамения креста и умовение ног (см. ст. Крещение ). Кроме обычной мессы в В. ч., между 3-м и 6-м часами городские приходские священники служили в сельских храмах т. н. missa per titulos (мессу по титульным [храмам]). На вечерней мессе читались: Иер 20. 11-12; 1 Пет 2. 21-25; Ин 16. 32 слл. Богослужебные тексты свидетельствуют, что тема установления Евхаристии не была главной в этот день (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 258-261). В амвросианском обряде службы Страстной седмицы в ср. века носили характер изобразительного символизма. Согласно источникам XII в., в В. ч. в Милане совершался следующий обряд: архиепископ читал молитву над 3 предполагаемыми потомками прокаженного, к-рого исцелил свт. Амвросий Медиоланский. После этого процессия с пением непорочных отправлялась в др. церковь, где одного из этих троих торжественно облачали в новые одежды, архиепископ умывал и целовал ему ноги, затем подводил к алтарю и совершал в его присутствии мессу, затем отпускал, наделив деньгами. Видимо, основой обряда служил евангельский текст о пребывании Христа в дому Симона прокаженного (Ibid. P. 194-195). После 3-го часа совершался обряд окончания оглашения, во время к-рого 3 диакона в красном облачении читали отрывки из Книг пророка Даниила и Премудрости Соломона и рассказ из Евангелия от Марка о предательстве Иуды, так чтобы его могли слышать только те, кто стояли в непосредственной близости (в 1954 заменено обычным чтением Мф 26. 14-16). В этот же день уже со времен свт. Амвросия ( Ambros. Exam. 5. 24. 91-92//CSEL. 32. P. 203; ср. с Ep. 76. 26//CSEL. 82. P. 124, а также с древней иерусалимской и рим. практик) совершалось таинство Покаяния. Важную роль имели обряды приготовления мира и, на вечерне, умовения ног архиепископом священникам, диаконам и начальникам хора и чтецов (при этом читалось Ин 13. 1-15). На вечерне и на мессе читалась Книга Ионы. До XII в. в Милане сохранялся обычай в В. ч. служить мессу не только на опресноках, но и на квасном хлебе (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 198). На мессе читались 1 Кор 11. 20-34 и Мф 26. 17-73. После Евангелия в дореформенном чине было принято петь визант. тропарь «Вечери Твоея». |
| Греч. формула без перевода на лат. язык, вероятно, стала использоваться раньше в амвросианском, чем в рим. обряде. В средневек. литургических книгах амвросианской традиции K. встречается в составе разных служб и в разных вариантах (на мессе троекратное K. поется после Gloria (в период Великого поста заменяется литанией), перед dimissio и после postcommunio, в конце вечерни К. читается 12 раз и т. д.). В связи с рим. обрядом К. впервые упоминается в 3-м каноне II Вазионского Собора (529), к-рый предписал всем церквам Юж. Галлии ввести пение К. (Quirieleison) на утрене, мессе и вечерне, поскольку такому обычаю следуют Апостольский престол (т. е. Рим), Италия и весь Восток (Consulia Galliae: 314-506//CCSL. 148. P. 79). Каково было влияние этого постановления и о каком именно К. идет речь, из этого краткого текста понять сложно. В «Правилах» свт. Кесария Арелатского, председательствовавшего на этом Соборе, K. не упоминается. Лишь в дополнении о псалмопении к Правилам св. Аврелиана Арелатского говорится о троекратном К. (PL. 68. Col. 393), но это явно не то К., к-рое позже стало частью Ординария мессы. Троекратное K. (без слов «Christe eleison») в начале галликанской мессы упоминает между пением Aius (Трисвятого) и Benedictus (Песни Захарии) автор толкования мессы, сохранившегося под именем св. Германа Парижского ( German. Ep. 1. 5). В «Правиле Бенедикта» К. называется supplicatio litaniae («литийное прошение»). Полагается читать его в конце бдения, утрени, повечерия и часов перед отпустом, включавшим «Отче наш» и заключительное благословение или молитвы за отсутствовавших на службе (Reg. Ben. 9, 12, 13, 17). Вероятно, речь идет об элементе богослужения, подобном визант. ектениям (в средневек. рим. обряде известны 2 варианта: Preces Великой пятницы (изд.: Clerck. 1977. P. 126-129) и т. н. Deprecatio Gelasii (Ibid. P. 166-230)). То K., к-рое вошло в состав рим. мессы, впервые упоминается в послании свт. Григория Великого 598 г. ( Greg. Magn. Reg. epist. IX 26//CCSL. 140A. P. 586-587). По его словам, пение K. в этот период воспринималось как следование традиции К-польской Церкви (ср.: Walafrid. Strabo. Liber de exordiis. 23). Однако свт. Григорий указал на отличия рим. практики от греч. обычаев: у греков K. пел весь народ, присутствовавший на богослужении, в Риме же народ лишь отвечал на пение клириков. Кроме того, в Риме к «Господи, помилуй» добавлялось «Христе, помилуй», чего греки никогда не делали. Свт. Григорий также отметил, что на мессах в будние дни в Риме пелось только К., а остальные слова опускались (alia quae dici solent tacemus). |
| ап. Павла, им предшествует чтение из Книги пророка Исаии (вплоть до Пасхи, в продолжение года используется чаще др. ветхозаветных книг). В первые 2 воскресенья Великого поста читается Послание к Римлянам (13, 14 и 12-я главы) и Евангелие от Матфея (6-я и 5-я главы - части Нагорной проповеди), в следующие 3 воскресенья - разные послания ап. Павла и Евангелие от Луки (15, 16 и 17-я главы). На Вход Господень в Иерусалим совр. апостольское чтение (Флп 4. 4-7) отличается от древнего иерусалимского (Еф 1. 3-10), а евангельское сохранено (Мф 20. 29 - 21. 17). На Пасху положено 2 чтения - из Деяний святых апостолов (1. 15-26; в древности было 1. 1-14, как и в визант. обряде) и из Евангелия от Марка (16. 2-8, как в рим. обряде). По воскресеньям после Пасхи читаются Деяния (в качестве 1-го чтения вместо ветхозаветных книг) и Евангелие от Иоанна (1, 2, 5, 7, 9, 12 и 14-я главы). Из Посланий читаются (последовательно): ап. Иакова (в Новое воскресенье на Антипасху), 1-е ап. Петра (3-е и 4-е воскресенья), 1-е ап. Иоанна (до 7-го воскресенья). Чтения праздника Пятидесятницы (Деян 2. 1-21; Ин 14. 25-31) совпадают с древней иерусалимской (из неск. евангельских чтений, звучавших в разных местах Иерусалима, оставлено только одно) и рим. практиками. Начиная с 3-го воскресенья по Пятидесятнице читаются Книга пророка Исаии, Послание ап. Павла к Римлянам и Евангелие от Матфея. Далее читаются 1-е Послание к Коринфянам - до Успения Пресв. Богородицы, после Успения - 2-е Послание к Коринфянам и Евангелие от Марка. В оставшуюся часть года (от воскресенья перед Воздвижением до Богоявления) в качестве 1-го чтения продолжает звучать Книга пророка Исаии; из Посланий ап. Павла читаются 2-е к Коринфянам (вплоть до 4-го воскресенья Св. Креста, кроме праздника Варакского Креста), к Галатам (5-е и 6-е воскресенья), к Ефесянам (8-е и 9-е воскресенья), из Евангелий - от Марка и от Луки. В воскресенья Иснакац (период перед Богоявлением) читаются Послания ап. Павла к Филиппийцам, 1-е и 2-е к Фессалоникийцам (2-е и 3-е воскресенья), к Евреям (4-е - 6-е воскресенья) и продолжается чтение Евангелия от Луки. |
| В христ. традицию А. б. вошло в основном опосредованно. В визант. обряде А. б. соответствует главопреклонная молитва , завершающая все службы, к-рая всегда предваряется преподанием мира («Мир всем»). Большинство вост. литургий также содержат главопреклонную молитву после анафоры . По мнению Р. Тафта (Taft. P. 39), главопреклонная молитва вошла в чин литургии в IV в., первоначально она служила отпустом тех христиан, кто по тем или иным причинам не причащался. Впосл. она стала интерпретироваться как молитва перед Причащением , что повлияло и на ее текст. Троекратному упоминанию имени Божия в А. б. в НЗ соответствует упоминание имен трех Лиц Св. Троицы в благословении: «Благодать нашего Господа Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами» (2 Кор 13. 13), начинающем центральную молитву литургии - анафору. В литургии II кн. Апостольских постановлений (гл. 57) благословение народа епископом перед анафорой прямо связывается с А. б. В совр. правосл. богослужении слова псалма 66. 1: « », являющиеся парафразой А. б., возглашаются священником в качестве конечного благословения на полунощнице , на часах 1-м и 9-м (Великим постом - и на 3-м, и на 6-м), великом повечерии . Буквально текст А. б. входит в богослужение испано-мосараб. обряда . Св. Исидор Севильский в соч. «О церковных службах» (De ecclesiasticis officiis. I 17//PL. 83. Col. 743-744), говоря о благословении предстоятеля, ссылается на А. б. В нек-рые дни оно произносится в качестве обычного благословения перед Причащением. А. б. некогда употреблялось и в рим. обряде , Сакраментарий папы Геласия I (см. Геласия Сакраментарий ) предписывает в нек-рые дни читать его текст (см. СДЛ. Ч. 5. С. 94) среди заключительных благословений мессы . В лютеран. церквах А. б. обычно произносят в конце богослужений. Особая роль этого благословения подчеркивается совр. зап. библейской критикой, к-рая видит в нем продукт послепленного священнического богословия ( Seybold). Ист.: Tractate Taanith/Megillah/Hagigah/Ed. I. Epstein. S. l., 1984; Les Constitutions Apostoliques/Ed. et comment. M. Metzger. P., 1985-1987. (SC; 320, 329, 336); Постановления Апостольские. Каз., 1864. С. 92. |
| Период А. имеет свои уставные особенности. Отменяется пение «Gloria» на мессе (в галликанском обряде так было уже во времена Амалара Мецкого († 847), в рим.- с XII в.; в наст. время исключение делается для праздников (напр., Непорочного зачатия , 8 дек.) и «Te Deum» в оффиции (на богослужениях суточного круга). В средневек. миссалах отменялось также пение аллилуия , но в наст. время оно сохраняется. Начиная с 17 дек. отменяются вотивные мессы и реквиемы . Цвет богослужебных облачений в период А.- фиолетовый (в XIII в. использовался черный, как и в Великий пост), в 3-е воскресенье (называемое Gaudete - Радуйтесь) - розовый. В прошлом с А. были связаны местные богослужебные традиции и народные обычаи: «исповеди А.» (confessiones adventus), сопровождавшиеся сбором «покаянных денег»; особые мессы в честь Божией Матери, первоначально служившиеся по субботам, затем и по др. будним дням периода А., получившие названия Engelmessen (нем.- мессы ангелов - от Лк 1. 26-38) или Rorate-Messen (нем., от первых слов интроита «Rorate caeli» (лат.- Кропите, небеса) Ис 45; 64); торжественная missa aurea (лат.- золотая месса) в среду 1-й недели А.; литургические драмы , в т. ч. с использованием скульптурных изображений св. прав. Иосифа, Пресв. Девы Марии и Младенца Иисуса. В это время отменялись увеселения, женщины носили особую черную одежду. До наст. времени сохранился поздний, происходящий из среды католич. молодежного движения или из семейных традиций протестантов обычай устраивать «венок А.» (или «свечи А.»): во время мессы 1-го воскресенья А. перед алтарем на подсвечнике зажигают свечу, через неделю к ней прибавляют вторую и т. д. Символика «венка А.» - возрастающий свет приближающегося пришествия Христова. На Востоке параллелью А. являются: в визант. обряде - рождественский пост с неделями (воскресеньями) святых праотец и отец, в сир. традиции - предшествующие Рождеству 4 (вост. сир. обряд) или 5 (зап. сир. обряд) «недели (седмицы) возвещения». Ист.: Tertullianus. De baptismo. 19; De spectaculis. |
| В каролингский период в состав мессы А. о. была включена «Gloria» , поющаяся перед «Kyrie eleison» и молитвой «над народом»; в воскресенья Великого поста вместо «Gloria» диаконом читались 2 литании, напоминающие великую ектению в визант. обряде, с ответами народа «Умоляем Тебя» (Precamur te) или «Господи, помилуй» (Domine miserere) в 1-й и «Kyrie eleison» во 2-й. Впосл. чин мессы был приведен в большее соответствие со средневек. рим. чином: появились обряд accessus ad altare , совершавшийся перед пением входного стиха, ряд молитв мессы рим. обряда; месса А. о. стала заканчиваться, как и в Риме, чтением «заключительного Евангелия» (Ин 1). В наст. время древнейший текст анафоры А. о. отражен в сохранившихся за богослужением особых ее вариантах, употребляемых в Страстной четверг и на Пасху (Hänggi, Pahl. P. 452-454). Фрагменты анафоры, цитируемые в приписываемом свт. Амвросию Медиоланскому соч. «О священнодействиях» (De sacramentis. IV 21-27; см. Hänggi, Pahl. P. 421-422), отличаясь от текста более поздних амвросианских, практически совпадают с соответствующими фрагментами анафоры рим. обряда VIII в., зафиксированной в Сакраментарии Геласия (в редакции VIII в.- Palazzo. P. 42-48). Порядок анафоры А. о.: вступительный диалог, praefatio («Vere quia dignum» - Воистину достойно), Sanctus (Свят), «Te igitur» (Итак, Тебя), «Memento, Domine» (Помяни, Господи), «Communicantes» (Имея общение), «Hanc igitur» (Итак, сие), «Quam oblationem» (Каковое приношение), «Qui pridie» (Который пред днем), «Unde et memores» (Посему и воспоминая), «Suprae quae» (На которые), «Supplices te rogamus» (Умоляюще Тебя просим), «Memento etiam» (Еще помяни), «Nobis quoque» (И нам), «Per quem» (Чрез Которого), славословие и «аминь» (СДЛ. Т. 5. С. 24-28; о содержании отдельных частей анафоры см. Месса ; Литургия ап. Петра ). Молитвы и возгласы канона анафоры полностью соответствуют римским (за исключением упомянутых анафор Великого четверга и Пасхи), бóльшая часть разночтений несущественна (Hänggi, Pahl. P. 449-451). А. о. имеет больше вариантов praefatio (Ibid. P. 455-460; Lodi. P. 928-937), неск. отличается состав имен святых, упоминаемых в молитвах «Communicantes» и «Nobis quoque». К установительным словам , входящим в состав молитвы «Qui pridie», прибавлена фраза: «Будете смерть Мою возвещать, Воскресение Мое исповедовать, пришествия Моего ожидать, доколе Я опять с небес прииду к вам», напоминающая аналогичную аккламацию нек-рых анафор западносир. и кельт. обрядов . С XIII в. прежде молитвы «Qui pridie» (к-рой в средневек. лат. богословии усвоена роль тайносовершительной) предстоятель совершает умовение рук (до XIII в. оно входило, как и в литургиях большинства др. традиций, в комплекс обрядов приношения хлеба и вина) и возношение гостии (без звона в колокол, принятого в рим. обряде). |
|
|
