| 61). Летопись Корвейская под 959г.: «Король Оттон по прошению Русской королевы послал к ней Адальберта, нашей обители инока, который после сделан первым епископом в Магдебурге» (Шлецер, Нест. III, 451, – почему летопись, вопреки Регинону, называет Адальберта иноком своей обители, не можем объяснить). Дитмар Мерзебургский († 1018), говоря о поставлении Адальберта в архиепископы Магдебургские, пишет, что прежде он был посвящён в настоятели Руси – Rusciae, но оттуда был изгнан язычниками, Chronic., lib. II, сар. 14. Говоря ниже прямо о нашей Руси, он называет страну – Ruscia, народ – Rusci, lib. VII, с. 52 и lib. VIII, с. 16. В указе императора Оттона о поставлении Адальберта в архиепископы Магдебургские говорится, что прежде он был назначен и послан в проповедники к Ругам (Rugis olim praedicatorem destinatum et missum, Pertz ibid., IV, 561). 12 Мы находим, что имя Владимир должно писать не с буквой и на конце, а с буквой и, потому что слово мир как в этом имени, так и во всех других именах, с ним сложенных, есть не мир – вселенная, а мир – согласие, покой, как это ясно особенно в именах Любомир, Добромир, Творимир, Терпимир. Дитмар Мерзебургский, Chronic, lib. VII, §52, о нашем именно Владимире говорит, что его имя толкуется обладание миром – potestas pacis. 13 Уже Геродот около половины V века до P. X. говорит о Скифах-пахарях ( ροτρες) на Буге и на Днестре и о Скифах-земледельцах ( γεωργο) на Днепре (кн. IV, гл. 52 и 53). И несомненно, что под теми и другими он разумеет наших предков Славян, отличая их эпитетами «пахари и земледельцы» от Скифов-номадов или кочевников, которые, населяя лежавшую на юг и на восток от Славян степь, большей частью принадлежали к народам алтайского или монгольского (монголо-тюркского) семейства. Впрочем, и автор повести о путешествии ап. Андрея через Русь, не замечая противоречия себе или не обращая на него внимания, представляет как ещё незанятые во времена апостола Славянами только горы киевские, далее же ведёт его в землю новгородскую, как в землю славянскую. Ему нужно было, чтобы во времена апостола горы киевские ещё не были заняты Славянами для того, что, в противном случае, он должен был бы или сказать о здешних Славянах то предосудительное, что апостол не в состоянии был водворить у них христианство, или оставить читателю предполагать то не менее предосудительное, что апостол водворил было у них христианство, но они его не сохранили. Что же касается до Славян новгородских, то, имея одной из нарочитых целей своей повести осмеять их (см. ниже), он не заботится об их чести в сейчас указанном отношении и оставляет предполагать читателю, что апостол действительно не мог водворить у них христианства, как у великих невегласов. |
| Вероятно, в пределах с VIII по X век можно датировать золотой крест из фондов Британского музея 250 (рис. 24). Лопасти его от средокрестия резко расширяются к оконечностям, чем изделие напоминает даже «мальтийский» крест 251 , хотя горизонтальная планка его расположена в верхней части вертикального ствола, что приближает его форму к «латинскому» 252 . Все лопасти увенчаны круглыми пальметками, на которых изображены лики, по-видимому, святых апостолов, одетых, вероятно, в римские одежды. Всю центральную часть креста занимает фигура распятого Иисуса. Она реалистична. Тщательно проработана голова с обозначенными чертами лица, причёской и бородой. Не менее реалистично показана длиннополая, до пят, туника, на которой подчёркнута складчатая пола и орнаментированный нагрудник. Все вышеперечисленные сюжеты, по моему мнению, сближают трактовку образа Иисуса (тщательная проработка лика, длинная, орнаментированная одежда, ладони) с наиболее ранними образцами нательных крестов VI–IX веков, уже охарактеризованных нами выше (см. рис. 6, 9). Раннюю дату подтверждает весьма сопоставимый с характеризуемым византийский золотой крестик VII века с изображением Христа и четырёх евангелистов 253 . Важное место в империи Каролингов занимала миссионерская деятельность в первой трети IX века. Так, архиепископ Эбо посетил Данию и добился у местных правителей разрешения проповедовать Евангелие 254 . С миссией в Данию, а затем в Швецию был отправлен монах Корвейского монастыря Анегара 255 , однако обращение Скандинавии в христианство относится лишь ко второй половине X века 256 . Именно с этого времени отмечено появление значительного количества крестов-тельников, исчерпывающе представленных в фундаментальной монографии Й. Стаекера 257 . В работе содержится анализ около 200 изделий, сопровождающийся их типологизацией, детальной характеристикой, качественными прорисовками и картографией находок. С учётом данного обстоятельства мы отсылаем заинтересованного читателя к этой монографии. Поскольку целью данной статьи является знакомство специалистов с крестами-тельниками Европы с момента их появления вплоть до нового времени, мы считаем необходимым привлечь некоторые материалы, опубликованные Й. Стаекером, демонстрирующие определенные типы изделий, как, впрочем, и индивидуально яркие находки. Для отечественного читателя это имеет особое значение, поскольку монография, о которой идёт речь, в России труднодоступна. Пользуясь случаем, хочу выразить искреннюю признательность члену-корреспонденту РАН Н. А. Макарову и канд. ист. наук С. В. Кузьминых, предоставившим в моё распоряжение монографии Й. Стаекера и П. Пурхонен. |
| Писание и Талмуд. Владение записями тосафот давало право на преподавание Талмуда. Главными тосафистами были 2 семейства, ведущие происхождение от Раши (династия Меира бен Шмуэля и династия Йехуды бен Натана). Их представители не только завершили кунтрес Раши и собрали его постановления, но и составили т. н. новые Талмуды - сборники толкований и респонсов. Главной целью тосафистов было очищение традиции от местных обычаев. Образцом, на к-рый они ориентировались, был Вавилонский Талмуд. Все, что считалось не соответствующим учению Талмуда, не переписывалось. Вероятно, это было одной из причин, по к-рой почти не сохранилось рукописей предшествующего периода - тосафисты их не сохраняли, считая испорченными. Поскольку основную роль в их деятельности играл Вавилонский Талмуд, они разыскивали его наиболее точные списки. Самыми авторитетными тосафистами были Яаков бен Меир Раббену Там, Симха бен Шмуэль де Витри, Шмуэль бен Меир (Рашбам). Центром тосафистов был Париж, но они работали в Орлеане, Сансе, Понтуазе и др. городах. Сборники тосафот, составленные в Сансе и Туке, позже легли в основу тосафот в первопечатном издании Вавилонского Талмуда. Моше бен Яаков де Куси, стремившийся возродить строгое соблюдение заповедей, на основе кодекса Маймонида и др. источников составил «Большую книгу заповедей» ( ), в к-рой галахот были расположены в порядке 613 заповедей. Книга пользовалась огромной популярностью и стала стандартным руководством для вынесения галахических постановлений. Ицхак бен Йосеф Корвейский (ум. в 1280) составил на ее основе «Малую книгу заповедей» ( ). В герм. землях большим авторитетом пользовался раввин Меир бен Барух из Ротенбурга (ок. 1215-1293), ученик Йехиеля Парижского. Ему принадлежат более 1 тыс. респонсов, оказавших огромное влияние на ашкеназскую традицию. В нач. XIII в. Элиезер бен Йоэль ха-Леви из Майнца составил правовой свод по модели Талмуда «Ави ха-Эзри» ( ). Ученик Меира Ротенбургского Мордехай бен Гиллель ха-Кохен из Нюрнберга в кон. |
| Стоит только обратить внимание на слова Амалера, и легко убедиться, что он никогда не восставал против реального присутствия тела Иисуса Христа в Евхаристии. Напротив, он говорит об этом догмате самым ясным образом. 79 Преимущественно его третья книга о Церковных службах, 80 наполнена положительными доказательствами в пользу католического верования. В своем письме к Гюнтару, Амалер выражается не менее ясно. Этот молодой человек упрекал его в слишком частом причащении и в скором после причащения харкании. В ответ на второй упрек Амалер говорит, что обладает лимфатическим темпераментом и чувствует необходимость часто харкать. Вот почему, присовокупляет он, если вопреки своим предосторожностям, он и изхаркает некоторую частицу евхаристии, то Бог не вменить ему этого в вину; да наконец, существенное в данном случае состоит в том, чтобы принимать тело Иисуса Христа с чистым сердцем. Что же касается первого упрека, то Амалер отвечает Гюнтару, что древние правила приказывали причащаться каждый раз, когда присутствовали при жертвоприношении, или объявлять причину, по которой воздерживались от этого. «Вы следуете, говорит он, 81 совету Геннадия Марсельского, который увещевает верующих причащаться каждое воскресенье, по-видимому, потому, что сам не имел обыкновения причащаться каждый день. Но преимущественно необходимо следовать совету блаж. Августина. Этот святой учитель, говоря о причащающихся каждый день и о тех, которые думали, что не могут этого делать каждый день, заявляет, что одни не должны осуждать других». Амалер нисколько не сомневался (и это было справедливо) в подлинных мыслях блаж. Августина о реальном присутствии. Но не так думал молодой монах Фрудегард, для которого некоторые выражения блаженного учителя служили поводом к смущению и беспокойству. Фрудегард был учеником Пасхазия-Ратберта 82 ; и он написал к нему письмо с изложением текстов блаж. Августина, которые представлялись ему противоречащими реальному присутствию. Корвейский аббат очень умно ответил ему, что для того, чтобы понять эти темные тексты блаж. Августина, необходимо сопоставить их с теми, в которых он выражается более ясно, и этим путем можно скоро прийти к убеждению, что блаженный учитель действительно признавал реальное присутствие. В частности он цитировал следующие слова, заимствованные из бесед Августина. «В евхаристическом хлебе принимай то, что было повешено на кресте, и в чаше то, что истекло из бока Иисуса Христа». К этому письму Пасхазий-Ратберт присоединил извлечение из своего толкования на св. Матфея, где он тоже рассуждал о евхаристии. |
| Несмотря на наивность, какою иногда отличаются вопросы, и на своеобразную формулировку их, несмотря на обязательное значение, какое в действительности придают авторитету почти все без исключения ученые этого времени при их решении, несмотря на ограниченность научных средств и недостаточную дисциплинировку ума, который нуждался еще в чисто школьном воспитании и однако с тем большею, по-видимому, настойчивостью и усердием стремился к разрешению труднейших проблем богословия и философии, чем менее был подготовлен к этому, возбуждая нередко своими смелыми стремлениями опасения в церковной власти 435 , нельзя, однако, отказать попыткам многих из франкских ученых в сбрьезном научном характере и значении по методичности употребляемых ими приемов, по стремлению обнять предмет с возможной полнотою, по сознательному отношению к делу и стремлению составить собственное суждение, показывающему самостоятельную работу мысли. Но импульс к своей деятельности все умы, наиболее способные и склонные к спекуляции, получают от Августина, прямо примыкают к нему в своих попытках и исходят из его идей. Мысль Алкуина († 804), который хочет дать в сочинении De fide Trinitatis нечто вроде системы догматического учения, с замечательным постоянством движется в известных направлениях, проложенных Августином. Пасхазий Радберт († 870), который стремится уяснить сущность августинизма со стороны его принципов (De fide, spe et caritate) и которому принадлежит первая в истории христианского богословия специальная монография об Евхаристии, не обладающий, правда, действительной продуктивностью, однако с глубочайшей верою соединяющий спекулятивные склонности и стремление к философской обосновке истин откровения, ради научно-литературных занятий оставивший должность настоятеля корвейского монастыря, также является одним из самых ревностных учеников Августина. Не менее Пасхазия хочет быть последователем Августина и Ратрамн (t 868), возражавший против учения Пасхазия об Евхаристии и, кроме того, выступивший потом защитником учения Готтшалка о предопределении. Сам Готтшалк († 868), о дарованиях которого свидетельствуют и его противники и которого самая судьба, против собственной его воли заставившая его остаться в монастыре, направила к ближайшему изучению Августина, хочет быть не более лишь, как восстановителем истинного августинизма по вопросу о предопределении, в противоположность представителям церковной власти как останавливавшимся на полпути и не усвоившим крайних, но последовательных выводов из августиновских посылок 436 . |
| На обратном пути некоторые из его спутников были убиты. А сам он с великим трудом едва спасся» (Pertz. «Monumenta Germaniae» I p. 624 sq.). Продолжателя Регинона буквально повторяет летописец Саксонский (Annalista Saxo, XII S. Acta SS Болланд. Junii t. 4 p. 32). Летопись Гильдезгеймская (конца X в.) под 960 г. повествует: «К королю Оттону пришли послы русского народа (Rusciae gentis) и просили его, чтобы он послал им одного из своих епископов, который показал бы им путь истины. И говорили, что хотят отстать от своего язычества и принять христианскую веру. Король внял их просьбе и послал по вере католического (fide catholicum) епископа Адальберта. Но они, как показал исход дела, во всем солгали» (Ibid. t. V. p. 60). Эту летопись буквально повторяют, с некоторыми добавлениями: летопись Кведлинбургская (XI в.) и Ламберт Ашаффенбургский (XI в.). Летопись Кведлинбургская после слов «во всем солгали» добавляет: «потому что и сам указанный епископ не избежал смертельной опасности от их коварств ((ibid. p. 60)». Летопись Корвейская пишет под 959 г.: «Король Оттон по прошению русской королевы послал к ней Адальберта инока нашей обители, который впоследствии стал первым епископом в Магдебурге». Дитмар Межиборский (Мерзебургский, † 1018 г.) об Адальберте Магдебургском сообщает, что раньше он был посвящен в предстоятеля Руси — Rusciae, но оттуда был изгнан язычниками» (Chron. lib. II, с. 14). В указе императора Оттона о поставлении Адальберта в архиепископы Магдебургские тоже упоминается, что раныше он был назначен и послан в проповедники к Ругам (Rugis olim praedicatorem destinatum et missum. Pertz, Ibid. IV, 561). Император Оттон Великий в истории западных европейских миссий представляет собой памятную фигуру по его активности. Он увлекался даже насильственным обращением Полабских славян (река Эльба по-славянски Лаба). В этой области Оттон учредил целых шесть миссионерских епископий во главе с Магдебургской митрополией, которою и был награжден вернувшийся из своей неудачной Киевской миссии Адальберт. |
| Когда Пасхазй около 844 года во второй раз обнародовал свой трактат об евхаристии, то снова возбудил в богословских школах вопрос, но не о реальном присутствии, а об образе, бытия, или о форме евхаристического тела Иисуса Христа. В Корвейском монастыре находился тогда человек высоких способностей, по имени Ратрамн. Этот монах любил заниматься по преимуществу вопросами трудными и запутанными; 83 и вот он очутился в противоречии со своим аббатом по вопросу о рождении Иисуса Христа. Ратрамн, не отвергая девственных преимуществ святой Матери Иисуса Христа, утверждал, что рождение Богочеловека совершилось естественным образом. Пасхазий-Ратберт написал книгу в опровержение его и доказывал, что это рождение совершилось сверхъестественным, чудесным образом, 84 Ратрамн был побежден в этом споре, оставил Корвейский монастырь и перешел в Фрериерский монастырь, к славному аббату Лупу, своему другу. Луп писал к Пасхазию-Ратберту, желая примирить его с его учеником; 85 но благочестивый Корвейский аббат скончался около этой эпохи и Ратрамн восстал против его мнения, касательно евхаристического тела Иисуса Христа. Карл Лысый, который любил заниматься богословскими и философскими вопросами, и который читал сочинение Пасхазия-Ратберта, пожелал, чтобы и Ратрамн письменно изложил свои мнения. Таково было происхождение книги ученого монаха, названной, подобно книге Пасхазия: О теле и крови Господних. 86 Выяснивши термины, которыми он должен был пользоваться, Ратрамн ясно выставляет два вопроса, которые думает решить. Первый вопрос есть следующей: «Тело и кровь, которые верующие принимают в Церкви, появляются ли таинственно или в действительности, то есть, появляются ли таким образом, что в них есть нечто таинственное, что может быть замечено только очами веры. Или же здесь все совершается настолько очевидным образом, что телесные глаза усматривают совершающееся здесь столько же хорошо, как и глаза веры». Ратрамн отвечает, что существует нечто таинственное в способе, которым совершается евхаристическое таинство, и что оно доступно нам только по своим акциденциям или по (случайным) свойствам (espèces). 87 Эти свойства или видимости суть свойства и видимости хлеба и вина, между тем, как субстанция, видимая только глазами веры, есть субстанция тела и крови Господней. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Прп. Иоанн Чешский. Икона. XX в. (частное собрание) [Пустынник; чеш. Ivan eský, ctihodný poustevník] (IX в.), прп. (пам. 24 июня и во 2-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе всех Чешских святых). Достоверные биографические сведения об И. Ч. отсутствуют. Сведения, сообщаемые поздними Житиями, ненадежны (см. ниже), их историчность признается спорной (Bohemia Sancta. 1989. S. 52). Наиболее обстоятельная, но при этом сугубо гипотетическая реконструкция биографии И. Ч., базирующаяся во многом на излишне вольном толковании созвучных разноязычных имен и топонимов, принадлежит чеш. богослову и филологу Й. Вашице . До него общепринятой была версия хорват. происхождения И. Ч., основанная на том, что в наиболее распространенной легенде св. пустынник называет себя сыном хорват. кор. Гестимула. Принимая во внимание, что в IX в. в хорват. княжеских семьях имя Иоанн не встречается, Вашица предположил, что упомянутый в предании отец отшельника кор. Гестимул в действительности князь ободритов (бодричей) Гостомысл, к-рый (по сообщению «Фульдских анналов» и «Ксантенских анналов») погиб в 844 г. в битве с кор. Людовиком Немецким (см., напр.: Историки эпохи Каролингов. М., 1999. С. 146). После этой битвы пленные ободриты были отданы в мон-рь Корвей Новый в Вестфалии. Вашица полагал, что среди пленных мог быть и И. Ч., «Иван Корвейской», т. е. Иван из Корвейского мон-ря. Поэтому фразу слав. повести «Аз есмь Иванъ Корвацкой» он считал искаженной. В сохранившихся списках братии этой обители, относящихся к 856-877 гг., среди выходцев из ободритов упоминается и некий Unwanus (Unuvanus). Насельники Корвейского мон-ря являлись миссионерами в слав. среде. Вашица полагал, что И. Ч. попал в Чехию именно как миссионер. Однако эта версия противоречит преданию, согласно которому И. Ч. был строгим отшельником, избегавшим человеческого общения ( Мельников, Турилов. 2006. С. 118). Жития Древнейший из дошедших до наст. времени источников о жизни И. Ч.- «капитульная легенда», лат. текст, сохранившийся в 3 списках, старший из к-рых датируется 1465 г. Название памятник получил от б-ки Святовитского капитула в Праге (ныне Архив Пражского града), в к-рой он хранился. По всей видимости, текст был создан с полемическими целями в эпоху гуситских войн и направлен против чашников, выступавших за причащение под двумя видами. На это указывает заглавие памятника: «Sequitur historia beati Ivani, qui communicatus est a Paulo, cappelano beate Ludmille corpore Domini sub una specie, pro confirmatione fidelorum» (Следует история блаженного Ивана, который от Павла, капеллана блаженной Людмилы, принял Тело Господне под одним видом, к утверждению верных). |
| Когда обличены были порицающие непорочную жизнь Пресвятой Девы, отрицающие Её Приснодевство, отрицающие Её достоинство Божией Матери, гнушающиеся Её икон – тогда, когда слава Богородицы осветила всю вселенную, тогда появилось учение, как будто возвышающее высоко Деву Марию, а в действительности отвергающее все Её добродетели. Это учение называется учением о непорочном зачатии Девы Марии, а приняли его последователи римского папского престола. Оно состоит в том, что «Преблагословенная Дева Мария в первом мгновении Своего зачатия, по особенной благодати Всемогущего Бога и особому преимуществу, ради будущих заслуг Иисуса Христа, Спасителя рода человеческого, была сохранена свободной от всякой скверны первородной вины» (Булла папы Пия IX о новом догмате). Другими словами, Божия Матерь при самом зачатии была сохранена от первородного греха и благодатию же Божией была поставлена в невозможность иметь личные грехи. Христиане не слышали про это до IX века, когда впервые Корвейский аббат Пасхазий Радберт высказал мнение, что Святая Дева была зачатою без первородного греха. Начиная от XII века, эта мысль начинает распространяться среди духовенства и паствы Западной церкви, уже отпавшей от Вселенской Церкви, и тем лишившейся благодати Святого Духа. Впрочем, члены Римской церкви далеко не все соглашались с новым учением. Разделились во мнениях даже знаменитейшие богословы Запада, так сказать, столпы латинской церкви. Фома Аквинат и Бернард Клервосский решительно порицали его, в то время как Дунс Скотт его защищал. От учителей разделение перешло к их ученикам: латинские монахи и доминиканцы, за своим учителем Фомой Аквинатом, проповедовали против учения о непорочном зачатии, а последователи Дунса Скотта — францисканцы старались его всюду насадить. Борьба между этими двумя течениями продолжалась в течение нескольких веков. И на одной и на другой стороне были личности, считавшиеся среди католиков величайшими авторитетами. Не помогало решению вопроса то, что некоторые сообщали, что имеют о сем откровение свыше. Знаменитая в XIV веке среди католиков монахиня Бригитта в своих записках говорила о явлениях ей Богородицы, Которая Сама ей сказала, что Она зачата непорочно, без первородного греха; а еще более знаменитая современная ей подвижница Екатерина Сиенская утверждала, что в зачатии св. Дева была причастна первородному греху, откровения же она получает от самого Христа (Прот. Ал. Лебедев. «Разности в учении о Пресвятой Богородице церкви восточной и западной»). |
| Для поддержания же христианства в новопросвещенных странах он вызвал из Англии монахов и учредил для них многие монастыри. Устроив дела Германской Церкви, Бонифаций передал архиепископство ученику своему Луллу и отправился проповедывать фризам. Здесь он умер смертью мученика под мечами диких фризов на 75-м году своей жизни. Римская Церковь причла его к лику святых. Саксонцы были обращены к христианству оружием Карла Великого после 30-летней опустошительной войны, продолжавшейся до 805 года. Апостолом Скандинавских народов был Ансгарий, монах Корвейского монастыря на Везере, положивший начало обращению шведов и датчан. Основанная им Датская Церковь , выдержав жестокое гонение от Эриха III и Горма Старого, наконец, утверждена была Канутом Великим (1014–1035) и подчинена папскому престолу. В то же время, как Канут утверждал Церковь Христову в Дании, Олаф Святой, король шведский и норвежский, приняв Святое Крещение, утвердил ее существование в Швеции и Норвегии (1019). При одном из его преемников, Эрике IX (1155–1160), основано архиепископство Упсальское, и первым архиепископом был назначен апостол финнов Генрих, которого прежняя кафедра из Рандамески была перенесена в Або (1200). Исландия, открытая норманнами в 861 году, в 1000 году на собрании народном приняла Евангелие Христово от саксонских и норвежских проповедников и в том же году передала его новооткрытой тогда Гренландии. Глава вторая. Церковное учение 16. Священное Писание Апостолы, по примеру Иисуса Христа, проповедывали вначале Евангелие устно; но многие из верующих, слушая их живую и вдохновенную проповедь о жизни и учении Христовом, пожелали для точного и неизменного сохранения в своей памяти видеть ее в письменах. Уступая сему требованию, руководимые Духом Святым, Евангелисты Матфей, Марк, Лука и Иоанн написали свои Евангелия. Евангелист же Лука по просьбе одного важного человека в книге Деяний Апостольских описал начало и судьбу первой Христианской Церкви и ее быстрое распространение трудами Апостолов Петра и Павла. |
|
|
