| Убоявшись наказания смоковницы, засохшей за бесплодие, принесем Христу, подающему нам великую милость, достойные плоды покаяния. Другим двум фрагментам, как ни странно, в богослужении места не остается, несмотря на поэтичность и поучительность. В чем значимость сюжета про смоковницу? В Евангелии от Луки (13,6-9) есть притча о неплодной смоковнице: Некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел; и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби её: на что она и землю занимает? Но он сказал ему в ответ: господин! оставь её и на этот год, пока я окопаю её и обложу навозом, – не принесет ли плода; если же нет, то в следующий [год] срубишь её. Под виноградарем обычно понимают Христа, но если увязать эту притчу с чтением Великого Понедельника, то можно провести параллель с Иоанном Крестителем: это он проповедует – окапывает и обкладывает навозом смоковницу – народу Божьему, дабы Господь получил плоды. Но, как и говорит Спаситель фарисеям, покаялись только отверженные: мытари и блудницы, живущие постыдным трудом… Итак, смоковница плодов не дала, праведные израильтяне не исправились. Более того: самые главные праведники, то есть те, кто должен был как раз воспитывать лучшее в народе Божьем, выращивать для Хозяина лучшие плоды в Его винограднике, из жадности убили Его Сына. Возвращаясь к предыдущему образу – смоковница не только не дала плодов, но еще и взбунтовалась. За что и была проклята. Так что логически первый фрагмент – своего рода развязка следующих двух притч. Фото: spbda.ru Второй теме Великого Понедельника – Иосифу Прекрасному (как его называют в ближневосточной традиции) – в богослужении уделяется гораздо больше внимания, причем ни одного ветхозаветного чтения о нем в этот день нет. Лишь на вечерне будет зачитано начало книги Исход, где сказано, что в Египте пришел к власти фараон, который не знал об Иосифе. Здесь надо отметить, что судьба Иосифа, прозванного еще и целомудренным – почти прямое указание на искупительный подвиг Спасителя. |
| Феод., правители и управляемые, цари и подданные, мудрые и простые, будут иметь одну трапезу, именно духовное учение“; под змеем, питающимся прахом, они разумеют диавола, который, сокрушаемый древом крестным и попираемый ногами святых, лишится всякой силы. Глава 66 В 66-й гл. содержится пророчество о прекращении ветхозаветного Богослужения и об устроении Богослужения новозаветного. Находящаяся в иерусалимском Таргуме на кн. пр. Исаии, сделанная на поле, при начале 66-й гл., приписка говорит, что данное пророчество было произнесено пр. Исаией во дни Манассии, сына Езекии, царя Иудина, 17 Таммуза, в тот момент, когда Манассия поставил в иерусалимском храме идола. По произнесении пророчества, пр. Исаия, по повелению царя, был предан смертной казни (ср. Толков. 662–663). 1. Тако глаголет Господь: небо престол мой, земля же подножие ног моих: кий дом созиждете ми, и кое место покоища моего; 1. Так говорит Господь: небо престол Мой, а земля подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? Ст. 1 ср. Деян. 7:49 . Небо есть престол Божий, земля – подножие ног Его, а посему какой храм, достойный величия Божия, может построить человек? 2. Вся бо сия сотвори рука моя, и сия суть вся моя, глаголет Господь, и на кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго, и трепещущаго словес моих; 3. Беззаконник же жряй ми тельца, яко убиваяй пса: и приносяй семидал, яко кровь свиную: даяй ливан в память, аки хульник, и тии избраша пути своя, и мерзости их, яже душа их изволи. 2. Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь. А вот, на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим. 3. (Беззаконник же), закалающий вола – то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву то же, что задушающий пса; приносящий семидал то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам (в память) то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их, Ст. 2–3 ср. Пс. 50:19–20 . |
| Формирование седмичного богослужебного круга Истоки формирования седмичного богослужебного круга христианской Церкви следует искать в Ветхом Завете. Четвертая заповедь Моисеева законодательства гласит: Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу Твоему ( Исх. 20:8–10 ). Суббота воспринималась, прежде всего, как день покоя, отдохновения от трудов, в память о том, что в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил. В то же время суббота – это день, который Господь благословил... и освятил ( Исх.20:11 ). В субботу совершается священное собрание ( Лев. 23:3 ); в этот день в жертву Господу приносятся всесожжения (см.: Чис. 28:9 ) и хлебы предложения (см.: Лев. 24:8 ). В эпоху после вавилонского плена суббота становится основным богослужебным днем недели: в этот день иудеи собираются в синагогу для молитвы и чтения Священного Писания. В христианстве ветхозаветное предписание о соблюдении субботы подверглось радикальному пересмотру. Христос не отвергал это правило и Сам посещал синагогу по субботам (см.: Лк. 4:16 ), однако позволял Себе нарушать предписание о субботнем покое, доказывая иудеям, что Сын Человеческий – господин и субботы ( Мк. 2:28 ). Ученики Христа после Его вознесения продолжали посещать храм по субботам, однако основным днем христианского богослужения, днем совершения Евхаристии, становится первый день недели, «день солнца». После того как христиане окончательно отошли от Иерусалимского храма и в особенности после того, как двери Церкви открылись для язычников, соблюдение субботы в том виде, в каком оно предписывалось в Ветхом Завете, потеряло смысл. Постановления Апостольского Собора (см.: Деян. 15:6–29 ) фактически узаконили отмену ветхозаветных предписаний о субботе. Раннехристианские писатели говорили о субботе как об одном из иудейских обычаев, который отмирает после пришествия в мир Христа. На смену «субботствованию» приходит «жизнь Воскресения», чему соответствует и перенос центра богослужебной жизни с субботы на первый день недели, который стали называть «днем Господним». Нередко этот день называли «восьмым днем» – как прообраз вечности: |
| Цитаты из Книги притчей в Новом Завете . Несколько цитат из Книги притчей встречается в Посланиях апостольских. В Послании апостола Иакова в 4–й главе (Иак. 4: 6) и в Первом послании апостола Петра (1 Петр. 5: 5): « Бог гордым противится, а смиренным дает благодать», – тоже из 3–й главы Книги притчей (Притч. 3: 34). В Первом послании апостола Петра: « И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (1 Петр. 4: 18) – это тоже цитата из Книги притчей, из 11–й главы (Притч. 11: 31) и тоже цитируется в соответствии с греческим текстом. Во Втором послании апостола Петра во 2–й главе: « но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи» (2 Петр. 2: 22), – тоже цитата из Книги притч (Притч. 26: 11). В Послании к римлянам в 12–й главе: « Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья» (Рим. 12: 20) – это цитата из 25–й главы Книги притчей (Притч. 25: 21–22). В Послании к евреям в 12–й главе говорится: « Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха, и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! Не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказует; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12: 4–6) – это 3–я глава (Притч. 3: 11–12), причем Книга притчей цитируется по тексту Септуагинты, а не по масоретскому. Можно изучать притчи еще и по богослужебному употреблению, обращая внимание на то, как они употребляются в паремиях. Мы уже говорили, что само греческое слово «паремия» в переводе означает «притча». Таким образом, Книга притчей дает название всем ветхозаветным чтениям за богослужением. Паремии из Книги притчей читаются на службах Кресту, Богородице, святителям. Притчи читаются за богослужением во все будние дни Великого Поста. По мнению профессора А. Олесницкого, «после псалмов Церковь чаще других ветхозаветных книг предлагает для чтения книгу Притчей, особенно во дни Св. Четыредесятницы, так как, по приведенному свидетельству св. Григория и других отцов, учением книги Притчей сообщается духовная гибкость в подвигах святой жизни. В дни поста и покаяния, больше чем когда-либо, человек сознает себя странником, не имеющим пребывающего града, а книга Притчей или, по греческому названию ее, паремий, заключает в себе, как объясняют древние толкователи, именно дорожные напутствия странникам» 73]. 22.2. Екклесиаст |
| Это обетование должно относить к новозаветному церковному священноначалию, которое непрерывно в лице преемников (семени) Апостольского служения и их сотрудников будет пребывать до скончания века. Вечно до второго Христова пришествия будет продолжаться служение их с именем епископов, священников и диаконов. Uc.LXVI:23 . И будет месяц от месяца и суббота от субботы, приидет всяка плоть поклонитися предо Мною в Иерусалим, рече Господь В Ветхозаветной Церкви весь народ стекался на Богослужение в скинию и в храм только три раза в год: в праздники пасхи, пятдесятницы и кущей. Но в новом Иерусалиме, Церкви новозаветной, всяка плоть, весь народ будет стекаться на общественное Богослужение каждую субботу, т. е. воскресный день, и каждый месяц, т. е. в каждый праздник, какой только случится в том или другом месяце. Uc.LXVI:24 . И изыдут и узрят трупы человеков преступивших Мне (отступивших от Меня) : червь бо их не скончается и огнь их не угаснет, и будут в позор всякой плоти Счастливому состоянию верных Господу членов Церкви противополагается жалкая участь отступивших от Господа, отказавшихся вступить в Христову Церковь , преимущественно Иудеев. Верные Господу будут только зрителями погибели отступивших от Него: последние подобно непогребенным трупам, пожираемым червями и огнем, и смрадом своим возбуждающим отвращение в проходящих мимо их, будут служить позором у всякой плоти, т. е. у всех людей. Часть рассмотренной паремии, стихи 10–14-й, читается 30 августа в праздник св. благоверного князя Александра Невского, по применению сказанного (10) о веселии Иерусалима к новой Русской столице по случаю перенесения в нее мощей Александра Невского, и по применению также сказанного о прозябающих костях (14) к мощам сего угодника Божия. 2 Вот эти стихи по русскому синодальному переводу текста: «Вы (князи) опустошили виноградник; награбленное у бедных – в ваших домах. И сказал Господь: за то, что дочери Сиона надменны и ходят подняв шею, и обольщая взорами, и выступают величавою поступью, и гремят цепочками на ногах, оголит Господь темя дщерей Сиона, и обнажит Господь срамоту их... И будет вместо благовония зловоние, и вместо пояса будет веревка, и вместо завитых волос плешь, и вместо широкой епанчи узкое вретище, вместо красоты клеймо. Мужи твои падут от меча, и храбрые твои – на войне. И будут воздыхать и плакать ворота столицы, и будет она сидеть на земле опустошенная». |
| 13или 31:2 и др.) и, тем не менее, в речи царя Езекии буквально 10 обращённой к левитам ( 2Пар. 29:5 ), говорится: вас избрал Господь предстоять лицу Его, служить Ему… (ст. 11) или о певцах-левитах при Давиде: чтобы они служили ( ) пред лицем ковчега постоянно ( 1Пар. 16:37 , ср. ст. 4; 15:2). В 1 кн. Ездры употребляется равным образом относительно обязанностей священников и левитов одно выражение: поставили … на службу Божию в Иерусалиме, как предписано в книге Моисея (6:18). Из такого употребления рассматриваемых выражений видно, что не только во Втор., но и в книге Чис. и в позднейших памятниках служение левитов в известных случаях выражается теми же словами, как и служение священников, видно, что выражения древнего законодательства относительно священников не имели и не получили в последствии времени значения определённых терминов, которые могли быть относимы исключительно к священникам. И такого рода словоупотребление зависит не от недостатка выработанности древнего языка и не от недостаточно строгого различения между священниками и левитами, а имеет совершенно другое основание. Оно состоит в том, что левитам, по ветхозаветному воззрению, принадлежала, хотя и в низшей степени, существенная черта ветхозаветного священства, что они были в собственном смысле лицами иерархическими. Эта существенная черта состоит в посвящении и в приближении к Иегове ( Чис. 16:5 ) для посредствования между Ним и народом в святилище Иеговы. И левитов освятил Иегова себе, они принадлежат Ему ( Чис. 8:17. 14. 16 ) и их приблизил 11 Иегова к себе ( Чис. 16:9 ). Вследствие этого и левитам, подобно ветхозаветным священникам, усвояется в древнем законе назначение , т.е. чтобы быть покровом 12 или (сообразно со значением в ветхозаветном богослужении библейского ) средством очищения, примирения для сынов израилевых, дабы не постигло сынов израилевых поражение ( Чис. 8:19 ). Сообразно с этим левиты должны были ставить стан свой около скинии откровения, дабы не было гнева на общество сынов израилевых ( Чис. 1:53 ). |
| 27]. Основаниями почитания святых мощей, на основании творений святых отцов, автор Попов И. В. определяет следующие: 1 . «Останки святых имеют неотразимое религиозно-нравственное воздействие на душу человека, служат живым напоминанием о личности святого и возбуждают верующих к подражанию его благочестивым подвигам» 2 . Литургическое значение – издревле христианская Церковь совершала главное свое Таинство – Евхаристию «на могилах мучеников, причем самые гробы их служили престолом для Таинства» Мощи святых являлись свидетельством участия их в молитвах и богослужении. 3 . Мощи святых являются носителями благодатных сил (Божией энергии Фаворского света). «Вследствие … тесного соединения с Богом святые становятся носителями чудотворной силы, действующей чрез посредство их тела. … благодатные силы, действующие чрез тела святых при их жизни, продолжают действовать в них и после смерти» Все эти основы имеют глубокое миссионерское значение в живой практике воцерковления прихожан. При этом, как видно, основанием для почитания мощей служит не их «нетление», но присущая останкам святых сила Божественной благодати. Более того: «наличность нетления останков умершего не может считаться необходимым признаком его святости, равно как и тление тела не есть признак беззакония» История РПЦ явила именование и благоговейное почитание всяких останков святых угодников Божиих, хотя бы и лишь некоторых фрагментов их тел. Сказанное в настоящей работе об отношении РПЦ к роли, значению и состоянию мощей всецело соответствует Св Писанию еще ветхозаветных времен и словам ветхозаветных пророков. О том, что тело человеческое будет превращаться в прах впервые было сказано в ( Быт. 3:19 ): «… доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься». Более всего тема посмертного обращения человека в прах развита в Книге Иова, где неоднократно упоминается о теле: «… обитающих в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли» ( Иов. 4:19 ), «… вот, я лягу в прахе; завтра поищешь меня, и меня нет» ( Иов. 7:21 ), «… будут лежать во прахе, и червь покроет их» ( Иов. 21:26 ). |
| 2Пар.4:6 . И сделал десять омывальниц, и поставил пять по правую сторону и пять по левую, чтоб омывать в них, – приготовляемое ко всесожжению омывали в них; море же – для священников, чтоб они омывались в нем. «Медное море» служило для омовений священников перед священнодействиями; для омываний же жертвенных частей предварительно сожжения их служили 10 сосудов – омывальниц, евр.: кийорот, LXX λουτρες, Vulgata: conchae. Устройство этих сосудов и особенно их подстав описано с большей подробностью в ( 3Цар.7:27–39 ). (Толковая Библия II, 458–460). 2Пар.4:7 . И сделал десять золотых светильников, как им быть надлежало, и поставил в храме, пять по правую сторону и пять по левую. 2Пар.4:8 . И сделал десять столов и поставил в храме, пять по правую сторону и пять по левую, и сделал сто золотых чаш. Вместо одного светильника во святой скинии Моисеевой ( Исх.25:31–37 ) (Толковая Библия I, 358), в храме Соломоновом, вследствие больших размеров его и необходимости большого освещения, число светильников было увеличено до десяти, и все они были вылиты Хирамом из золота – «как им быть надлежало» (евр.: кемишпатим – по закону, т.е. согласно сейчас упомянутому ( Исх.25:31–37 ); LXX: κατ τ κρμα ατν, слав.: «по мере их»; Vulgata: secundum speciem, qua jussa erant fieri), следовательно, к примеру, каждый светильник имел 7 лампад, так что общее число лампад было 70 (ср. у проф. А.А. Опесницкого, Ветхозаветный храм, с. 317–318). И число столов в святом храме было 10 (ст. 8), хотя собственно столом для хлебов предложения мог служить лишь один из них, названный в ( 3Цар.7:48 ), а прочие могли служить для не богослужебных принадлежностей и второстепенных сосудов храма, например, здесь же упоминаемых 100 золотых чаш (Олесницкий, Ветхозаветный храм, с. 319). 2Пар.4:9 . И сделал священнический двор и большой двор и двери к двору, и вереи их обложил медью. В отличие от скинии Моисеевой, имевшей один двор, Соломонов храм имел два двора: один был местом совершения богослужения или двором священников, другой назначался для собиравшегося в храм народа (ср. Иез.40:17 ). Предположение некоторых ученых, будто Соломонов храм имел еще и третий двор язычников (как храм Ирода, в котором был также двор женщин), лишено основания. |
| 3) Покрытие пастырями своих голов во время богослужения и ношение длинных волос. Сектанты говорят: «у апостола сказано: «всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытой головой, постыжает свою голову... Итак, муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия, а жена есть слава мужа. Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестие для него ( 1Кор. 11:4,7,14 ). А православные пастыри носят длинные волосы, во время молитвы надевают на головы митры, камилавки, скуфьи, клобуки и таким образом нарушают заповедь об этом апостола». 650 – Но такое обвинение совершенно несправедливо. Указанные слова ап. Павла, как видно из содержания 11-й главы, относятся не к священникам, а к мирянам и сказаны по следующему поводу. В Коринфской церкви вошло в обычай являться на церковные собрания – женщинам, подобно язычникам, с открытыми головами, а мужчинам, подобно язычникам (и иудеям), – с покрытыми. Но обычай этот, как иудейско-языческий, не приличествовал христианам, поэтому апостол, желая уничтожить его, и написал указанные слова. О православных же священниках здесь не говорится ни слова. В других местах Св. Писание, наоборот, ясно свидетельствует, что священнослужителям отнюдь не запрещалось молиться с покрытыми головами и носить длинные волосы. Так, по закону, установленному Самим Богом, ветхозаветные первосвященники молились в кидарах или митрах и в головных повязках «для славы и благолепия» ( Исх. 28: 4,40 ; Лев. 8:9,13 ). Прор. 3ахария, по повелению Господа, возложил золотой венец на голову великого иерея Иисуса сына Иоседекова ( Зах. 6:11 ), а ап. Иоанн Богослов видел на небе старцев, славословящих Господа, «которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы» ( Откр. 4:4 ). Что же касается длинных волос, то их носили ветхозаветные назореи, как посвященные на служение Богу ( Чис. 6:5 ; Суд. 13:5 ), Сам Иисус Христос, как Назорей ( Деян. 22:8 ), что подтверждается историей и изображениями Его в катакомбах, ап. Павел, однажды остригший их в Кенхреях «по обету» ( Деян. 18:18 ), и некоторые из христиан первенствующей церкви (–21: 24). Поэтому, что же худого в том, что такие волосы носят и православные пастыри? 651 |
| Исторические книги Ветхого Завета, так же как и законоположительные пять книг Моисеевых, проводят идею причинной связи между благочестием народа и его благоденствием, иначе говоря, показывают, что народные бедствия всегда вызываются отступлениями от веры и нравственным падением. Поэтому и в христианскую эпоху ветхозаветная история остается очень поучительной и Церковь в богослужебном материале заимствует много ее событий для примера. Однако те исторические книги, в которых национальный иудейский элемент затеняет религиозную идею (Есфирь, Иудифь) не используются Церковью в богослужении. Таким образом, исторический материал Ветхого Завета важен для нас уже не сам по себе, ибо «древняя мимоидоша» (2 Кор. 5:17), а той назидательностью, какую он в себе содержит. Пророк Моисей и следующие за ним священные писатели говорят о многочисленных явлениях силы Божией, чудесных явлений. Но они редко прибегают к слову «чудо.» Они внушают нам, что вся история проходит перед очами Божиими, что все события только кажутся нам разделенными на обыкновенные и необыкновенные, на естественные и чудесные. Для верующей души, все чудесное это только прорыв в завесе, за которой совершается беспрерывное чудо промысла Божия и пишется текст судьбы каждого из нас. Ветхозаветная мудрость — о премудрости УЧИТЕЛЬНЫЕ КНИГИ составляют третью группу книг Ветхого Завета. Они учат человека строить свою личную земную жизнь так, чтобы она была благословенной у Бога и у людей, давала благоденствие и душевный мир. Такую жизнь сообщает мудрость, исходящая от Бога. Когда Соломон, начиная свое царствование, вознес свои молитвы и всесожжения, Бог явился ему ночью и сказал: «Проси, что мне дать тебе.» И Соломон просил у Бога одного: премудрости и знания, чтобы управлять народом Божиим. И сказал Бог Соломону: за то, что ты не просил богатства, имения, славы, побед, долголетия, а просил себе премудрости и знания, дается тебе премудрость и знание, а богатство, имение и славу Я дам тебе такие, каких не бывало у прежних царей и не будет после тебя. |
|
|
