| «В преломлении хлеба». Обычно это выражение означает вкушение пищи ( Лук. 24, 30 и др.), но в то время употреблялось и в другом высшем значении совершения и участия в Таинстве Евхаристии ( 1Кор. 10, 16 ). Здесь может подразумеваться и то и другое значение – и отдельно, и вместе, тем более, что то было время, когда Евхаристия обычно заключалась вечерями любви, при участии всех верующих, в духе братского равенства, любви и взаимообщения. Таким образом, выясняются главные черты первоначального христианского богослужения, отдельного и самостоятельного от богослужения ветхозаветного: учение, преломление хлеба (Евхаристия) и молитвы, хотя апостолы и другие верующие до времени не разрывали связи и с ветхозаветным храмом и его богослужениями ( Деян.3, 1 и др.). Деян.2:43 . Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме. «Был же страх на всякой душе», т.е. собственно – душе неверующей. Неожиданные и поразительные явления божественной силы, выдающийся успех проповеди Петра, его пламенные угрозы и воззвания, чудеса и знамения апостолов, – все это не могло не приводить в трепет впечатлительную душу, погружая ее в глубокое раздумье. Деян.2:44 . Все же верующие были вместе и имели всё общее. Славянский текст этого стиха имеет лишнюю строку по сравнению с греческим подлинником и русским переводом (повторяя начало 43 стиха): «страх же велий бяше на всех их. Все же верующие были вместе», т.е. собираясь в определенных местах (ср. Деян.1:14, 2:1 ), для поучении и молитв, составляли все вместе единодушнейшую семью, сильную братскою любовью и общением. «Имели все общее». Отличительную особенность первой христианской братской семьи или общины составляло общение имуществ, которое отнюдь не было ни принудительными, ни узаконенным, но создалось совершенно добровольно из возвышенных порывов живейшей веры и братской любви первых христиан между собою. Здесь не было уничтожение прав собственности (ср. Деян.5,4 ); а совершенно добровольное распределение их или уступка, целиком и частно, в пользу других нуждающихся. |
| В Священническом кодексе неоднократно упоминаются кадильницы ( ), при этом их богослужебное использование лишь однажды прописано эксплицитно - в ритуале в День очищения ( Йом Киппур ): «И возьмет [первосвященник] горящих угольев полную кадильницу с жертвенника, который пред лицом Господним, и благовонного мелко истолченного курения полные горсти, и внесет за завесу; и положит курение на огонь пред лицом Господним, и облако курения покроет крышку, которая над [ковчегом] откровения, дабы ему не умереть» (Лев 16. 12-13). Др. упоминания о кадильницах в Священническом кодексе связаны с 2 повествованиями о нарушении обрядовых предписаний: историей Надава и Авиуда (Лев 10. 1-2) и Корея, Дафана и Авирона (Числ 16. 6, 17-18). Надав и Авиуд положили в кадильницы «огонь чуждый», т. е. угли, взятые не из кадильного жертвенника, за что были наказаны смертью. Возможно, данное повествование подразумевает тот же ритуал, о котором можно косвенно судить по сообщению Книги прор. Иеремии и 3-й и 4-й книг Царств о храмовых . В истории Корея, Дафана и Авирона кадильницы выступают символом их притязаний на священническое достоинство. В церковном богослужении В эпоху Римской империи Л. повсеместно использовался в медицине (в составе различных лекарственных средств) и для санитарной обработки помещений: считалось, что дурные запахи провоцируют различные заболевания. Кроме того, Л. наряду с живыми цветами использовался для повседневной дезодорации помещений; воскурением Л. сопровождались различные семейные торжества и похороны; Л. также приписывалась способность отгонять демонов (подробнее см.: Caseau. 2007). Поскольку Л. приносили в качестве жертвы не только в ветхозаветном богослужении , но и в языческих культах, раннехрист. авторы высказывались резко против его использования. Так, напр., мч. Иустин Философ пишет, что христиане служат Богу не через кровавые жертвы (имеется в виду принесение в жертву животных), возлияния и сжигание Л. (θυμιαμτων), но через молитву и благодарение ( Iust. Martyr. |
| Великий пост призван напомнить нам и о том, что все ветхозаветное человечество жило ожиданиями пришествия в мир Господа Спасителя и Господь пришел для того, чтобы искупить все человечество и каждого человека. Своей смертью Он победил смерть, Своей победой над грехом Он победил грех в каждом человеке. Как мы услышим в молитвословиях Страстной седмицы, с тех пор, как Господь воплотился и стал Человеком, хоть грех царствует, власть его не вечна над родом человеческим. Мы сами так устраиваем свою жизнь, что грех становится для нас как бы печальной необходимостью, но он не может вечно преобладать над нами, потому что над нами вечнствует Сам Господь Иисус Христос. В дни Великого поста Господь через великопостные богослужения, через Литургию Преждеосвященных Даров дает нам возможность соприкоснуться с вечностью, для которой все мы созданы и для которой предназначены. В эти дни Святая Церковь также напоминает нам о том, что каждый из нас несет ответственность за свои поступки. И как было невозможно для Адама и Евы вкушать одновременно от древа жизни и от древа познания добра и зла, так и для нас невозможно грешить и в то же время идти путем ко спасению. Поэтому мы всякий раз, когда согрешаем, нуждаемся в покаянии, и Господь дает нам это лекарство, которое мы принимаем через исповедь. Господь дает нам воссоединение с Самим Собой, которое мы принимаем через Причащение Христовых Таин, для того, чтобы вновь и вновь мы восставали от греха и возвращались на путь спасения. Во время Великого поста будем стараться по возможности приходить в храм не только по воскресеньям, но и в те дни, когда Церковь установила великопостные богослужения, особенно Литургию Преждеосвященных Даров. То, что она совершается вечером, дает возможность и тем, кто день проводит на работе, прийти в вечерние часы в храм, в покаянной молитве соединиться с Господом и через причащение Святых Христовых Таин получить новые силы на прохождение поприща Великого поста. Пусть Господь дарует нам этот Великий пост как время покаяния, время обновления, как духовную весну, которая очистит нас от всякой скверны плоти и духа и приуготовит к встрече с Господом нашим Иисусом Христом, Который был распят и воскрес нашего ради спасения. Аминь. |
| Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня, в день, когда мы празднуем Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, читается зачало из Послания святого апостола Павла к евреям, которое мы иногда можем услышать и в другие Богородичные праздники. В этом чтении, на первый взгляд, не содержится воспоминаний о Божией Матери, но если вникнуть в суть слов святого апостола Павла, то станет очевидно, что он рассказывает о ветхозаветном строении скинии, прообразовавшем явление в мир Спасителя через Божию Матерь. Апостол Павел говорит: «И первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное» (ст. 1). Скиния разделялась, как впоследствии и храм Соломонов, на несколько частей. В один из передних дворов входить и молиться могли все. «Ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется „святое“» (ст. 2). В святилище скинии и впоследствии в так называемом Святом храма Соломонова находились святыни, перечисляемые апостолом Павлом: «светильник, и трапеза, и предложение хлебов». И, собственно, сама трапеза и предложение хлебов — это уже предсказание о Божией Матери. Сегодня на богослужении мы слышали тропарь из канона Божией Матери, в котором как раз находим подобное истолкование слов апостола Павла: «Клас прозябшая Божественный, яко нива неоранная яве, радуйся, одушевленная трапеза, Хлеб животный вмещшая». Так песнописцы называют Божию Матерь. Трапеза, то есть стол с хлебами предложения, которые меняли каждую неделю, обозначала Божию Матерь, а хлебы — Господа Иисуса Христа, Который должен был в последние времена воплотиться, а ныне уже пришел в мир. Другие символы служат еще более ясным прообразованием Божией Матери. Истинные богопочитатели, если бы они были просвещены Духом, уже в ветхозаветные времена могли видеть в скинии нечто особенное, таинственное и символическое, говорящее о том, что должно произойти в будущем. Это было пророчество, так сказать, в предметном виде, данное не через слова, но через сами вещи, имевшие символическое значение. |
| Воскресение Христово изменило и мою жизнь – но это Событие было бы реальным, даже если бы меня и на свете не было. Это сознание важно для того, чтобы пережить неизбежные искушения. Наши эмоции неизбежно меняются. Эмоциональный подъем может смениться спадом, отношения в Церкви не сложиться, мы можем пережить что-то, что нас глубоко ранит и огорчит. Но это ничего не меняет в реальности – в той, которая находится за пределами наших голов и наших переживаний. Евангелие истинно – и остается истинным. В чем проявляется благодать Священное Писание, говоря о действии Святого Духа в жизни верующих, ставит в центр не наши ощущения и переживания, а нечто другое – изменение личности и характера человека под влиянием благодати Божией. Как говорит святой Апостол Павел, «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» ( Гал.5:22,23 ). Христианин приобретает, прежде всего, не новые ощущения, а новые желания, цели и устремления. То, что казалось важным, теряет свою привлекательность; а вот то, что раньше не вызывало в душе никакого отклика, становится самым желанным. Как говорит об этом ветхозаветный пророк, «И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять» ( Иез.36:26–27 ). Человек видит свою жизнь в совершенно ином свете, он понимает, в чём был неправ, и стремится исправить свою жизнь. Как сказал святой праведный Иоанн Кронштадский, «Горд ли кто был, самолюбив, зол, завистлив, но стал кроток и смирен, самоотвержен, ради славы Божией и блага ближнего, ко всякому доброжелателен, снисходителен, уступчив без потворства, – он стал таким силой благодати... Был ли кто ненавистником и злопамятным, мстительным, но сделался вдруг человеколюбивым, любящим и самих врагов, недоброжелателей и ругателей своих, не помнящим никаких обид: он стал таким по возрождающей, претворяющей и обновляющей силе благодати. Холоден ли кто был к Богу, к храму, к богослужению, к молитве, вообще к таинствам веры, очищающим и укрепляющим наши души и тела, и вдруг, переменившись в душе, стал горяч к Богу, к богослужению, к молитве, благоговеен к Таинствам, он стал таким по действию спасающей благодати Божией» |
| – Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской ( Иер. 31, 31–32 ). Можем ли мы рассматривать этот фрагмент как пророчество Иеремии о Новом Завете? – Церковью это место в книге Иеремии рассматривается именно так. Книга Иеремии, несмотря на ее большой объем и богатство смыслов, в православном богослужении используется мало, но вот этот отрывок читается как паремия на вечерне Великой Субботы. Напомню, что там читается пятнадцать ветхозаветных паремий, и эта, о Новом Завете, – четырнадцатая. Ее присутствие в богослужении этого дня неслучайно. Великая Суббота, суббота перед Воскресением, – это как раз рубеж между Ветхим и Новым Заветами: Сын Человеческий принес в жертву Самого Себя, поэтому ветхозаветные жертвоприношения более не нужны. Вторая паремия из этой книги – А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание, и не знал, что они составляют замыслы против меня, говоря: «положим ядовитое дерево в пищу его и отторгнем его от земли живых, чтобы и имя его более не упоминалось» (11, 19) – читается на часах в Великий Четверг и Великую Пятницу: в страдающем за истину пророке Иеремии Церковь видит прообраз Христа – Агнца Божия, Которого иудеи стремились погубить с ненавистью еще большей. Время Нового Завета, по пророчеству Иеремии, – это время, когда Закон написан уже не на пергаменте, но в человеческих сердцах (см.: 31, 33). И заключение Завета будет сопровождаться полным прощением грехов. – Само словосочетание «Новый Завет» – не здесь ли оно появляется впервые? – Да, впервые здесь, а второй раз мы его услышим через шесть веков, на Тайной вечере (см.: Мф. 26, 28 ; Мк. 14, 24 ; Лк. 22, 20 ). – Слышим ли мы голос Иеремии в Евангелии? Не цитирует ли его Спаситель? – Параллели, безусловно, есть, хотя относительно отдельных мест спорят: цитата ли это из ветхозаветного пророка или оригинальное выражение, например, апостола Павла: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах ( Рим. 2, 15 ). Одно из самых известных параллельных мест – изгнание Иисусом торгующих из храма. Мф. 21, 12–13 : написано, – дом Мой домом молитвы наречется, а вы сделали его вертепом разбойников. Точно так же называет Храм Иеремия: Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое? (7, 11). И Самого Христа люди принимают за воскресшего Иеремию (см.: Мф. 16, 14 ), из чего можно сделать вывод, что и во времена Римской империи покоренные ею евреи ждали возвращения этого пророка на землю (37, 10). |
| Глава IX Преобразовательное значение устройства скинии и ветхозаветного Богослужения (1–10). Исполнение прообразов в первосвященническом служении Иисуса Христа (11–15). Необходимость смерти жертв в Ветхом Завете (16–22). Раз и навсегда принесенная Христом Жертва за всех людей (24–28). В IX-й главе апостол продолжает (к Евр.8:5 ) показывать, как ветхозаветное святилище с его священными принадлежностями и служением бледнеет пред многомилостивым и величественным служением Новозаветного Первосвященника и Его Святилища. При этом он мудро обращает свой взор к скинии и Богослужебным установлениям более давнего времени, как потому, что многих подробностей скинии и Богослужения уже не было в современном иерусалимском храме, так и потому, что таким указанием на старобогослужебную обстановку сильнее всего можно было заинтересовать евреев ввиду беспредельного уважения их ко всему, идущему от времен Моисея. Евр.9:1 . И первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное: Постановление о Богослужении и святилище земное – в противоположность «нерукотворному небесному» святилищу Христову ( Евр.9:11 и Евр.9:24 ). Евр.9:2 . ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется «святое». Евр.9:3 . За второю же завесою была скиния, называемая «Святое-святых», Евр.9:4 . имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета, Евр.9:5 . а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно. Описание обстановки скинии, согласно с Библейскими данными о ней, ср. Исх 25:37, 9:4 ; Лев.24:6 ; Чис 4:12 ; о Завесе Исх 26:33 ; о прочих предметах скинии – Исх 30:1–3, 25:10–11 ; Чис 17:10 ; Втор 10:1 ; 1Цар 4:22 ; Иез 9:3 ; Исх.40:26 и Исх.40:34 ; Лев.16:14–15 . Обо всем этом, по выражению апостола, «не нужно теперь говорить подробно», потому что все это предполагается само собою хорошо известным читателю, как дорогое и близкое его сердцу. |
| «Говорят, христиане осуждают священные обряды, жертвоприношения, всесожжения и прочее, что совершается при богослужении в храмах, хотя это самое богослужение было установлено ими или почитаемым ими Богом еще в первоначальные времена, когда было решено, что Бог нуждается в приношении первин. На это надлежит ответить так. Поскольку данный вопрос возникает в связи с тем местом нашего Писания, где сказано, что Каин принес дар Богу от плодов земли, Авель же – первородных от овец, то следует сделать вывод, что жертвоприношение – древнее установление. Причем истинное и священное Писание убеждает нас, что приносить жертвы следует только единому истинному Богу. Однако Бог не нуждается в этих жертвах, ибо в том же Писании прямо утверждается: Я сказал Господу: ты Господь мой; блага мои Тебе не нужны ( Пс. 15:2 ). Принимая или отвергая жертвы, Бог лишь подает тем самым совет человеку. Таким образом, наше богослужение приносит пользу не Богу, но нам самим» 89 . И действительно свечи, благотворение на храм, все это нужно нам самим, а Бог самодостаточен. Но некоторые древние считали, что таким образом они могут откупиться от Бога. Что мы можем предложить Господу, что уже не принадлежит Ему? Читаем: «Не за жертвы твои Я буду укорять тебя; всесожжения твои всегда предо Мною; не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих, ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор, знаю всех птиц на горах, и животные на полях предо Мною. Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее. Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов? Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои» ( Пс. 49:8–14 ). То есть главное, что ждет от нас Бог в наших жертвах и пожертвованиях, так это нравственное решение прославлять Его, приносить Господу обеты и обещания, удаляться от зла! Внимание нужно обратить на текст: «Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу» ( Быт. 4:3 ). Что он принес – здесь не сказано, как он принес – здесь не сказано! Он мог все что угодно принести! |
| Господь наш Иисус Христос, пришедший не разорить закон, а исполнить, во время земной жизни совершал со Своими учениками ветхозаветную Пасху. Последняя такая Пасха была во время Тайной вечери, когда Он установил величайшее таинство – евхаристию. Смерть Спасителя на Кресте и Его Воскресение – основание и начало христианской Пасхи. «Пасха наша, Христос, заклан за нас» ( 1Кор. 5:7 . Православная Церковь празднуют Пасху в полном соответствии с учением апостолов: все наше пасхальное богослужение проникнуто радостью Воскресения. Что касается обрядовой стороны праздника, то об этом в священных новозаветных текстах ничего не рассказывается. Апостол Лука сообщает о молитвенной жизни первой христианской общины очень кратко: «И они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» ( Деян. 2:42 . Содержание молитв до нас не дошло. Несомненно, что одной из них была молитва Господня («Отче наш…»), которая произносится на всех наших службах. Эту молитву памятник II века «Учение 12 апостолов» (Дидахе) предписывает произносить три раза в день (глава 3). Апостол Павел упоминает о трех видах песнопений, которые тогда были приняты у христиан: «Научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями , во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» ( Кол. 3:16 . Псалмами в нашей Церкви во время пасхальных дней начинается вечерня, утреня и Божественная литургия: «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его. И да бежат от лица Его ненавидящии Его. Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня, тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся…» ( Пс. 67 ; «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь» ( Пс. 117 . Что касается славословия Господа, то им проникнуто и им дышит все ликующее пасхальное богослужение. Духовные песни, которые упоминает апостол Павел, до нас не дошли. Великий гимнограф святой Иоанн Дамаскин составил достойные значимости праздника умилительные стихиры Пасхи и пасхальный канон. |
| И которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления. Они, говорит, установлены только для людей того времени и соединены с наставлениями о брашнах и питиях. Это, говорит, ешь, а того не ешь. Почему сказал: питиями? Ведь закон ничего не говорил о различии в питиях. Он говорит это или о священнике, что он не должен пить вина, когда намерен войти во святилище; или относительно давших обеты, то есть обещания о воздержании от вина, как, например, назореи; или сказал это просто с целью обесценить и унизить эти постановления. Омовения были различны. Если бы кто-нибудь прикоснулся к мертвецу или прокаженному, и если бы кто страдал истечением семени, то он омывался и таким образом, казалось, очищался. Оправдания плоти - это именно заповеди плотские, очищающие плоть и плотски оправдывающие тех, которые считались нечистыми по плоти. Однако они не до конца были установлены, но до времени исправления, то есть до пришествия Христа, имевшего все исправить и ввести истинное и духовное богослужение. А так как закон был тяжким игом, то, вероятно, потому и сказал: установлены. Как и в Деяниях написано: что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? (Деян.15:10). Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя. Ветхозаветное, говорит, богослужение не приводило на небо. Христос же, придя, однажды вошел во Святая, ибо туда обращается мысль. Не сказал: сделавшись первосвященником, но Первосвященник, придя, то есть придя на это самое дело. Не прежде пришел, потом, когда случилось так, сделался Первосвященником: но целью Его пришествия на землю было первосвященство Не сказал: Первосвященник жертвоприношений, но будущих благ; так как слово бессильно представить все в точности, то просто и неопределенно назвал благами то, что сделано для нас. Грядущими же назвал эти блага, как бы по отношению ко времени закона. Ибо как то время назвал настоящим, так Христово называет грядущим, как бы в сравнение с тем, или также в сравнение с тайнами, имеющими открыться нам в будущем веке. |
|
|
