| P. 194, 208-209). В испано-мосарабских богослужебных книгах сведения о почитании К. отсутствуют. Сведения ранних италийских источников позволяют предположить, что в Италии почитание К. утверждалось под римским влиянием и первоначально не имело широкого распространения. Так, в арианском сборнике проповедей (IV-V вв.) есть гомилия в день памяти св. Киприана Карфагенского, но не К. (Scripta Arriana Latina/Ed. R. Gryson. Turnhout, 1982. P. 80-82. (CCSL; 87)). Литургические указания для 14 сент. отсутствуют в лекционариях VI-VII вв. из Неаполя и Капуи (см.: Liber comicus sive Lectionarius missae quo Toletana Ecclesia ante annos mille et ducentos utebatur/Ed. G. Morin. Maredsoli, 1893. P. 426-444). В Мраморном календаре из Неаполя (IX в.), созданном под влиянием визант. традиции, под 14 сент. указано празднование в честь Киприана и Воздвижения Св. Креста ( Delehaye H. Hagiographie napolitaine//AnBoll. 1939. T. 57. P. 33). В календарях из аббатства Монте-Кассино и монастырей Кампании поминовение К. появляется лишь с VIII в. (Die ältesten Kalendarien aus Monte Cassino/Hrsg. E. A. Loew. Münch., 1908. S. 28-29). Тем не менее в 60-х гг. VI в. изображения К. и Киприана были включены в мозаичную композицию «Процессия мучеников» в базилике Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. В составе процессии изображены мученики, почитавшиеся в Риме, Равенне и Медиолане (ныне Милан) (см.: Jounel P. L " iconographie de Ravenne: Sa signification liturgique//LMD. 1984. T. 158. P. 81-82; Mauskopf Deliyannis D. Ravenna in Late Antiquity. Camb.; N. Y., 2010. P. 167-168). О связи между распространением почитания К. и богослужением рим. обряда свидетельствуют данные амвросианских литургических книг. Так, в Сакраментарии из Бергамо (IX в.) приведен проприй мессы в честь К. и Киприана, в котором 4 из 5 молитв восходят к римскому Веронскому Сакраментарию (Codex Sacramentorum Bergomensis/Ed. P. Cagin. Solesmes, 1900. P. 131). В «Sacramentarium Triplex» (X в.) бóльшая часть текстов составного проприя под 14 сент. также имеет рим. происхождение, но к ним добавлена амвросианская «месса епископу и мученику Киприану» (Zürich. Zentralbibl. C 43. Fol. 199v-200v). |
| Он первый (за 100 лет до Востока) начал употреблять на Литургии Никео-Цареградский Символ веры (по свидетельству Иннокентия 3 и Радульфа). В начало Литургии он ввёл Покаянный чин, которым до сих пор начинается будничная Римская Месса. Это – т.н. «Confiteor» «Исповедуюсь Всемогущему Богу... что я много согрешил мыслью, словом, делом и неисполнением долга». И, ударяя себя в грудь: «Mea culpa, mea culpa, mea maxima culpa!» Далее папа Дамас впервые ввёл пение аллилуария на Литургии во время Пасхального периода, а блаж. Иероним при нём расположил литургические чтения по дням церковного года. Ещё мы знаем из различных источников, что папа Целестин I (422–432 гг.) заимствовал из местной Медиоланской Литургии св. Амвросия начальные антифоны (современный «Introit», т.е. Входную песнь), а также – антифоны степенные (современный «gradual» – перед чтением Евангелия). И составил молитву Приношения («Offertorium»). Вот и всё, что мы знаем о развитии Римской Литургии до сер. 5 века. Причём проверить это по каким-либо литургическим памятникам мы не можем. Хотя, конечно, эти памятники существовали. Но все они погибли во время готского нашествия на Италию, которое началось разорением Рима Аларихом в 410 г. И они, к сожалению, все погибли во время последующего готского владычества, которое завершилось опустошительной войной. 2. Литургия по Сакраментарию Папы Геласия I Таким образом, мы не можем изложить Римскую Литургию в её древнейшем виде, а можем лишь представить себе, как она выглядела во второй половине 5 века. Сделать это позволяют нам два сакраментария: св. папы Льва Великого († 461 г.) и папы Геласия I († 496 г.). Сакраментарий папы Льва впервые издан в Риме Иосифом Бланхинием в 1735 г. по списку Веронской библиотеки 8 века. И хотя протограф его, возможно, действительно относится к 5 веку, но Л. Муратори и другие специалисты отвергают непосредственное авторство папы Льва. Вероятнее, что он сложился в его окружении (недаром он упомянут в числе сочинений Льва Великого ). Кроме того, он чрезвычайно неполон: представляет собой кодекс переменных литургических молитв с января до апреля и не содержит даже Евхаристического канона. |
| Особенности священнослужения епископов отражает Чиновник архиерейского священнослужения (ρχιερατικν 916 ). Соединение Служебника с Типиконом представляет собой Евхологий (Εχιερατικν). Для монашествующих, не имеющих священного сана, и мирян предназначены Канонники и Молитвословы (сборники текстов молитв и канонов для обиходного, «келейного» использования). Самый ранний тип богослужебных книг латинского обряда – libellus (либелл): маленькая книжечка или просто листок с текстом священнических молитв конкретного богослужения 917 . На рубеже 6–7 вв. появляются первые сакраментарии – собрания текстов, которые произносятся священником во время мессы (включая тексты и чина мессы, и частных последований) 918 . В то же время либеллы продолжали существовать и после появления сакраментариев (один из самых древних, т.н. Веронский сакраментарий, представляет собой именно собрание либеллов 919 ). Особые епископские благословения во время мессы были собраны в бенедикционалах 920 . Для литургии первоначально использовалось только Писание, в храмовых экземплярах которого, начиная с 4 в., на полях делались пометки; по ним можно было определить начальные и конечные слова литургических чтений тех или иных дней календаря. Постепенно эти указания были сведены в самостоятельную книгу – капитулярий 921 . В ходе дальнейшего совершенствования (в 6–7 вв.) появилась книга, где соответствующие чтения были представлены в виде целостных текстов (лекционарий, liber comitis или Comes) 922 . Вскоре она была разделена на две книги: эпистолярий (содержавший апостольские чтения) и евангелиарий (с евангельскими чтениями). При богослужениях в Средние века нередко использовались гомилиарии – сборники проповедей в порядке, определяемом лекционарием (из древнейших гомилиариев известен Homiliarius Caroli – собрание проповедей, читанных в 776–784 гг.) 923 . К 8 в. сложился новый важный тип богослужебной литературы – чиновник (ordo), представляющий собой руководство (иногда с комментариями) по совершению богослужения 924 . |
| Попытаемся теперь, насколько возможно, установить тот литургический момент, к которому приурочивалась эта первая из известных нам молитв древнецерковного брака. Исходными, определяющими критериями при решении данного вопроса должны служить для нас два – во-первых, отличительный характер этой молитвы, а во-вторых, представление, хотя бы самое общее, об истории развития чина Литургии. Анализируя вышеприведенную брачную молитву со стороны ее содержания и характера, нетрудно убедиться, что она принадлежит к типу так называемых «поминальных» («анамнезных» – νμνεσις), то есть ходатайственно-вспоминательных молитв из цикла тех, что читаются при поминовении живых и умерших перед Святыми Дарами. А начальный текст этой молитвы в латинских сакраментариях Hanc igitur oblationem... указывает, по-видимому, и определенное место этой молитвы в схеме древнеримской анафоры – именно в этой специальной рубрике, которая так и обозначалась термином Hanc igitur и которая в четырехчастной схеме римской анафоры занимала второе место, после Communicante и перед установительными словами 54 . Обычно в рубрике Hanc igitur помещались поминальные ходатайства самого общего характера, как можно судить об этом хотя бы по следующему образцу. «Итак, молимся Тебе, Господи, приими благосклонно приношение рабства нашего и целой семьи Твоей, и дни наши в Твоем мире расположи и от вечного осуждения нас избави и повели причислить нас к стаду Твоих избранных» 55 . Но когда Литургия из общей превращалась в частную (брачную, заупокойную и т. п.), то и эта рубрика принимала соответственно специальную окраску. Так как текст первой брачной молитвы извлечен нами из львовского служебника, то получает особенный интерес место и значение рубрика Hanc igitur в плане львовской же Литургии. И как раз здесь-то именно и обнаруживается одно серьезное уклонение. В одной веронской рукописи львовской Литургии (VII век) рубрика Hanc igitur выдвинута вперед и поставлена раньше Communicante, то есть не на втором месте, как обычно, а на первом, непосредственно после серафимской песни «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф...». |
| После commixtio в Миссале Стоу присутствует указание на пение «Agnus Dei», которое, видимо, сопровождало причащение (в рим. обряде введено при папе Сергии I (687-701)). Затем приводится серия причастных антифонов и «Аллилуия», которая похожа на серии в Книге Диммы, Книге Молинга и Бангорском Антифонарии (в последнем памятнике есть и особый гимн на причащение священника). Возможно, в Ирландии дольше, чем в других местах на Западе, сохранялась практика причащения под двумя видами (выражение «accedere ad calicem» (подходить к чаше) довольно часто употребляется в отношении мирян). Среди археологических находок церковной утвари встречаются ложечки, которые некоторые исследователи считали литургическими лжицами ( Roch. 1871). В определенных случаях причащать народ мог диакон (Collectio Canonum Hibernensis. 3. 8//Die irische Kanonensammlung/Hrsg. F. W. H. Wasserschleben. Lpz., 1885. S. 22). О частоте причащения сказать трудно. Обязательным было причащение на Пасху (Canones Synodi Hibernensis S. Patricio perperam attributi. 22//The Irish Penitentials. P. 192). После причащения, согласно Миссалу Стоу, также пелись антифоны и возносились благодарственные молитвы (1-я имеется в Сакраментариях Геласия и Григория, 2-я - в Веронском Сакраментарии). Отпустом служила формула «Missa acta est, In Pace». В целом чинопоследование Миссала Стоу соответствует архаичному рим. обряду, однако множество добавленных молитв, как кратких коллект, так и продолжительных литаний, делают его более похожим на галликанскую мессу. Так, на Соборе в Матисконе (ныне Макон) было выдвинуто обвинение против Колумбана и его последователей, что они умножают молитвы и коллекты мессы (missarum sollemnia multiplicatione orationum vel collectarum celebrare - Ionae Vitae Sanctorum Columbani, Vedastis, Iohannis/Rec. B. Krusch. Hannoverae; Lipsiae, 1905. P. 250). Ирл. богословие таинства Евхаристии не отличалось от континентальной традиции, но имело некоторые особенности. В ряде источников (в частности, в гомилии «На Великий четверг» в составе «Пестрой книги» (пер. |
| Почитание К. получило отражение в богослужебных книгах испано-мосарабского обряда . Считается, что структура литургического года, зафиксированная в испан. книгах, в целом сформировалась благодаря унификации богослужебных текстов под рук. Иулиана , еп. Толетского (680-690) ( Pinell J. Liturgia hispánica. Barcelona, 1998. P. 33, 46, 144; Gros i Pujol M. S. Litúrgia i legislació conciliar en la Hispania Visigoda//RCatT. 1999. Vol. 24. P. 314-317). Однако в наиболее архаичных версиях испан. санкторала, представленных в Веронском орационале (кон. VII в.) и в лекционарии (Liber commicus), поминовение К. отсутствует (хотя в орационале указаны др. праздники рим. происхождения ( Кафедра апостола Петра , поминовение мучеников Лаврентия, Цецилии и др.; память К. внесена в календарь, добавленный к Liber commicus в ркп. Paris. Nouv. acq. lat. 2171. Fol. 33r). Тем не менее сохранились свидетельства почитания К. в вестгот. эпоху, напр. упоминание о реликвиях святого в надписи 652 г. из Гуадикса (Le Liber ordinum en usage dans l " Église wisigothique et mozarabe d " Espagne/Éd. M. Férotin. P., 1904. P. 511). Поминовение К. указано в испано-мосарабских литургических книгах, к-рые в основном относятся к X-XI вв. В сакраментарии (Liber missarum) из ц. св. Евлалии в Толедо содержится проприй мессы в день памяти К. В молитвах мессы использованы сведения из Мученичества К.; в нек-рых текстах, особенно в рубриках «Ad Pacem» и «Ad orationem dominicam», говорится об угнетенных и преследуемых христианах. Скорее всего молитвы были составлены в IX-X вв. мосарабами, жившими в гос-ве Андалус ( P é rez de Urbel. 1926. P. 115-117; изд.: F é rotin M. Le Liber Mozarabicus Sacramentorum et les manuscrits mozarabes. R., 1995r. Col. 38-42). Молитвы и песнопения вечерни, утрени и мессы в день памяти К. приведены в «Liber Misticus» ( Gros i Pujol M. S. El «Liber Misticus» de S. Millán de la Cogolla (Madrid, Real Academia de la Historía, Aemil. 30)//Miscel·lània litúrgica catalana. 1984. Vol. 3. P. 129-130), песнопения праздника - в Леонском Антифонарии (Antiphonarium Mozarabicum de la Catedral de León. |
| Сакраментариев, которые были переписаны или использовались в Испании сторонниками римского обряда (напр., см.: Olivar, ed. 1953; Idem. 1963; Barriga Planas. 1972). В составе Миссала Ортиса сохранился Ординарий мессы (Omnium offerentium), скопированный им с утраченной ныне рукописи (PL. 85. Col. 530-569). Подобный текст Ordo missae omnimode имеется в составе Liber ordinum из мон-ря Сан-Мильян-де-ла-Коголья (Matrit. Acad. Hist. Aemil. 56. Fol. 167-174v, XI в.). Оба текста представляют собой смешение мосарабских элементов с рим. каноном мессы. Liber orationum (festivus). Орационал (аналог Коллектария в др. зап. обрядах) представляет собой сборник молитв оффиция (содержит молитвы антифонов и респонсориев, молитвы малых часов, нек-рые молитвы периода Великого поста, отпусты вечерни и утрени, благословения народа). Судя по пометам в рукописях, он всегда согласовывался с Антифонарием. Древнейший образец, отражающий, вероятно, тарраконскую практику вестгот. периода,- Веронский Орационал (ркп. Veron. Bibl. Capit. LXXXIX (ранее 84), кон. VII в.; после 731 г. рукопись оказалась в Италии; последний палеографический анализ см.: Vivancos G ó mez. 2006). Впервые памятник был издан И. Бьянкини в 1741 г. (Libellus Orationum/Ed. I. Bianchini// Thomasij M., card. Opera omnia. R., 1741. Vol. 1. P. 1-136). Новое издание: Vives, Claveras, ed. 1946. Др. Орационал сохранился в ркп. Lond. Brit. Lib. Add. 30.852, IX-X вв. (вероятно, из Санто-Доминго-де-Силос). Известны также 2 фрагмента: один происходит из Каталонии (ркп. Barcelona. Archiv. Catedr. 187-14, нач. IX в.), другой из Толедо (ркп. Tolet. Arch. Capit. W1a-W1b и ркп. Vic. Bibl. episcopal. 260, XI в.), 2 палимпсеста тоже содержат Орационал: Matrit. Bibl. Nac. 6367, X в.; Scorial. p I 6. Fol. 64-70, 87-118, XII в. Liber misticus (или mixtus, букв.- «смешанная книга», поскольку в ней соединены молитвы и песнопения суточного круга и мессы; по сути аналог рим. полного Миссала). Этот тип книги использовался в кафедральном богослужении. Впервые упоминается ок. |
| Сведения о литургическом поминовении Л. в Галлии противоречивы. С одной стороны, наличие храмов и реликвий мученика означает, что в ряде церквей и мон-рей отмечали этот праздник. Флоренций из Трикастины в Житии св. Рустикулы, аббатисы жен. мон-ря в Арелате (ныне Арль), упоминал, что святая скончалась вскоре после дня памяти Л. (MGH. Scr. Mer. T. 4. P. 349). По-видимому, в Галлии было известно об исполнении стиха Пс 111. 9 в день памяти Л. (цитата в Мученичестве Леодегария, еп. Августодунского (Отёнского),- Ibid. T. 5. P. 303). Поминовение мученика указано в латеркуле (аннотированном календаре) Полемия Сильвия, составленном в 448 или 449 г. (CIL. T. 1. Vol. 1. Pars 1. P. 271). Однако в литургических книгах галликанского обряда сведения о поминовении Л. отсутствуют. Память мученика появляется лишь в Готском миссале (ок. 700), составленном под влиянием рим. традиции: бóльшая часть молитв мессы в день памяти Л. заимствована из Веронского Сакраментария (Missal. Goth. P. 282-285, 501-503). В VIII-IX вв. распространение локальных версий рим. литургических книг (франко-геласианских и дополненных григорианских сакраментариев) способствовало тому, что поминовение Л. приобрело статус обязательного праздника в гос-ве Каролингов. В капитулярии Ахенского Собора от 10 июля 817 г. память мученика названа среди важнейших праздников, ее следовало отмечать во всех мон-рях империи (CCM. T. 1. P. 475, 527). О необходимости праздновать память великих святых, в т. ч. Л., писал также мон. Хильдемар в комментарии на Устав Бенедикта (ок. 845 - Expositio Regulae ab Hildemaro tradita/Ed. R. Mittermüller. Ratisbonae etc., 1880. P. 300). День памяти мученика указан во всех календарях и мартирологах эпохи Каролингов, во мн. календарях упомянуты также вигилия и октава праздника (Die karolingische Reichskalender/Hrsg. A. Borst. Hannover, 2001. Tl. 2. S. 1180-1181, 1183-1184, 1202; о литургическом поминовении Л. в IX-X вв. см.: Weinrich. 1972. S. 49-60). Литургисты XII-XIII вв. подчеркивали важность праздника Л. |
| Я считаю весьма вероятным, что эта перемена имела связь с изменением литургического языка с греческого на латинский. Не подлежит сомнению тот факт, что греческий язык был официальным языком всех римских епископов от Климента до Корнелия (251 г.) и что мы не слышим ничего о решительном литургическом отличии Римской от других церквей до времен Августина или до начала V столетия, но обстоятельства, имеющие связь с собственным свидетельством Григория (Великого) об его каноне (литургии), по-видимому, во всяком случае подтверждают то, что решительная перемена произошла не от Григория, а от одного из его предшественников в четвертом столетии» 1431 . Таким образом, в настоящее время невозможно изложить римскую литургию в самом древнем ее виде, а можно составить понятие только о той форме ее, какую она получила около V в. и памятниками которой служат прежде всего два Сакраментария, довольно близкие между собой по времени: папы Льва Великого и папы Геласия I 1432 . Оба они заслуживают внимания как потому, что представляют первоначальное образование собственно римской литургии, послужившее основанием для дальнейшего развития, так и потому, что в них усматриваются некоторые остатки более глубокой древности и некоторые черты, напоминающие взаимную связь западной и восточной церквей, еще не прервавших духовного общения между собой. Первый из упомянутых сакраментариев издан Иосифом Бланхинием в 1735 г. с именем папы Льва Великого по списку Веронской библиотеки VII или VIII в., и в содержании не имеет ничего такого, что относилось бы к временам после V в. 1433 , но так как этот Сакраментарий, по исследованиям специалистов, представляет сборник мисс, составленный не самим папой Львом, которому собственно его биографы не приписывают ни составления, ни письменного изложения литургии, а кем-либо из близких к его времени лиц, желавшим сохранить в одной книге как частные молитвы этого папы, так и другие известные в Риме с древнейших времен, притом представляет неполный (без начала с января до апреля и без конца) сборник переменных литургических молитв, хотя отнесенных к известным дням церковного года и к памяти того или другого святого, но расположенных без надлежащего порядка, и, следовательно, в таком виде не употреблявшийся в церковной практике, и, наконец, не содержит в себе ни полного чинопоследования литургии, ни даже важнейшей ее части – канона 1434 , то он не может дать точного и определенного понятия о римской литургии того времени и в этом отношении не имеет такого значения, как Сакраментарий папы Геласия I. |
| В Карфагенском календаре (1-я пол. VI в.) под 27 дек. указана память Иоанна Крестителя (ошибочно вместо И. Б.) и ап. Иакова Старшего; память И. Б. и Иакова отмечена также в Синайском календаре (ок. 800), восходящем к африканскому оригиналу. В Мартирологе Флора Лионского (сер. IX в.) содержится краткое сказание об И. Б., в к-ром упоминается легенда о его мученичестве, ссылке на Патмос и прибытии в Эфес после смерти Домициана при принцепсе Пертинаксе, о борьбе с еретиком Керинфом и с эбионитами, об основании Церквей по всей Асии и о погребении апостола в Эфесе. В Мартирологе Адона Вьеннского (2-я пол. IX в.) заметка значительно сокращена, оставлено лишь указание на возвращение апостола в Эфес - место его кончины. В более позднем Мартирологе Узуарда заметка Флора также подверглась сокращению, однако не столь радикальному. В ряде поздних рукописей Мартиролога Узуарда под 27 сент. указана память ссылки И. Б. на Патмос (MartUsuard//PL. 124. Col. 514). В XVI в. память И. Б. под 27 дек. была внесена в Римский Мартиролог. О широком почитании И. Б. на раннесредневек. Западе свидетельствует наличие проприя мессы на день его памяти 27 дек. во всех основных литургических книгах - в Веронском Сакраментарии (Sacramentarium Leonianum/Ed. Ch. L. Feltoe. Camb., 1896. P. 164-166) и в Сакраментарии Геласия (The Gelasian Sacramentary. 1894. P. 7-8), а также в Сакраментарии-палимпсесте VII в. из Ирландии или Сев. Англии, принадлежащем к галликанской традиции (Das irische Palimpsestsakramentar im Clm 14429 des Staatsbibliothek München/Hrsg. A. Dold, L. Eizenhöfer. Beuron, 1964. S. 28-32), и в мосарабском Сакраментарии ( F é rotin M. Le Liber Mozarabicus Sacramentorum et les manuscrits mozarabes. R., 19952. Col. 68-72). Ораторий Сан-Джованни ин Олео в Риме. XV в., XVII в. Ораторий Сан-Джованни ин Олео в Риме. XV в., XVII в. Первый известный пример освящения церкви во имя И. Б. представляет церковь в г. Арелат (ныне Арль, Франция), где св. Кесарий († 542) построил загородную базилику Богоматери, И. Б. и св. Мартина. Храм, освященный 6 сент. 542 г., должен был стать усыпальницей Арелатских епископов, первым здесь был похоронен сам Кесарий (Vita Caesarii. I 57, II 50//MGH. Scr. Mer. T. 3. P. 480, 501). |
|
|
