| Климент, еп. Римский, в поклонении Св. Троице. 1737–1738 гг. Худож. Дж. Б. Тьеполо (Старая Пинакотека, Мюнхен) К образу К. обращались мн. средневек. проповедники. В проповеди на день его памяти св. Бернард Клервоский объяснял стих «Дорога в очах Господних смерть святых Его!» (Пс 115. 6). Бернард утверждал, что любой христианин мог последовать примеру К. и принять смерть за Христа; если нет возможности претерпеть мученичество, христиане должны усердно соблюдать заповеди и хранить благодать, полученную при крещении ( S. Bernardi Opera/Ed. J. Leclercq, H. Rochais. R., 1968. T. 5. P. 412-417). Гонорий Отёнский в «Зерцале Церкви» (XII в.) в основном пересказывал историю жизни и мученичества К. ( Honor. August. Spec. Eccl.//PL. 172. Col. 1029-1032). Иаков из Варацце, к-рый включил в сборник своих проповедей 2 гомилии на день памяти К., повествует гл. обр. о чудесах святого, подчеркивая, что К. проявил себя как истинный философ, как достойный пастырь и как стойкий христианин ( Iacobi de Voragine Sermones de Sanctis per anni totius circulum. Venetiis, 1602. Fol. 434v - 437v). II. Литургическое почитание. Отсутствие поминовения К. в древнейших рим. календарях, сохранившихся в составе Хронографии 354 г., показывает, что в сер. IV в. почитание святого еще не сложилось. В Иеронимовом Мартирологе, при составлении к-рого, вероятно, был использован рим. календарь 1-й пол. V в., поминовение К. указано под 23 нояб., а также под 21 нояб. (ошибочно) (MartHieron. P. 146; MartHieron. Comment. P. 611-612, 615-616). Память К. значится в Карфагенском календаре (1-я треть VI в.). Богослужебные тексты в день памяти К. включены в самые ранние римские богослужебные книги, состав которых сформировался не позднее VI-VII вв. В Веронском Сакраментарии под 23 нояб. приведены 4 варианта проприя мессы; К. прославляется как ученик ап. Петра, папа Римский и мученик (quem beati apostoli Petri eruditionibus institutum et in pontificatum apostolicae sedis euectum atque in martyrii inclyti finis gloria coronatum - Sacramentarium Leonianum/Ed. |
| М. Диас-и-Диас утверждает, что значение культа К. в средневек. Испании было обусловлено его авторитетом как отца Церкви и почитанием как мученика, а также влиянием народных сказаний о Киприане Антиохийском, в которых святой был представлен раскаявшимся чернокнижником. Указывая на то, что предание о святых Киприане и Иустине было известно в Сев. Испании в X-XI вв., исследователь предположил, что оно могло смешиваться с образом К. (Ibid. P. 28-30). Однако прямых свидетельств такого смешения в средние века нет. В Галлии ранее IX в. данные о почитании К. немногочисленны, это относится и к др. африкан. святым ( Conant. 2010. P. 20-23). О К. редко упоминается в сочинениях галльских авторов (Сульпиций Север, Викентий Леринский, Григорий Турский; К. назван среди св. отцов в письме Туриция еп. Рурицию Лемовикскому (Лиможскому): Turitii Ep. ad Ruricium//MGH. AA. T. 8. P. 272). Поминовение К. отсутствовало в галликанских богослужебных книгах, нет сведений о посвященных ему храмах. Молитвы мессы в день памяти святых Корнелия и К. впервые приведены в Готском Миссале (кон. VII - нач. VIII в.), санкторал к-рого сформирован под рим. влиянием (Missale Gothicum/Ed. E. Rose. Turnhout, 2005. P. 504-505. (CCSL; 159D)). На рим. происхождение праздника указывает совместное поминовение обоих святых, характер молитв (краткие тексты стандартного рим. типа) и совпадение 2 молитв с текстами в Веронском сакраментарии (Ibid. P. 289; Rose E. Liturgical Commemoration of the Saints in the «Missale Gothicum»//VChr. 2004. Vol. 58. N 1. P. 89-90). На одном из ярлыков VII-VIII вв. с обозначением святынь, хранившихся в соборе г. Сеноны (ныне Санс), указаны реликвии К. В VIII в. поминовение К. и Корнелия было включено в некоторые франк. календари ( Conant. 2010. P. 23-24). С IX в. почитание Корнелия и К. засвидетельствовано в Кёльне, где именами святых был назван храм над могилой св. Северина ( Terrien M.-P. La christianisation de la région rhénane du IVe au milieu du VIIIe siècle. Besançon, 2007. [Vol. 1:] Synthèse. P. 67-68). В г. Туль существовала крипта, освященная во имя святых Аниана, Корнелия и К. (Gesta episcoporum Tullensium. 27//MGH. SS. T. 8. P. 638). С IX в. во имя Корнелия и К. освящали алтари в различных храмах и мон-рях Германии ( K ü hne. 2000. S. 200). Мощи |
| Поминовение папы Римского в К. м. вне пределов Рима входит в 4-й канон Вазионского Собора (529) и связано с Римским Собором при папе Симмахе ( Ennodius. Libellus pro Synodo. 77//MGH. AA. T. 7. P. 59). По мнению Б. Капелля, Алкуин сделал в «Te igitur» (по версии Сакраментария Григория) неск. вставок, в частности слова «et antistite nostro» (из Сакраментария Геласия) и «et omnibus orthodoxis» (из ирл. традиции) ( Capelle. 1946; см. также: Idem. 1955). «Memento, Domine» («Помяни, Господи») - поминовение живых. Изначально, видимо, было связано с чтением диптихов диаконами. Известно, что блж. Иероним осуждал обычай читать вслух имена сделавших приношения ( Hieron. In Jerem. II 108//CSEL. 59. P. 146-147). В Миссале Стоу этот раздел начинается со слов «Memento etiam», т. е. так же, как и раздел о поминовении усопших. Следов., они могут иметь общее происхождение. Тексты были включены в К. м., вероятно, для удобства совершения службы одним священником ( Ratcliff, Couratin. 1969), возможно, уже в VI в. ( Kennedy. 1938). После того как К. м. стал читаться тихо, имена тоже произносили тихо ( Bernhold. Microlog. 13). Фраза «pro quibus Tibi offerimus» («за которых приносим Тебе») может также являться интерполяцией Алкуина ( Stuiber. 1954). «Communicantes» («Имея общение») - раздел, в к-ром поминаются святые: Дева Мария, 12 апостолов и 12 рим. мучеников. Вероятно, в древности этот раздел был связан с системой стационального богослужения. В Веронском Сакраментарии есть варианты «Communicantes» для праздников Вознесения Господня и Пятидесятницы. В др. Сакраментариях встречаются варианты для Рождества Христова, Епифании, Великого четверга и Пасхи. По мнению В. Л. Кеннеди, список имен святых в этом разделе и в разд. «Nobis quoque» был отредактирован при папе Геласии ( Kennedy. 1938. P. 189). К. Калверт обнаружил в «Communicantes» общие места с проповедями свт. Льва I Великого ( Callewaert. 1948; гипотеза неоднократно обсуждалась в научной лит-ре: Capelle. 1953; Botte. 1957; Di Napoli. 1995; см. также более ранние исследования: Baumstark. 1921; Borella. 1946). |
| Худож. Ф. М. Гране. 1-я пол. XIX в. (частное собрание) Впервые память мучеников встречается в италийской редакции Иеронимова Мартиролога (1-я пол. V в.), где день их поминовения (26 июня) указан между днями памяти св. Иоанна Предтечи (24 июня) и ап. Павла (30 июня). Под 27 июня в Мартирологе упоминаются рим. мученики Крисп и Криспин (Криспиниан), сведения о к-рых содержатся во 2-й версии Мученичества И. и П. Беда Достопочтенный († 735) включил краткий пересказ Мученичества в свой Мартиролог, однако там, как и в более поздних календарях, память Криспа и Криспина отсутствует. В Мартирологах IX в. (Адона Вьеннского, Узуарда) указан день памяти св. Галликана (накануне дня поминовения И. и П.). Биографические заметки об И. и П. в этих Мартирологах представляют собой пересказ 2-й версии Мученичества. В XVI в. кард. Цезарь Бароний внес память И. и П. и Галликана в Римский Мартиролог. Корпус из 8 проприев мессы в день памяти И. и П. сохранился в составе Веронского Сакраментария - древнейшего собрания молитв рим. обряда (кон. VI - нач. VII в.), однако их текст состоит в основном из общих мест, лишь в одной молитве мученики названы по именам. В ранней редакции Геласия Сакраментария (составлен между 628 и 715) содержатся проприи мессы в канун дня памяти мучеников (25 июня) и в день поминовения, однако в более поздних литургических источниках канун дня памяти И. и П. не отмечается. Проприй мессы из Григория Сакраментария (2-я пол. VII-VIII в.) лишь частично совпадает с молитвами в Сакраментарии Геласия. В тридентском Римском Миссале 1570 г. память И. и П. была отнесена к праздникам категории duplex. После реформы церковного календаря (1969) общецерковное литургическое поминовение И. и П. в католич. Церкви было отменено. Имена И. и П. содержатся в древнейшем тексте рим. канона мессы (в молитве «Communicantes et memoriam venerantes»), включенном в Сакраментарий Григория, а также в расширенной версии рим. литании Всем святым, к-рая сформировалась в позднем средневековье и была включена в тридентские богослужебные книги (Breviarium Romanum ex decreto sacrosancti Concilii Tridentini restitutum. |
| После молитвы из Сакраментария Геласия Sacrificium tibi Domine celebrandum рукой Моэл Каиха добавлена еще одна покаянная молитва - Ante oculos tuos (встречается в Веронском Сакраментарии, Сакраментарии Геласия, Миссале из Боббио и др. рукописях), причем предшествующий текст выскоблен так, что восстановлению не поддается. Перед Евангелием добавлена рубрика на ирландском языке о снятии с Чаши покрова наполовину. Об этом же говорит и лат. рубрика (Hic elevatur linteamen de calice). Далее трижды поется стих Пс 140. 2 (Dirigatur Domine) и трижды читается формула с эпиклезой Veni Domine sanctificator (эта формула считается ирландским сочинением). Евангельское чтение также фиксированное - о Хлебе Жизни (Ин 6. 51-57). После него поется «Аллилуия» (видимо, аналог амвросианского антифона post evangelium или испано-мосарабских laudes). Согласно Житию Колумбы, вход епископа обычно совершался после чтения Евангелия ( Adamn. Vita Columb. 3. 17). Следующий лист представляет собой обрывок оригинального листа с пришитой к нему узкой полосой. На нем Моэл Каихом записана молитва «во время чтения Евангелия» - Oratio Gregorii super evangelium (Quessumus Domine Omnipotens), заимствованная из Сакраментария Григория. Эта молитва разрывает евангельское чтение, к-рое продолжается на следующем листе. За ним идет Никейский Символ веры, переведенный с греч. языка ( Breen. 1990). При этом в Символ веры добавлено Filioque (как в решениях Собора во Фриули (796/7) - MGH. Conc. Kar. Bd. 1. S. 187). Чтение Символа веры до анафоры в галликанских памятниках не зафиксировано, данная традиция является римской. На следующем листе (Fol. 21-21v) находится офферторий, состоящий из неск. молитв. Рубрика отмечает, что в этот момент с чаши полностью снимается покров. Оригинальный текст затерт и написана 1-я молитва «Ostende nobis Domine», к-рую нужно петь трижды. 2-я молитва «Oblata Domine munera» заимствована из Сакраментария Григория, а 3-я - Hostias quaesumus - имеет параллель в Веронском Сакраментарии. За ней следует молитва с поминовением имен усопших (Has oblationes et sincera libamina) (ср.: Paenitentiale Cummiani. 11//The Irish Penitentials/Ed. L. Bieler. Dublin, 1975. P. 130). Рубрика после нее сообщает, что в этом месте делается еще одно добавление (Secunda pars augmenti hic super oblata), а именно вариант оффертория для праздничных дней (Grata sit tibi haec oblatio). |
| (Canon Missae Romanae/Ed. L. Eizenhöfer. R., 1954. Pars 1. P. 28-29). Самые ранние богослужебные тексты, связанные с почитанием Л., сохранились в Веронском Сакраментарии : 13 вариантов проприя мессы в день памяти мученика (в каждом формуляре от 2 до 5 молитв), а также проприй мессы в октаву праздника. В молитвах говорится о стойкости Л. и его победе над гонителями, о заступничестве мученика за римлян и об особой торжественности праздника (Sacr. Veron. P. 94-99). Молитвы мученику включены также в проприи заупокойной мессы о епископе и о папе Римском. По-видимому, это связано с тем, что Л. считали покровителем рим. духовенства (Ibid. P. 145-146). В Геласия Сакраментарии , предположительно основанном на богослужебных книгах римских пресвитеров VII в., поминовение Л. сопровождается вигилией (предпразднством 9 авг.) и октавой (Sacr. Gelas. P. 151-154). Однако в Григория Сакраментарии , предназначенном для папского богослужения, октава праздника отсутствует. В книгу включены проприй мессы в вигилию праздника и 2 проприя мессы в день памяти мученика (Sacr. Greg. T. 1. P. 257-259). Согласно рим. лекционарию сер. VII в., празднование памяти Л. у гробницы мученика занимало 2 дня: 9 авг. совершалась месса вигилии праздника; по-видимому, ночью служили «первую мессу», а утром или днем - основную праздничную мессу (в более поздних лекционариях она названа «missa publica»). От поминовения Л. отсчитывали воскресные дни до праздника св. Киприана (14 сент.). В более поздних лекционариях упоминается также октава праздника Л. ( Morin G. Le plus ancien «comes» ou lectionnaire de l " Église romaine//RBen. 1910. T. 27. P. 61; Klauser T. Das römische Capitulare evangeliorum. Münster, 19722. S. 34-35, 80, 120, 160). Во франк. антифонариях VIII-IX вв., принадлежащих рим. традиции, сохранились песнопения вигилии и праздника, а в некоторых книгах - октавы (Antiphonale missarum sextuplex/Ed. R.-J. Hesbert. Freiburg, 19672. P. 146-151). Впосл. корпус богослужебных песнопений в честь Л. пополнился секвенциями, составленными Ноткером Заикой и Адамом Сен-Викторским (PL. |
| Дальше следовали ходатайства – Te igitur, Memento 1, Communicantes, Memento 2, Nobis quoque, как продолжения одной молитвы, поэтому без нынешних заключений – «per Christum» etc. В Te igitur после слов sacrificial illibata стояло призывание и прошение о спасительном действии причащения. В Nobis quoque упоминания святых совсем не было. В леонианской редакции канона обнаруживаются сильные перемены. После Серафимского гимна появляются рубрики Hans igitur и Quam oblationem: их содержание составляли ходатайства общего характера. Их объем тогда был обширнее нынешнего. В дальнейшей части канона сделаны были самостоятельными рубрики Supra quae и Suplices. Nobis quoque получило нынешний вид. Эти свои предположения А. Баумштарк основывает на римском Сакраментарии, находящемся в веронской рукописи VII в., который первый его издатель Бьянкини (1735 г.) приписал папе Льву Великому . В этом Сакраментарии в мессе на Пятидесятницу рубрика Hans igitur поставлена перед Communicantes. Источником таких вставок и перемен А. Баумштарк считает неизвестную анафору, сходную с александрийской, но, в отличие от нее, с ходатайствами после Серафимского гимна. Наконец, в григорианской редакции и рубрика Te igitur с примыкающими к ней частями Memento 1 и Communicantes была перенесена вперед и поставлена непосредственно перед рубрикой Hans igitur. Находившиеся в ней призывание и моление о спасительном действии Евхаристии были опущены, и таким образом римский канон получил нынешнюю свою форму. Она названа А. Баумштарком григорианской по одной из редакций римского Сакраментарии, которая приписывается св. Григорию Великому и оригинал которой папой Адрианом I был послан императору Карлу Великому 267 . Ф. Функ в своей критической статье на книгу А. Баумштарка справедливо указывает, что свидетельство Сакраментария папы Льва – ненадежное основание: перестановка Hans igitur и Communicantes могла произойти вследствие простой ошибки переписчика, который в других местах той же рукописи ошибается нередко. Кроме того, Ф. |
| Далее следует просьба, чтобы Бог даровал ставленнику Св. Дух благодати, попечения и усердия (spiritum gratiae et sollicitudinis et industriae). «Духом благодати (spiritus gratiae)», таким образом, обладают в «Египетском церковном чине» все клирики: в молитве пресвитерской хиротонии епископ также молится, чтобы Бог подал «неослабно сохраняться в нас (т. е. в епископе и пресвитерах) Духу благодати Твоей (spiritum gratiae tuae)». Прошение о ниспослании ставленнику «Духа попечения и усердия» не имеет параллелей в других древних молитвах диаконской хиротонии: в Сакраментарии Серапиона, епископа Тмуитского, говорится о Духе «знания и рассуждения/πνεμα γνσεως κα в Канонах Ипполита (канон 5), Апостольских постановлениях VIII. 18 и Сакраментарии папы Геласия подобное прошение отсутствует вовсе. Диакон рукополагается для того, чтобы служить Церкви (ministrare ecclesiae) и «вносить (offerre) в Святое Святых то, что затем приносится Богу через первосвященника». Под этим указанием, очевидно, следует понимать литургическую функцию диаконов: в «Египетском церковном чине» в контексте Евхаристии дважды упоминается, что диаконы приносят епископу евхаристические элементы (offerant diacones oblationem — глава offeratur oblatio a diaconibus episcopo — глава В связи с этим следует подчеркнуть, что в древних западных молитвах диаконской хиротонии, например, из Сакраментария папы Веронского устанавливается конкретная связь между служением левитов при Иерусалимском храме и служением диаконов. Возможно, в «Египетском церковном чине» также присутствует эта типология, хотя она и не бросается в В молитве присутствует важное указание, что диакон, если будет непорочно исполнять свои обязанности и жить в нравственной чистоте, может быть впоследствии посвящен в высшие степени церковной иерархии. Похожая идея содержится и в Канонах святых апостолов: 22-й главе этого памятника о диаконах сказано, что те из диаконов, кто будет хорошо и непорочно служить (διακονσαντες/ministraverint), приобретут себе место пастырское (ποιμενικν/Более того, эта идея характерна и для других древних молитв диаконской хиротонии: из Канонов Ипполита (канон 5), Апостольских постанолений VIII. 18, Сакраментария папы Геласия, Веронского Сакраментария. Завершается молитва доксологией, которая в целом совпадает с присутствующими в молитвах епископской и пресвитерской хиротоний «Египетского церковного чина». |
| E. Rose. Turnhout, 2005. P. 526-528. (CCSL; 159D)). В «Старом Галльском Миссале» (Missale Gallicanum Vetus - Vat. Palat. lat. 493, VIII в.) мессы в честь М. нет, но указана особая коллекта М. во время совершения литании во время рогаций (Missale Gallicanum Vetus/Ed. L. C. Mohlberg. R., 1958. P. 55). В ирл. традиции литания греч. происхождения, известная в рим. обряде как «Deprecatio Gelasii» (инципит: «Dicamus omnes»), получила наименование в честь М. «Deprecatio S. Martini pro populo» (выписана в Миссале Стоу (Dublin. RIA. Stowe. D II 3 (1238). Fol. 16v-17, IX в.; Warner G. F. The Stowe Missal. L., 1915. Vol. 2. P. 6-7); упоминается в «Житии св. Колумбы» - Adomnan. Vita Columbae. III 12//Adomnan " s Life of Columba/Ed. A. O. Anderson, M. O. Anderson. Edinb., 1961. P. 488-490). Имя М. вместе с именем Илария Пиктавийского было добавлено в раздел «Communicantes» рим. канона мессы (Иларий и М. перечисляются вместе и в галликанской евхаристической молитве в приложении к «Правилам Аврелиана Арелатского» - Missale Gallicanum Vetus. 1958. P. 93). В Риме литургическое почитание М. началось, как считается, также в VII в. (поскольку в Веронском Сакраментарии , составленном в VI в., память М. отсутствует; хотя ее нет и в 1-й ред. Геласия Сакраментария (Gelasianum Vetus), которая появилась во 2-й пол. VII в., но это может быть связано с тем, что текст данной компиляции появился за пределами Рима). Память М. присутствует в раннем рим. перечне евангельских чтений, который принято датировать сер. VII в. (самое раннее свидетельство - в составе Вюрцбургского капитулярия (comes), сама рукопись датируется ок. 700 или ок. 750 г.; память М. указана в ней под 12 нояб. (в др. рукописях исправлено на 11 нояб.), чтение - Лк 12. 35-40; см.: Klauser. S. 41). Формуляры службы на память М. 11 нояб. сохранились в составе основных редакций Григория Сакраментария и в т. н. смешанной редакции Сакраментария Геласия. В Сакраментарии Григория (редакция «Hadrianum») формуляр мессы содержит коллекту Deus qui conspicis, молитву Super oblata (Da misericors Deus) и молитву Ad completa (Praesta quaesumus) ( Deshusses. |
| Все пресвитеры получают особый духовный дар — Дух совета пресвитерского (consilii praesbyteris). В связи с этим следует заметить, что в Дидаскалии апостолов (глава 9), которая сопутствует «Египетскому церковному чину» в коллекции Веронского палимпсеста, пресвитеры названы «советниками епископа (consiliarii episcopi)», сказано, что они представляют «совет и курию Церкви (consilium et curia Там же говорится, что епископ поставляет себе пресвитеров советниками (consiliarios) и помощниками Иными словами, и в Дидаскалии, и в «Египетском церковном чине» пресвитер понимается как советник епископа. В молитве епископской хиротонии (глава 3) ставленнику испрашивалась «сила Духа начальствующего (uirtutem principialis spiritus/δναμιν το γεμονικο из чего следует, что епископ является для людей предводителем (princeps/γεμν/Для обозначения роли пресвитера в управлении общиной используется глагол «gubernet/συγκυβερνν», т. е. используемый словарь в очередной раз указывает на то, что пресвитер не является единоличным лидером общины, но лишь помогает в управлении епископу. О том, что служение пресвитера состоит в управлении народом Божиим, также говорится в соответствующей молитве из Сакраментария Серапиона, хотя ее язык отличается от «Египетского церковного чина» и Апостольских постановлений VIII. 16: «яви в нем Духа Божественного (γενσθω ν ατ πνεμα θεον), чтобы он мог он руководить (οκονομσαι) народом Такое понимание служения пресвитера подтверждается и ветхозаветной типологией, которая используется в молитве пресвитерской хиротонии из «Египетского церковного чина» и других аналогичных древних молитвах (из Сакраментарии середина IV в. и Сакраментарии папы Геласия, VII избрание пророком Моисеем 70 старейшин (Чис 11. 14–17). Бог в ответ на слова Моисея «Я один не могу нести всего народа сего, потому что он тяжел для меня» (Чис 11. 14) повелевает ему избрать 70 мужей, чтобы они несли с ним «бремя народа» (Чис 11. 17). Судя по всему, составитель молитвы проводит параллель между этим ветхозаветным событием и служением пресвитеров в новозаветной Церкви: управление многочисленным народом в одиночку для епископа затруднительно, поэтому ему, как некогда пророку Моисею, требуются помощники. |
|
|
