| По данным Студийского и Иерусалимского уставов, Вознесение Господне празднуется по чину двунадесятого праздника. Его обширный цикл включает в себя десять дней: один день предпразднства – в среду 6-й седмицы по Пасхе, собственно праздник – разумеется, в четверг, и восемь дней попразднства с отданием в пятницу 7-й седмицы по Пасхе. При этом чтения вечерни и литургии, а также праздничный тропарь установлены в соответствии с Типиконом Великой Церкви. Святоотеческая экзегеза Несмотря на позднее установление Вознесения Господня в качестве обособленного праздника, связанные с ним святоотеческие проповеди, которые приводятся в патристических Торжественниках, весьма разнообразны и исчисляются десятками . Авторами наиболее известных из них являются священномученик Мефодий Олимпийский, святители Афанасий Александрийский, Григорий Нисский, Епифаний Кипрский, Иоанн Златоуст, Прокл Константинопольский, Кирилл Александрийский, Софроний Иерусалимский, Григорий Палама, преподобный Иоанн Дамаскин и некоторые другие. Праздник в западной традиции Древнейший латинский формуляр мессы на Вознесение содержится в Веронском сакраментарии VI столетия. Молитвы и песнопения праздника, вошедшие в состав посттридентских литургических книг, известны с VIII–IX веков. С появлением в римском обряде классификатора празднований Вознесению Господню присвоен статус двойного праздника первого класса, имеющего вигилию и октаву. На matutinae следовали чтения из Деяний, из гомилии святителя Льва Великого, из толкования святителя Григория Великого на Мк. 16. Месса предполагала Деян. 1: 1–11 и Мк. 16: 14–20. После реформ II Ватиканского Собора чтения matutinae сокращены. На мессе же читаются Деян. 1: 1–11; Еф. 1: 17–23 и одно из трех Евангелий: Мф. 28: 16–20; Мк. 16: 15–20; Лк. 24: 46–53. И конография праздника Бамбергский аворий. Начало V в. Слоновая кость. Мюнхен Необходимо сделать несколько замечаний в связи с иконографией праздника Вознесения Господня, в которой нашли отражение и его событийные детали, и богословское осмысление. |
| Монастырскую церковь, построенную в 956-974 гг., посвятили М. Расцвет аббатства под покровительством каталонской аристократии относится к XI-XII вв.; начало этой эпохи было ознаменовано настоятельством Оливы († 1046), еп. Вика, аббата мон-рей Риполь и Куша, основателя мон-ря Монсеррат. Согласно посланию мон. Гарсии к аббату Оливе, М. был защитником мон-ря, среди святынь к-рого была реликвия архангела - частица его плаща или покрова (возможно, речь идет об алтарном покрове из гарганской пещеры - см.: PL. 141. Col. 1447). После закрытия мон-ря во время Французской революции (1790) здания были заброшены, часть архитектурных деталей вывезена в музей Клойстерс (Нью-Йорк). В 1919 г. в аббатстве поселились цистерцианцы; с 1965 г. мон-рь принадлежит бенедиктинцам. Самый ранний день памяти М. в латинских источниках связан с освящением базилики архангела на Соляной дороге близ Рима. Празднование в честь этого события указано под 29 сент. в Иеронимовом Мартирологе (MartHieron. Comment. P. 532-533). В Веронском Сакраментарии день освящения «базилики Ангела на Соляной дороге» - 30 сент.; в молитвах 5 проприев мессы, приведенных в этом Сакраментарии, говорится о служении ангелов перед Божиим престолом и об их заступничестве за людей (Sacr. Veron. 19662. P. 106-108. N 844-859). По предположению А. Шавасса, молитвы были составлены папой Вигилием во время осады Рима остготами в 537-538 гг. (см.: Chavasse A. Messes du pape Vigile (537-555) dans le sacramentaire léonien//EphLit. 1950. Vol. 64. P. 161-213; 1952. Vol. 66. P. 142-215). Праздник освящения базилики М. указан в рим. евангельском лекционарии сер. VII в. ( Klauser T. Das römische Capitulare evangeliorum. Münster, 19722. S. 39, 85, 124), в Геласия Сакраментарии (Sacr. Gelas. P. 159-160. N 1032-1036) и в Григория Сакраментарии (Sacr. Greg. T. 1. P. 280-281. N 726-728). В «тройном» Сакраментарии из Санкт-Галлена (X в.) приведен также «амвросианский» проприй мессы в день памяти М. (Das Sacramentarium Triplex/Hrsg. O. Heiming. Münster, 1968. Tl. 1. S. 238-239). В амвросианских сакраментариях IX-X вв. поминовение М. обычно указано под 7 сент. (Codex Sacramentorum Bergomensis/Ed. P. Cagin. Solesmes, 1900. P. 130-131, 204; Das ambrosianische Sakramentar von Biasca/Hrsg. O. Heiming. Münster, 1969. Tl. 1. S. 149-150), но в Сакраментарии IX в. из базилики Сан-Симпличиано в Милане - под 29 сент., как в рим. традиции ( Frei J. Das ambrosianische Sakramentar D 3-3 aus dem mailändischen Metropolitankapitel. Münster, 1974. S. 368). В южногалл. Миссале из Боббио, составленном ок. 700 г., содержится «месса в честь св. Михаила», в состав к-рой входит чтение Откр 12. 7-11 (Bobbio Missal. Vol. 2. P. 117-118; см.: Arnold. 2013. P. 116). Однако в др. литургических книгах, созданных в это же время в Галлии (Готский Миссал, Лекционарий из мон-ря Люксёй ), поминовение архангела отсутствует. Праздник 29 сент. указан в календаре св. Виллиброрда и в англосакс. метрическом календаре (VIII в.). |
| Древнейшие варианты префаций отражены в арианских фрагментах кард. Анджело Маи. Основной корпус префаций собран в рукописных Сакраментариях: в Веронском Сакраментарии находится 267 префаций, в Сакраментарии Геласия (Gelasianum Vetus) - 54, в Сакраментарии Григория (Hadrianum) - 14, в Желлонском и Ангулемском Сакраментариях - ок. 200, в Фульдском Сакраментарии X в.- 320. Бурхард, еп. Вормсский (965-1025), основываясь на подложной декреталии папы Пелагия II (579-590), считал, что должно быть только 9 префаций на праздники (часть из них отражены в Hadrianum - на Пасху, Пятидесятницу, Вознесение Господне, Рождество Христово, Епифанию, память святых Петра и Павла; добавлены префации для Великого поста и на праздник св. Креста, а также префация на праздник Св. Троицы). Позже эта декреталия вошла в Декрет Грациана и стала одной из причин резкого ограничения количества префаций в рим. Миссале. В 1095 г. папа Урбан II на Соборе в Пьяченце установил префацию о Пресв. Деве Марии ( Honor. August. Gemma anim. 1. 120//PL. 172. Col. 583; Capelle. 1942). В тридентском Миссале 1570 г. содержалось 11 префаций, в последующих печатных изданиях их было ок. 20. Неск. новых префаций были составлены для неогалликанского парижского Миссала 1738 г. В нач. XX в. введены префации для заупокойных месс, на память св. Иосифа Плотника (1919), Царя Христа (1925) и Св. Сердца (1928). В Миссале папы Павла VI 1970 г.- 81 префация, 1975 г.- 84 ( Ward A., Johnson C. The Prefaces of the Roman Missal. R., 1989). Стандартным является текст префации 4-го воскресенья после Богоявления из Сакраментария Геласия (в Сакраментарии Бергамо это префация вотивной мессы Пресв. Девы в субботу). Подробнее о префациях К. м. см.: Capelle (2). 1952; Mohrmann. 1953; Bouyer. 1966; Jungmann. 1953. P. 21-37. Sanctus (Hymnus angelicus) в рим. К. м. представлен в той же полной форме, что и в анатолийских анафорах; 1-я часть основана на Ис 6. 3 и Дан 7. 10. Слово «Deus» добавлено из старолат. версии Книги прор. Исаии. Когда именно Sanctus был включен в К. м., неизвестно. В Сев. Африке он упоминается только в 484 г. Виктором, еп. Виты ( Vict. Viten. De persecut. Vandal. II 100//CSEL. 7. P. 70-71), в Италии в сер. V в. у св. Петра Хрисолога ( Petr. Chrysolog. Serm. 170. 2). Согласно Liber Pontificalis, пение Sanctus в Риме установил папа Сикст I (LP. Vol. 1. P. 128), однако свт. Иннокентию I этот раздел еще не был известен. В трактате, написанном ок. 400 г. и сохранившемся под именем свт. Амвросия Медиоланского, говорится, что пение Sanctus является восточным обычаем, который известен лишь в некоторых местах на Западе ( Chavoutier L. Un libellus Ps.-Ambrosien sur le Saint-Esprit//Sacris Erudiri. 1960. Vol. 11. P. 136-191). 3-й канон Вазионского Собора 529 г. предписывает петь Sanctus на всех мессах, но это установление могло иметь локальный характер. |
| VII в. (тип Π), чтение Лк 11. 47-54 оставалось неизменным при последующих переработках лекционария. На литургическое значение праздника К. указывает счет недель от 14 сент. до начала Адвента (Ebdomada... post sancti Cypriani; Klauser. 1972. S. 38, 84, 123). В Веронском Сакраментарии приведено 2 варианта проприя мессы в день памяти Корнелия и К. (Sacramentarium Leonianum/Ed. C. L. Feltoe. Camb., 1896. P. 103-105). В более поздних книгах 1-й проприй (Corpus Orationum. 1992-2004. N 62, 3628, 4002, 4195, 5112a) как единое целое не встречается, входившие в него молитвы могли включаться в другие последования; 2-й проприй приведен в Геласия Сакраментарии (Ibid. N 77, 465, 4265A, 5253; The Gelasian Sacramentary: Liber Sacramentorum Romanae Ecclesiae/Ed. H. A. Wilson. Oxf., 1894. P. 199; за исключением молитвы super populum (Corpus Orationum. 1992-2004. N 77), которая в Сакраментарии Геласия входит в один из проприев неск. святым (plurimorum sanctorum) - The Gelasian Sacramentary. Oxf., 1894. P. 212). В Григория Сакраментарии сформирован новый проприй мессы в день памяти святых Корнелия и К. с краткими молитвами без упоминания имен мучеников (Corpus Orationum. 1992-2004. N 119aB, 3134, 4850bD). В этой книге счет недель ведется от праздников св. Лаврентия (10 авг.) и св. Ангела (19 сент.) ( Deshusses J. Le Sacramentaire grégorien: Ses principales formes d " après les plus anciens manuscrits. Fribourg, 19792. T. 1. P. 270-271). Т. о., значение праздника в рим. богослужении снизилось. При дополнении Сакраментария Григория новыми молитвами для нужд Церкви в империи Каролингов к проприю 14 сент. были добавлены молитва святым Корнелию и К. и особая молитва К. (инципит: Beati Cypriani natalicia; Ibid. P. 550). О почитании К. в Италии свидетельствует ряд проповедей в день памяти святого, предположительно созданных в V в. Среди проповедей св. Максима , еп. Тавринского (Туринского), сохранилось 2 Слова на день памяти К. ( Maximus Taurinensis. Serm. 10-11// Maximi episcopi Taurinensis Sermones/Ed. |
| 2. Литургия по Сакраментарию Папы Геласия I Таким образом, мы не можем изложить Римскую Литургию в её древнейшем виде, а можем лишь представить себе, как она выглядела во второй половине 5 века. Сделать это позволяют нам два сакраментария: св. папы Льва Великого († 461 г.) и папы Геласия I († 496 г.). Сакраментарий папы Льва впервые издан в Риме Иосифом Бланхинием в 1735 г. по списку Веронской библиотеки 8 века. И хотя протограф его, возможно, действительно относится к 5 веку, но Л. Муратори и другие специалисты отвергают непосредственное авторство папы Льва. Вероятнее, что он сложился в его окружении (недаром он упомянут в числе сочинений Льва Великого). Кроме того, он чрезвычайно неполон: представляет собой кодекс переменных литургических молитв с января до апреля и не содержит даже Евхаристического канона. Поэтому гораздо большее значение имеет для нас сакраментарий папы Геласия, который деятельно трудился над реформой Литургии, добиваясь большей стройности и единообразия. Результат своих трудов он изложил в особом сборнике " Volumen sacramentarum limato sermone " (т.е. сб-к литургисаний, изложенных стройной речью). Об этом кодексе свидетельствует его современник Геннадий пресвитер Марсельский (Gennad de Scriptor, eccles. edit Cipriani. Jen. 1693, p. 471). О нём упоминает диакон Иоанн (9 век) в жизнеописании папы Геласия. Валафрид Страбон (9 век) пишет, что " Геласий привел в порядок молитвы, составленные, как им самим, так и другими " . Из этих и других свидетельств мы делаем вывод, что Геласий произвёл новую редакцию сакраментария Льва Великого. Сакраментарий папы Геласия впервые увидел свет благодаря кардиналу Томазию в 1680 г. Он издал сакраментарий по древнейшему списку 7 века. Список этот происходит из старинного аббатства св.Бенедикта на Лоаре, откуда он поступил в библиотеку шведской королевы Христины а потом – в Ватиканскую библиотеку. Он состоит из 3 разделов: 1. содержит главные переменные молитвы Литургии на праздничные дни, начиная с кануна Рождества Христова до I воскресенья по Пятидесятнице (Со включением торжественных Месс). |
| Рим. чин церковного бракосочетания VI-VIII вв. известен по Веронскому, Григория (в редакции, посланной папой Адрианом имп. Карлу Великому) и Геласия Сакраментариям (нач. VI, нач. VIII и сер. VII в. соответственно). В Веронском Сакраментарии для чина благословения Б. (обозначенного как velatio nuptialis) приведены 6 молитв; первые 3, судя по их содержанию, заменяли собой нек-рые молитвы мессы (начальную коллекту, молитву над Дарами и Hanc igitur рим. канона мессы (см. в ст. Анафора )), остальные, видимо, читались в конце мессы. В 3-й молитве содержится ссылка на участие в службе 2 женщин - невесты и, вероятно, почтенной женщины-ргопива. 6-я молитва значительно больше остальных и, возможно, была главной. Особенно важно то, что в молитвах не упоминается жених; все внимание сосредоточено на невесте (что можно сопоставить с брачными обычаями древних народов, где большинство обрядов были связаны с невестой). Т. о., в нач. VI в. в Римской Церкви чин бракосочетания включал в себя velatio и совершался во время мессы. Наличие брачной мессы не исключает того, что собственно брачное торжество происходило в др. день и не было связано с церковным богослужением. В Григория Сакраментарии в отличие от Веронского изменяемые молитвы брачной мессы (коллекта, молитва над Дарами, praefatio и Hanc igitur канона, заключение; частично использованы тексты Веронского Сакраментария) ясно отделены от собственно продолжительной молитвы благословения Б., к-рая находится не в конце мессы, а перед Причащением. В молитвах нет упоминания pronuba; они по-прежнему посвящены невесте, но встречаются прошения о «них», т. е. о супругах вместе. По Геласия Сакраментарию , бракосочетание тоже совершается во время мессы; здесь есть также молитва для мессы на 30-й день или на годовщину Б. Месса должна совершаться в день Б.; в ее состав входят неск. изменяемых молитв (коллекта, над Дарами, praefatio и infra actionem канона, postcommunio; часть совпадает с молитвами Веронского и Григориева Сакраментариев), а также особая молитва перед Причащением (возможно, франк. происхождения) и благословение после Причащения. Тем не менее еще во времена папы Николая I († 867) для законности Б. церковный чин все еще считался необязательным и достаточно было одного согласия супругов, хотя в большинстве случаев в день свадьбы молодожены делали приношение и причащались (Ep. ad Consul. Bulgar. 3//PL. 119. Col. 979). |
| В средние века в некоторых рукописях встречалась вставка, сделанная в «Communicantes» папой Григорием III (см.: LP. Vol. 1. P. 417). Были попытки расширить список имен святых ( Maurice. 1938; Franz. 1902. S. 613). После долгого перерыва в этой традиции в 1962 г. папа Иоанн XXIII добавил в «Communicantes» имя св. прав. Иосифа Обручника. «Hanc igitur» («Итак, сие») - 2-я молитва о принятии приношения, завершающая intercessio. В рукописях отмечается большая мобильность и множество вариантов этой молитвы на разные случаи (10 - в Веронском Сакраментарии, 41 - в Сакраментарии Геласия, 6 - в Сакраментарии Григория). Слова «diesque nostros in tuo pace disponas» («и дни наши в мире Твоем устроишь») ввел свт. Григорий Великий (LP. Vol. 1. P. 312; Beda. Hist. eccl. 2. 1//PL. 95. Col. 80; Ioan. Diac. Vita S. Greg. Magn. 2. 17//PL. 75. Col. 94). Согласно теории Бунзена и Каброля, «Hanc igitur» изначально составляла единый текст с «Quam oblationem». Реконструкцию раннего варианта этой молитвы см.: Kennedy. 1936. «Quam oblationem» («Каковое приношение») - 3-я молитва о принятии приношения, или 1-я эпиклеза (о преложении Св. Даров): «Сие приношение Ты, Боже... сподоби сделать благословенным, приемлемым... да будет оно нам Телом и Кровью... Господа нашего Иисуса Христа». Аналог «Quam oblationem» в «De sacramentis» включает характерный для евхаристического богословия IV в. термин figura: «Dicit sacerdos: Fac nobis, inquit, hanc oblationem scriptam, rationabilem, acceptabilem, quod est figura corporis et sanguinis domini nostri Iesu Christi» ( Ambros. Mediol. De sacr. IV 5. 21). Если анафора «De sacramentis» отражает раннее состояние текста К. м., то этот термин мог быть исключен впосл., как вызывающий еретические толкования. Превращение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы как в рим. К. м., так и в «De sacramentis» описывается с помощью глагола «сотворить» (facere), что имеет параллели и в вост. традиции (см., напр.: Cyr. Hieros. Mystag. 5. 7). Слово «ratam» в «De sacramentis», как и во мн. рукописях К. м., отсутствует. Скорее всего оно является синонимом «rationabilem», к-рое основано на 1 Петр 2. 2 и Рим 12. 1 ( Michels. 1944). |
| Так или иначе на Западе с V в. термин confessor приобретает более широкий смысл и обозначает не только христиан, исповедавших свою веру во время гонений, но и всех вообще святых, кроме мучеников. Первоначально титул confessor, как правило, присваивался выдающимся епископам IV в., большинство из к-рых сыграли важную роль в борьбе с арианством. Так, в нач. V в. св. Гауденций , еп. Брешианский († 410), называет исповедником свт. Василия Великого : «summo sacerdote et beato confessore Basilio» (архиерею и блаженному исповеднику Василию - Gaud. Tract. XVII 15). Св. Петр Хрисолог , еп. Равеннский († 450), доказывает в одной из своих проповедей, что именоваться исповедником достоин сщмч. Аполлинарий Равеннский († 75) ( Petr. Chrysolog. Serm. 128). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что чести исповедника удостоился (confessoris ceperit dignitatem) свт. Иларий , еп. Пиктавийский ( Ioan. Cassian. De incarn. Chr. 24). Галло-рим. писатель и поэт св. Сидоний Аполлинарий (ок. 430 - ок. 486) называет св. Мартина Милостивого «pontifex confessorque» (епископ и исповедник - Sidon. Apol. Ep. IV 18. 4), имея в виду его аскетические подвиги и деятельность по распространению монашества в Галлии. В Веронском Сакраментарии (1-я четв. VII в.) исповедником назван папа св. Сильвестр I (314-335) (Sacramentarium Leonianum/Ed. Ch. L. Feltoe. Camb., 1896. P. 148). В Григория Сакраментарии (625-638) И. названы папа св. Сильвестр, св. Мартин Турский и Евсевий пресвитер (Das Sacramentarium Gregorianum. 1921. S. 15, 18, 87, 99). Св. Мартин Турский именуется исповедником также в Толедском сакраментарии IX в. (Liber Mozarabicus Sacramentorum. 1912). Наиболее характерным в этом отношении является Бергамский сакраментарий IX в., отражающий древнюю миланскую литургическую практику амвросианского обряда. И. в нем названы: свт. Амвросий , еп. Медиоланский, свт. Дионисий Великий, Евсторгий и Симплициан, епископы Медиоланские, св. Север, еп. Равеннский († ок. 344), св. Мартин Турский, блж. Августин Гиппонский, прп. |
| 964 В часности, Типикон (Τ Παροντυπικν) венецианского издания 1577 г. (РГАДА, БМСТ/ИН 77 Анфологион 1582 г. (РГАДА, БМСТ/ИН 3030 Минеи 1602–1642 гг. (РГАДА, БМСТ/ИН 59–70 и др. 965 Почти одновременно с изменениями в кафедральном богослужении происходит унификация императорских чинопоследований, зафиксированная в Книге церемоний (1347–1368) Псевдо–Кодина, а затем – кодификация особенностей патриаршего богослужения в сборнике Архиератикон (Патриарший чиновник), составленном протонотарием Великой церкви диаконом Димитрием Гемистосом (1386; издал на основании рукописи 15 в. Paris, gr. 1362 И. Абер [Habert], 1653); Архиератикон включал описание патриаршей литургии и последования хиротоний. Позднее на основе Архиератикона был составлен Διταξις τς το πατριρχου λειτουργας, который содержал только описание совершения литургии в Великой церкви (издал А.А. Дмитриевский , 1901). 966 Об этом же говорит папа Григорий Великий в письме к Иоанну Сиракузскому, а также Валафрид Страбон (франкский церковный писатель 9 в.), Вернон (цистерцианский монах 12 в.) и др. В качестве творцов Римской литургии называют пап Климента I (ум. ок. 101), Александра I (ум. ок. 119), Сикста I (ум. 125), Телесфора (ум. 136), Сильвестра I (ум. 335), Дамаса (336–384), Сириция (ум. 398), Целестина (ум. 439), Льва Великого (440–461), Геласия I (492–496), Григория Великого (590–604); в середине 3 в., возможно – при папе Луции (ок. 253), был совершен перевод Римской литургии с греческого на латинский язык. 967 Сакраментарий Льва Великого (Sacramentarium Leonianum, называемый также Veronense; обычно датируется 6 или 7 в.) является произведением неизвестного компилятора и впервые издан в Риме И. Бланхинием (1735) по списку 8 в. из Веронской библиотеки (последнее издание – К. Мольберга, 1956). Его протограф, возможно, относится к 5 в., но Л. Муратори и другие специалисты отвергают непосредственное авторство папы Льва. Сакраментарий неполон: он не содержит Евхаристического канона и представляет собой кодекс переменных литургических молитв с января по апрель. |
| В ранних рим. литургических книгах - Веронском сакраментарии и Сакраментарии Григория Великого (VI-VII вв.) - сохранились сведения о праздновании Рождества Иоанна Предтечи. Вечером 23 июня в баптистерии при Латеранской базилике совершалась 1-я праздничная месса, после которой следовала вигилия. 2-я месса совершалась на рассвете 24 июня, еще одну отправляли в обычное время (Sacramentarium Leonianum/Ed. Ch. Feltoe. Camb., 1896. P. 28-32; Das Sacramentarium Gregorianum nach dem aachener Urexemplar/Hrsg. H. Lietzmann. Münster, 19582. S. 76-77). Образцом для этого распорядка послужило празднование Рождества Христова, когда, по обычаю, также совершались 3 мессы. По этой причине праздник 24 июня называли «летним Рождеством» ( Amalar. Lib. offic. IV 40; Durand. Rationale. VII 13). Вероятно, обычай служения 3 месс имел рим. происхождение, т. к. в испано-мосарабской традиции он неизвестен ( F é rotin M. Le Liber Mozarabicus Sacramentorum. R., 1995r. Col. 348-353, 748-749, 822-824). Этот обычай существовал до XI в., в позднейшее время он сохранился только в литургических книгах обряда архиепископства Брага (Португалия) (Missale Bracarense. R., 1924. P. 637-642). В XI в. в монастырях Санкт-Галлен и Клюни засвидетельствована октава праздника (напр.: Uldaricus. Antiquiores Consuetudines Cluniacensis monasterii//PL. 149. Col. 680). В XIV-XV вв. этот обычай получил широкое распространение, в октаву Рождества совершалось также воспоминание обрезания И. П. В ночь на 24 июня, после праздничной вигилии, устраивались народные гуляния, зажигали огни св. Иоанна, как это было в дохрист. времена. Однако зажигание огня толковали с богословской т. зр. как образ И. П., символизирующий «предшественника истинного Света», т. е. Иисуса Христа ( Joannes Belethus. Rationale divinorum officiorum. 137//PL. 202. Col. 141). Возникли особые обряды благословения огней (напр., «Благословение клириками огней вне церкви» - см.: Leclercq H. Feux de la Saint-Jean//DACL. T. 5. Col. 1466-1470). В тридентских богослужебных книгах Рождество Иоанна Предтечи отмечалось как праздник класса «duplex» с октавой, к-рая также имела статус «duplex» (Missale Romanum ex decreto SS. Concilii Tridentini restitutum. Ratisbonae, 18947. P. XXXVIII). |
|
|
