| Глава II. Повечерие малое и великое §1. Повечерие Повечерие есть моление, бывающее после вечери или ужина, как и в Уставе (на листе 14) показано: и по еже вечеряти братиям, поем повечерие, яко обычай с каноном. §2. Повечерие великое и малое Повечерий два: великое, которое совершается во всю Четыредесятницу, и малое, совершаемое во все прочие дни. Великое называется так потому, что разделяется на три части во образ Святой Троицы, и для умилостивления Ее; а малое – потому, что оно короче великого, содержит одно последование, а не разделяется на три части, и читается всякий день. Псалмы же на нем заимствованы из великого – самые главные и избранные. Псалмов в сей службе, кроме славословия и Символа, три – во образ Троицы. Святейший же Символ веры читается здесь для исповедания нашей правой веры. §3. В начале молений – «помилуй мя, Боже» Псалом: помилуй мя, Боже, читается в начале как на малом повечерии, так и на многих других молениях. Содержание сего псалма Симеон Солунский (в гл. 305) описывает так: «прежде всего пятидесятый псалом, в котором изображается исповедание грешника, испрашивается, чтобы Бог умилостивился над ним, простил его, и чтобы Дух Святый не отступил от него, но обновился чрез смирение и сокрушение сердца его. Посему этот псалом мы читаем во многих службах прежде всего, потому что он повествует, во-первых, о преступлении Адама, а потом и всего рода нашего, как бывшего некогда в язычестве. Адам умертвил себя властию и преслушанием; язычники же, как неверные и прелюбодеи, отступили от Бога и умертвили свою душу, но милостию Сына Божия призваны и чрез нее получили обильно Духа Святого». §4. «Верую во единаго Бога», читаемое на повечерии и на полунощнице К трем псалмам, на повечерии, прилагается Символ веры : Верую во единаго Бога. Символ веры читается также и поутру, на полунощнице, по преданно отцев, которые говорят, что, восстав от сна, прослави Бога и исповедуй веру свою; изложение же нашей веры заключается в священном Символе. Некоторые же из преподобных говорят, что веру подобает возвещать утром и вечером для того, чтобы, если найдет смерть, то застала бы нас во исповедании. §5. «Господи, помилуй», повторяемое сорок раз |
| Глава IX. О светильниках, воске, елее и фимиаме §1. Светильники во храме многоразличны Церковь во всех своих трех частях, т.е. в алтаре, храме и притворе, по средине и по сторонам освещается различными светильниками. Особенно замечательны в ней светильники о двух свечах или дикирии (от δυς два и χηρος свеча), о трех или трикирии, о седьми и двенадцати. Из светильников последние, т.е. имеющие семь и двенадцать свечей, иногда называются поликандилами, или многосвещными; а те, кои имеют более двенадцати свечей, называются паникандилами, или всесвещными, и этим отличаются от поликандил. §2. Что знаменуют? Все сии светильники, по различному положению в храме и по неравному числу свечей, имеют разное значение. Вверху весь средний купол молитвенного храма освещается многими свечами; эти свечи поставлены на круге, висящем под куполом. Круг этот вместе со свечами у Григоровича-Барского (стр. 521) называется по-гречески хорос. Симеон Солунский (в гл. 27, о храме) свечи в хоросе уподобляет звездам, а самый круг, где поставлены свечи, называет твердию и говорит: «красота храма доказывает доброту твари, свечи же, поставленные высоко, изображают звезды, а круг твердь». Но в наших русских церквах этот хорос, устрояемый в греческих церквах в куполе, заменяется поликандилом, или паникандилом, утверждаемым вверху того же купола. Тот же писатель (в гл. 140) говорит: «в храме и другие светильники поставляются; иные, как например свечи местные и прямые, во образ древнего огненного столпа (водившего Израиля в нощи); другие (на каждой лампаде разнообразно постановленные) во образ купины; те свечи, кои располагаются на лампаде правильными кругами, обозначают колесницу, восхитившую Илию, а самые круги изображают как бы колеса этой колесницы; три свещи, как то трикирии, делаются во образ Троицы; седмисвещники устрояются по числу даров Св. Духа; двенадцать светильников соответствуют лику апостольскому, между ними висит один высший свет (лампада на горнем месте), или повыше царских врат во образ высшего Света – Иисуса; дикирий же (светильник о двух свечах) означает два естества Спасителя; одинокие светильники (иногда на лампадах ставится по одной свече), означающие или единство Троицы, или одного из святых, пред иконою которого поставлена свеча или привешена лампада. §3. Воск, елей и фимиам |
| Глава VII. Об иконостасе, солее и амвоне §1. Иконостас пред алтарем Все три полукружия, т. е. алтарь, диаконик и предложение, отделяются ныне от молитвенного храма сплошною перегородкою, простирающеюся от южной стены до северной. Эта перегородка в древние времена была решетчатая. Евсевий (кн. 10, гл. 4) говорит: « Константин Великий оградил алтарь деревянными решетками, дабы в него немногие входили». Церковь же, после потрясения от гонения иконоборцев, утвердив почитание икон, как древнее, одобренное и всюду благоговейно хранимое, узаконила утверждение в иконостасе многих икон святых, и решетчатую перегородку заменила сплошным иконостасом. §2. Что знаменует иконостас Что решетки, вместо которых ныне ставится неперемежающийся иконостас, изобретены для того, чтобы алтарь был доступен немногим, и какое значение имеют эти решетки и иконостас об этом говорят следующие писатели: Св. Герман: «бруски в решетках (киониа), отделяющих алтарь (вима) от прочего храма, означают храм вне алтаря и вхождение людей молящихся. Алтарь (или вима по-гречески) есть внутренняя часть храма, и святая святых, доступное только одним иереям и сослужащим с ними. И далее, перегородки или решетки (канкелла) означают место молитвы, где стоит входящий народ; алтарь же, как святая святых, доступен одним только иереям. Так в храме Св. гроба были медные решетки, за который никому не позволено было входить, хотя бы и нужно было». Эти решетки в иконостасе и находящийся на верху фриз с карнизом Симеон Солунский (в гл. 136) объясняет следующим таинственным образом: «два столпа (бруски в решетках) ставятся для того, чтобы показать различие чувственного от мысленного, и суть как бы твердая стена, разделяющая вещественное от мысленного. Вещественным называется то, что человек видит и осязает, а мысленным то, чего он не видит, не осязает, а только постигает умом. Над двумя столпами находится фриз с карнизом (космитис), который означает союз любви, связь и соединение святых со Христом и с горними святыми ангелами». Иконы в иконостасе |
| Глава V. О горнем месте и сопрестолии §1. Горнее место в алтаре В алтаре к востоку от престола, или под средним полукружием около стен, по обеим сторонам ставятся другие престолы, т.е. стулья или скамьи. Они назначаются для сидения священников, служащих вместе с архиереем. В самой же средине находится возвышенное место для архиерея: это место Златоуст в своей литургии назвал горним местом и горним престолом. О горнем месте и стульях или скамьях, поставленных по обеим сторонам престола, Евсевий говорит так (кн. 10, гл. 4): « Константин Великий , устроивши храм, украсил его возвышенными престолами в честь председательствующих и сверх того сделал седалища, которые в порядке расположены были вокруг всего алтаря; после этого он среди алтаря поставил святая святых, т.е. святилище (св. престол)». Горнее место, седалища и седящих на них Григорий Назианзин , в своем сновидении о храме святой Анастасии, описывает следующим образом: «казалось мне», говорит он, «что я сижу высоко на св. престоле, но сижу не с гордостию, ибо и в сновидении ничем не возношусь: по сторонам же у меня сидели престарелые мужи, предводители паствы, знаменитые мужеством; служители же и диаконы стояли в блестящих одеждах и изображали собою ангельское благолепие». §2. Горнее место означает кафедру Иисуса и седение Его одесную Бога Горнее место, на котором один только архиерей восседает, важнее, и значение имеет высшее, нежели поставленные для сослужащих стулья или скамьи, на которых, впрочем, диаконы не имеют права сидеть. Симеон Солунский (в гл. 135) пишет: «Горняя кафедра означает пренебесную кафедру Иисусову: ступени, которые от ней идут (стулья и скамьи), показывают чин и превосходство иерархов и иереев; на этих стульях не имеет права никто сидеть, кроме их, ниже самые диаконы»; и (в гл. 11, о храме): «степенями алтаря, стульями и скамьями, стоящими ниже горнего места, обозначается чин и превосходство всякого из посвященных людей и ангелов». Горнее место, знаменующее кафедру Иисусову, означает еще вознесение Господа Иисуса и то, что Он вместе с плотию взошел выше всякого начала и власти ангельской, воссел одесную Бога Отца. Яснее об этом будет изложено во 2 части, гл. 7, §14. §3. Сопрестолие на горнем месте |
| Глава V. Последование часов §1. Первый час читается в притворе и во храме Касательно дневных часов, издревле начинающихся, по церковному счислению с восхождения солнца, последование первого часа соответствует нынешнему седьмому часу утра; но совершается в праздники, по отпусте утрени, в притворе, а в простые дни в храме, вместе с утреней и без отпуста ее, потому что составляет одно песнопение с утренею, как показано (1 ч., гл. 13, §4). §2. Содержание первого часа Глаголы моя внуши. Поскольку первый час, как начало дня соединяется с утренею во благодарение Господа, приведшего свет, разрушившего тьму лести, подавшего нам свет благочестия, и приносится, как дар и жертва хваления Богу, как сказано (1 ч., гл. 13, §3), то на этом часе все псалмы, все тропари и последняя молитва содержат в себе благодарение и моление о наставлении нас, о ниспослании нам светлости Господней и о совершении наших дел. Симеон Солунский (в гл. 324) говорит: «на первом часе читаются в честь Троицы три псалма, которые утром произносил некогда Давид и которые содержат в себе благодарение Богу и молитву о ниспослании на нас божественной светлости, об исправлении наших дел, об отступлении от нас всякого зла и о ниспослании нам всякого блага». §3. «Боже, ущедри ны» – на первом и на девятом часе Молитва: Боже ущедри ны, в которой мы молимся, дабы Бог ущедрил нас, просветил лице Свое на нас и помиловал нас, необходима как для утра, так и для вечера. Утром мы испрашиваем просвещения по причине солнечного света, а вечером по причине сияния возженных свеч. Посему эта молитва и читается как на первом, так и на девятом часе. §4. Содержание третьего часа Время третьего часа соответствует нынешнему девятому часу утра, потому что, по церковному счислению, день начинается с седьмого часа утра. Третий час читается вместе с шестым и изобразительными и имеет также три псалма. Славословится третий час по двум причинами 1) в этот час иудеи сотворили совет, да убиют Иисуса, и 2) в тот же час нисшел на апостолов Дух Святый, Коим просвещены и все мы, верные. Посему первые два псалма этого часа изображают тот навет и лесть иудеев, а третий, пятидесятый, воспоминает пришествие Святого Духа. Симеон Солунский (в гл. 327) пишет: «на каждом часе, первом, третьем, шестом и девятом, читается: приидите, поклонимся трижды, в честь Св. Троицы. Потом читаются, в честь Троицы же, три псалма, приличные часу и объясняющие значение его. И как на первом часе утра псалмы содержат моление о божественной светлости, напоминаемой солнечным сиянием; так и на третьем – первые два псалма изображают лесть и навет иудеев на Христа; последний же псалом, пятидесятый, говорит о пришествии Божественного Духа». §5. «Помилуй мя, Боже» на третьем часе |
| Глава X. Последование, бываемое об обручении §1. Обручение есть начало брака О обручении. Брак есть шестое таинство, пред которым бывает и обручение, как начало и преддверие брака. Обручение это, равно как и самый брак, совершается церковным благословением и залогом перстней. Для него требуются и законные лета, о которых показано будет ниже (гл. 11, §2). §2. Совершается в церкви По Божественной литургии. Обручение христиан должно быть совершаемо не где случится, но в церкви священником, и не в иное время, как по выслушании священнодействия или Божественной литургии. Бароний (под 54 годом) пишет: «в Послании к Ефесянам апостол Павел нарицает святой брак тайною: ради честности и святости сего таинства от апостолов же произошел и тот закон, по которому бракосочетание должно быть совершаемо в церкви и с ведением епископским». Тертуллиан (в кн. 2) в похвалу некоторой жены пишет: «могу ли словами изобразить блаженство того брака, который соединяет церковь , утверждает приносимая жертва, объявляют обручение и действительность союза ангелы (священники) и благословляет Сам Отец Небесный?!» §3. Перстни при обручении полагаются на св. трапезе Перстни их два. Перстни обручающихся по древнему обряду не освящаются священническим благословением, но одно прикосновение их к святой трапезе и возлежание на ней почитается достаточным к их освящению; и потому для освящения перстней особенной молитвы здесь не полагается. §4. Перстни должны быть один серебряный, а другой золотой Серебряный убо уклоняясь к десным. Так как серебряный перстень после перемены достанется жениху, а золотой – невесте: посему первый, как принадлежащий мужу, полагается на св. трапезе с правой стороны от золотого. §5. При обручении новобрачным даются свечи И дает им свечи возженны. При бракосочетании у всех народов употреблялись свечи, как знамение любви супружеской. О, если бы новобрачные, взирая на сии возженные свечи, сохраняли не только любовь, но и союз супружества неразрывным! Но кроме неугасимой любви и неразрывного союза в супружестве возженные свечи в руках сочетающихся браком свидетельствуют чистоту их жизни: ибо как гнусная и бесчинная похоть ищет темных мест, так целомудренная стыдливость сияет лучами собственной красоты и ищет света. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОАР [франц. Goar] Жак (1601, Париж - 23.09.1653, Амьен, Пикардия), литургист, историк, один из основателей византиноведения . Г., изучив лат. и греч. языки уже в раннем возрасте, в 1619 г. вступил в доминиканский орден проповедников и уже через год смог сдать экзамен по богословию и философии и принять монашество; затем преподавал философию и богословие в Тулузе. В 1631 г. орден направил его на греч. о-в Хиос, где он до 1637 г. был настоятелем доминиканского мон-ря св. Себастьяна. По возвращении стал настоятелем мон-ря св. Сикста в Риме. В этот период Г. имел тесное общение с византинистами Львом Алляцием, Василием Фалаской и др. В 1640 г. Г. занял пост приора Совета доминиканцев в Риме. В 1653 г. был назначен помощником генерала доминиканского ордена в г. Амьене. «Εχολγιον sive Rituale Graecorum...» (Евхологий, то есть Греческий ритуал...), самый известный труд Г., впервые был издан в Париже в 1647 г. (Венеция, 1730. Грац, 1960). Г. работал над книгой по возвращении из Греции, где он смог собрать ценные рукописные материалы. Эта книга явилась первым критическим изданием молитв таинств и различных чинопоследований визант. Евхология и стала для исследователей правосл. богослужения одним из главных пособий. Кроме оригинальных греч. текстов и их переводов в ней представлены разночтения отдельных мест (Variae), а также разнообразные исторические сведения о происхождении и значении предметов и обрядов правосл. богослужения (Notae). Публикация оригинальных текстов до наст. времени сохраняет научное значение: в частности, рус. литургист А. А. Дмитриевский считал свое не превзойденное по объему «Описание литургических рукописей...» в значительной степени дополнением к книге Г. ( Дмитриевский. Описание. Т. 2). «Евхологий» оказал влияние на богослужение правосл. Церкви: так, отдельные особенности порядка чинов хиротесий, согласно совр. рус. «Чиновнику архиерейского священнослужения», обусловлены тем, что рус. справщики 2-й пол. XVII в. использовали «Евхологий» Г. в качестве одного из источников. В отличие от текстов чинопоследований предлагаемые Г. комментарии к ним в основном устарели, хотя еще в XIX в. они сохраняли свою актуальность - литургический комментарий «Новая Скрижаль», составленный архиеп. Вениамином (Краснопевковым-Румовским) , в значительной степени является рус. переводом лат. схолий «Евхология» Г. |
| Молитвы по внегда родити жене. Церковь , предполагая преподать благословение родившей жене, не ожидает ее выхода из дому и прихода в храм Господень, но тотчас после разрешения укрощает понесенные ею в рождении болезни читаемыми молитвами и утешает ее саму. Главнейшие причины, побуждающие церковь к установлению и преподанию таковых молитв, усматриваются в тех же самых молитвах. Они суть: первая, чтобы испросить пособие Божие к благовременному окончанию слабости и недугов, последующих за болезнями рождения. Вторая, чтобы чистые очи Божии не отвратились от плода, происшедшего от плотского зачатия, и матери, в нечистотах и во грехах его зачавшей, и чтобы таким образом мать и плод не были отчуждены вовсе от всесильной помощи Божией; но еще более, чтобы по Его заповеди: раститеся и множитеся, промышляющей о преемстве рода человеческого, извиняющей похотение зачатия и очищающей телесные скверны, Господь не воздал в полной мере всех последствий и заслуженного за грех наказания. Третья, поскольку отроча, происшедшее от чрева, как из темницы, есть сын тьмы, и пленник демона по причине первородного греха: то он, как недостигший еще покровительства Божия, равно и мать, находящаяся в родильных нечистотах, подвергаются повреждению чародейниц. Почему св. церковь вспомоществует своими молитвами в толиких бедствиях как родившей жене, так и рожденному от нее плоду, или по крайней мере старается ободрить, утешить и успокоить их, объемлемых страхом тех же зол и бедствий, в которых она сама их видит. Симеон Солунский (в гл. 58) на вопрос: для чего бывает от иерея молитва при рождении младенца? отвечает: «когда мы рождены плотию, тогда самое уже это рождение плотское указует нам путь к возрождению чрез дух. Почему и церковь Христова, будучи сама нескверна и освящена во Христе, очищает и наше плотское, хотя и от благочестивых, но все же не безгрешных родителей рожденное и следовательно – грешное чадо. Ибо, когда от благочестивой жены родится младенец, тогда приходит иерей и славословит Бога, благодаря, что человек родился в мир; тогда он знамением креста благословляет рожденное и просит ему у Бога милости пребывать в жизни и сподобиться благодати крещения и миропомазания. А матери и находящимся с нею женам, молясь, преподает благодать, освящение, свободу делать свои дела и не быть ни в чем возбраненными от церкви, не почитать себя скверными по причине прикосновения к нечистой и не сомневаться в уничтожении завистливых мечтаний лукавого». §2. Грехи невольные |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) XXVII. Епархия Архангельская Архангельская епархия учреждена в 1682 г. Десятая в третьеклассных. I. Архиепископы Холмогорские и Важеские 1. Афанасий (бывший игум. Исетского Успенского монастыря) хирот. 19 мар. 1682, из крестовых патриарших иеромонахов; † 6 сент. 1702. 2. Парфений Небоза , Грек, митрополит Лаодикийский, определён 3 дек. 1703; † 2 янв. 1704, на пути, в Ярославле. 3. Сильвестр Крайский хирот. 11 мар. 1706 из архим. Заиконоспасских; в сент. 1707 перев. в Смоленск. 4. Рафаил Краснопольский 21 мар. 1708 хирот. из архим. Симонова монастыря; † 4 нояб. 1711. Погребён в Холменом соборе. 5. Варнава Волатковский 24 авг. 1712 хирот. из иеромонахов Заиконоспасских; † 8 окт. 1730. 6. Герман Концевич хирот. 2 мая 1731 из архим. Заиконоспасского монастыря; 246 † 26 июля 1735. Погребён в Холменом соборе. II. Архиепископы Архангелогородские и Холмогорские 7. Аарон хирот. 28 дек. 1735 из архим. Чудова монастыря; † 7 мая 1738. 8. Савва Шпаковский хирот. 18 февр. 1739 из архим. Нежинского Благовещенского монастыря; 247 30 июня 1740 перев. в Коломну. 9. Варсонофий хирот. в еписк. 13 июля 1740, из архим. Соловецких; 9 янв. 1741 пожалован в архиепископа; † 8 нояб. 1759. III. Епископы Архангелогородские и Холмогорские 10. Иоасаф Лисянский хирот. 2 дек. 1761 из архим. Спасо-Мирожского монастыря; † 1 мая 1769. 11. Антоний (Герасимов) Зыбелин хирот. 10 окт. 1770 из архим. Заиконоспасских; 9 июля 1773 перев. в Нижний-Новгород. 12. Арсений Верещагин 22 дек. 1778 хирот: из архим. Колязина монастыря, а 1 апр. 1775 перев. в Тверь. 13. Вениамин Краснопевков-Румовский 1 апр. 1775 перев. из викариев Новгородских и велено именоваться: «Архангельский и Олонецкий»; 26 окт. 1798 перев. в Нижний-Новгород. 14. Аполлос Байбаков 26 окт. 1798 перев. из Орла; в 1799 велено именоваться опять: «Архангельский и Холмогорский»; † 14 мая 1801. 15. Евлампий Введенский 29 июня 1801 хирот. из архим. Донского в Москве монастыря, а 16 апр. 1809 перев. в Калугу. 16. Парфений Петров 6 июня 1809 хирот. из архим. Юрьева монастыря; † 22 июля 1819. |
| Статистика Иннокентий Московский (Вениаминов), свт. Митрополит Иннокентий (в миру Иван Евсеевич Попов-Вениаминов ; 26 августа 1797, село Ангинское, Иркутская губерния — 31 марта 1879, Москва) — епископ Православной Российской Церкви; с 5 января 1868 года митрополит Московский и Коломенский, святитель, апостол Америки и Сибири. Стал первым православным епископом Камчатки, Якутии, Приамурья и Северной Америки, сподвижник генерал-губернатора Восточной Сибири графа Н. Н. Муравьёва-Амурского в освоении Дальнего Востока и просвещении его коренных народов. В октябре 1977 года был прославлен в лике святых Русской Православной Церковью и Православной Церковью в Америке в лике святителей как апостол Сибири и Америки. Память совершается: 31 марта (13 апреля); 10 (23) июня — Собор Сибирских святых; 23 сентября (5 октября) — прославление; 5 (18) октября — Собор Московских святых; Биография Родился 26 августа 1797 года в селе Ангинском Иркутской епархии в семье пономаря Евсевия Попова и был наречен в крещении Иоанном. В 1803 году его отец скончался и мать осталась с четырьмя детьми на руках. Чтобы помочь бедствующей семье Ивана взял к себе брат его отца, диакон Димитрий Попов, взявшись учить его грамоте по Часослову и Псалтири. Уже в семь лет мальчик читал в храме " Апостол " . Мать пыталась устроить сына на место отца пономарем, чтобы помочь себе и оставшимся детям, но ее попытки оказались напрасны. В 1806 году девятилетний Иван Попов был определен в Иркутскую семинарию. В семинарии в то время училось не менее семи воспитанников с такими же именем и фамилией, поэтому ректор решил переменить фамилии некоторым из учеников. В 1814 году Иван получил фамилию Вениаминов, в честь недавно скончавшегося архиепископа Вениамина (Румовского-Краснопевкова). В 1817 году Иван Вениаминов вступил в брак, а 13 мая того же года был рукоположен во диакона к Градо-Иркутской Благовещенской церкви. В июне 1818 пришло распоряжение прислать из Иркутской семинарии двух учеников для обучения в Московской Духовной Академии, но Иван, как женатый человек, к тому же диакон не мог быть послан в академию. Поэтому по окончании семинарии он был определён учителем в приходское училище. |
|
|
