| Еще в юности приняв иноческий постриг в нижегородском Вознесенском Печерском мужском монастыре, он впоследствии основал Богоявленскую обитель на северной границе Нижегородского княжества, при реке Лух, и Троицкий Желтоводский монастырь на Волге (именовавшийся так по расположенному вблизи обители озеру Желтые Воды). В 1439 году Улу Мухамед, властитель Казанского ханства (одного из " осколков " Золотой Орды), выступил в поход на Москву, захватив Нижний Новгород и разорив Троицкую обитель. Преподобный Макарий вынужден был покинуть желтоводские пределы и, уйдя на север, основал на горе в унженских лесах монастырь во Имя Святой Троицы. По молитве преподобного у подножия горы возник святой источник; в 1442 году при совершении утреннего правила святому старцу явилась чудотворная икона Божией Матери - поставленная им в келье и впоследствии названная Макарьевской. 25 июля (по старому стилю) 1444 года в возрасте 95 лет преподобный Макарий мирно преставился ко Господу. Его прославление в лике всероссийски чтимых святых состоялось в 1619 году. Монастырь, основанный преподобным Макарием, с течением лет расширялся и благоустраивался. Особое покровительство, которое оказывали обители первый государь из дома Романовых царь Михаил Феодорович (вместе со своей матерью великой инокиней Марфой Иоанновной дважды - в 1612 и 1619 годах - совершавший сюда паломнические поездки) и его преемники, привело к тому, что в XVII веке небольшой монастырь на Унже стал одной из известнейших российских обителей и даже именовался иногда " лаврой преподобного Макария " . В 1664-1670 годах здесь был возведен каменный Троицкий собор. В 1670-1674 годах над местом погребения преподобного Макария построили каменную Макарьевскую церковь, при этом состоялось обретение святых мощей унженского старца. Позднее в обители были воздвигнуты еще три каменных храма - Благовещенский (в 1680 году), Никольский над Святыми вратами (в 1685 году) и Успенский (в 1735 году). В 1675-1682 годах монастырем управлял игумен Митрофан, в 1682 году ставший первым епископом Воронежским и прославленный Церковью в лике святых. |
| Затем, с усилением централизации церковной жизни, Церковь стала принимать меры, призванные обеспечить единообразие и закрепление богослужебных текстов и обычаев. Начальный период развития Устава наименее благоприятен для научного исследования. Древнейшие монастырские уставы, которые до нас дошли, содержат в себе мало литургического материала. Кроме того, если в теперешних уставах отделяется дисциплинарная часть от литургической, то в памятниках того времени это разделение не проводилось. Отдельные монашеские уставы, которые могут иллюстрировать состояние тогдашнего монастырского быта, следующие: 1 . Устав преподобного Пахомия Великого († 348) для Тавеннисийского монастыря. 2 . Пространно изложенные правила для монахов святого Василия Великого (ок. 329–379). 3 . Сочинения преподобного Иоанна Кассиана Римлянина «Об устройстве общежитий» (в 12 книгах). 4 . Устав преподобного Венедикта Нурсийского († 543) для монастыря в Монте-Кассино, в Италии. 5 . Повествование святого Софрония, епископа Иерусалимского, и преподобного Иоанна Мосха о посещении ими Синайского монастыря (аввы Нила Синайского ). К древнейшим источникам можно отнести также Житие преп. Саввы Освященного, в котором много сведений о монашеском богослужении V-VI вв., и такие ранние памятники, как «Апостольское Предание» св. Ипполита, Армянский лекционарий начала V в. (он же – Иерусалимский), Иерусалимский канонарь, изданный прот. К. Кекелидзе. Основными в истории богослужебного Устава были Уставы Иерусалимский и Студийский. Кроме того, очень большое значение имел в истории Типикона и Устав Великой церкви – Святой Софии в Константинополе. Устав Иерусалимский, или преподобного Саввы Освященного, есть отображение литургической жизни и монашеских традиций палестинских монастырей в классическую эпоху их истории. Он связывается с именем преподобного Саввы Освященного и с известной под его именем знаменитой палестинской Лаврой близ Иерусалима. Если этот Устав и не является собственным произведением этого знаменитого подвижника, то, во всяком случае, отображает быт его Лавры и дух его преданий и наставлений. Святой Савва скончался в 532 году. Нравственный авторитет его еще при жизни был очень высок. Его вызывали к себе патриарх Иерусалимский и патриарх Константинопольский в тревожное время оригенистских споров в монашеской среде. С ним предание связывает также имя Леонтия Византийского , одного из видных церковных писателей того времени. Что святой Савва ввел какой-то устав в своей обители (три лавры и четыре киновии в небольшом отдалении одна от другой), не подлежит сомнению. Вероятно, на его Устав влияли иноческие уставы преподобного Пахомия и святого Василия Великого . Судя по «Преданию», которое печатается в виде предисловия к теперешнему Типикону, Устав был принят святым Саввой от славного палестинского подвижника – преподобного Евфимия Великого († 473), его учителя. |
| К. важны не только как источник данных о биографии святого, они содержат многочисленные ценные свидетельства о повседневной жизни афонских монахов сер. XIV в., особенно связанных с Великой Лаврой и ее окрестностями ( Rigo. 2005. P. 194). Житие, составленное прп. Нифонтом (BHG, N 1236z; изд.: Halkin. 1936. P. 42-65, далее - ЖН) между 1375 и 1380 гг. ( Rigo. 2005. P. 183), написано близким учеником М. К., унаследовавшим его каливу. Прп. Нифонт (ок. 1315-1411) был впосл. прославлен в лике святых (пам. греч. 14 июня; Rigo. 2005. P. 183; Πατπιος Καυσοκαλυβτης. 2010. Σ. 124-127), посвященное ему Житие также было издано Алькеном ( Halkin. 1940). ЖН содержит немного биографических данных о святом ( Rigo. 2005. P. 183) и скорее представляет собой сборник повествований о чудесах М. К. (ок. 50) и его пророчествах ( Πατπιος Καυσοκαλυβτης. 2010. Σ. 128). Язык ЖН очень отличается от языка, характерного для агиографической письменности XIV в., он насыщен разного рода неправильностями, причем нередко встречаются конструкции и формы, типичные для новогреч. языка ( Родионов. 2011. С. 180), Алькен даже назвал его варварским ( Halkin. 1936. P. 39). Определенные языковые аномалии имеют место в богослужебных текстах, составленных прп. Нифонтом в память о своем учителе. В ЖН далеко не всегда можно отделить истории, очевидцем к-рых был автор, от тех, что рассказаны им с чужих слов. Вначале он старался представить устные рассказы в более традиц. форме, но затем отказался от лит. обработки. Во вступлении к Житию прп. Нифонт говорит о том, что взялся за повествование, превосходящее его силы, «пылая божественной ревностью», но надеется, что к.-л. «разумный книжник из боголюбивых» составит впосл. на основе собранных им материалов более совершенный текст ( Halkin. 1936. P. 43). ЖН содержится в 3 афонских рукописях XVII-XX вв. (описание см.: Πατπιος Καυσοκαλυβτης. 2010. Σ. 128-130). Житие, составленное свт. Феофаном Перифеорийским (BHG, N 1237; изд.: Halkin. 1936. P. 65-109; далее - ЖФ) после 1381 г., получило наибольшее распространение. |
| На протяжении многих лет Чудов монастырь играл видную роль в русской истории. В 1382 году монастырь был разорён полчищами Тохтамыша. В 1441 году здесь был заключён низложенный митрополит Московский Исидор, вернувшийся с Флорентийского собора, на котором он и представители русской православной церкви согласились с введением унии на Руси. Это, однако, одобрения в Москве не вызвало, и Исидор был низложен и заточён в Чудовом монастыре. В 1504 году в Чудовом монастыре находился в заточении просветитель, борец с ересями митрополит Новгородский Геронтий, лишённый сана. В 1515 году такая же участь постигла старца Вассиана (Василий Иванович Патрикеев) (ок. 1470 - после 1531). Иноком Чудова монастыря был самозванец Гришка Отрепьев (Юрий Богданович Отрепьев) (ум. 1606). В 1610 году в Чудовом монастыре был насильно пострижен в монахи свергнутый царь Василий IV Иванович Шуйский (1552-1612, царь 1606-1610). Спустя два года в келье Чудова монастыря погиб от голода патриарх Гермоген (Ермолай) (ок. 1530-1612), ввергнутый в узилище польскими оккупантами. Своего расцвета Чудов монастырь достиг в начале 17 века, когда его называли Великой лаврой. При патриархе Филарете (Фёдор Никитич Романов) (1554-1633) здесь было открыто греко-латинское училище. В 1666 году в Чудовом монастыре был низложен патриарх Московский Никон (Никита Минин (Минов) 1605-1681). В 1771 году, во время чумного бунта в Москве, монастырь был разграблен бунтовщиками. Во время Отечественной войны 1812 года, когда в оставленную нашими войсками Москву вошли французы, Чудов монастырь был разграблен. Здесь находился штаб Бонапарта. Мощи св. Алексея были варварами осквернены и выброшены из раки, а в алтаре собора во имя Чуда Архистратига Михаиля была устроена спалья одного из приспешников Бонапарта. В Чудовом монастыре находились гробницы многих русских исторических деятелей. Здесь были похоронены митрополиты Московские Феодосий (Бывальцев) (ум. 1475) и Афанасий (Андрей) (нач. 16в.-1570-е гг.), последний царь побеждённой Казани Едигей, в крещении Симеон, известный церковный деятель 17 века Епифаний Славинецкий (ок. 1600-1675). В монастыре были похоронены представители многих княжеских и боярских фамилий: сват царя Алексея Михайловича Тишайшего (1629-1676) Борис (Илья) Иванович Морозов (1590-1661), князья Трубецкие, Хованские, Оболенские, Куракины, Щербатовы. |
| Но ведь наша Церковь этого вовсе и не утверждает, а учит, что «Бог един по существу, но троичен в лицах» . А «существо» и «лицо» (по-гречески: «ипостась») это совсем не одно и то же! Пусть это все же – непостижимо для нас, но сколько вообще есть непостижимого для ограниченного ума человеческого в мире! А если бы все, что касается Бога, постигалось умом нашим, то такой Бог и не был бы истинным Богом. Все тайны Божии для нашего слабого и несовершенного ума человеческого непостижимы , а потому принимаются только верою и нашим верующим сердцем . Вот почему Господь Иисус Христос и сказал апостолу Фоме: «Блаженны не видевшие (Меня) и уверовавшие» ( Ин.20,29 ) . А кто, чрезмерно умствуя, пытается рационализировать (-сделать понятными для ума) Божии тайны, тот неизбежно впадает в заблуждение, или ересь, как это случилось с Арием, Македонием, Несторием, Евтихием и другими еретиками. Как учит Слово Божие, даже Ангелы Божии только «желают проникнуть» ( 1Петр.1,12 ) в эти тайны, но не могут. Где уж сделать это нам с нашим каверзником-умишком, который к тому же поврежден в нас грехопадением?! Верующему же сердцу открываются все тайны, – настолько, насколько это полезно для нас и нужно для нашего спасения, и тогда все сомнения сами собой развеваются и является твердое убеждение в непреложности всех тех великих истин, который Сам Бог благоволил открыть нам и в Священном Писании и в Священном Предании. Из этих тайн – самая великая и святая это Тайна Пресвятой Троицы, которую воспевает и славит радостно и торжественно наша Святая Церковь в великий день Пятидесятницы: «Троице Святая, слава Тебе!» Велико было благоговейное почитание Святой Троицы у нас на Руси. «Игумен и печальник Земли Русской» преподобный и богоносный отец наш Сергий, Радонежский чудотворец, Ей именно посвятил новооснованную им вблизи Москвы иноческую обитель, которая быстро разрослась, сделалась прославленной Троице-Сергиевой лаврой и стала мощным духовным оплотом нашего Отечества – сначала Руси Московской, а затем – великой Российской Империи. |
| По молитвам отца Иосифа исцелялись многолетние неисцельные калеки, глухие и слепые. Многие после беседы с батюшкой получали утешение в скорби и разрешение трудных жизненных проблем. Но особенно много людей стекались к нему для исцеления от душевных недугов и избавления от злых духов. Во время Великой Отечественной войны отец Иосиф безбоязненно проповедовал о скором избавлении от фашистских захватчиков, призывал хранить верность Патриарху Московскому и всея Руси и обвинял раскольников-автокефалистов в предательстве веры предков. В конце войны в Почаев на монашеское кладбище прибыл карательный отряд бандеровцев, чтобы расстрелять отца Иосифа. Но крестьяне узнав об этом дали знать в Лавру и братия, рискуя жизнью, укрыли его. После этого отца Иосифа перевели в Лавру. После войны, когда начали усиливаться гонения на Церковь, отец Иосиф мужественно обличал безбожие и утверждал колеблющихся в православной вере. Многие высокопоставленные советские чиновники, после исцеления по молитвам старца своих близких, стали благочестивыми христианами, тысячи людей после общения со старцем пришли к вере. В 1963 г. местные власти приняли решение о закрытии Почаевской Лавры. Монахи, как и простые верующие и паломники, подвергались репрессиям, ссылались и заключались в тюрьмы. Первым решили закрыть для богослужений построенный митрополитом Волынским Антонием (Храповицким) Троицкий собор, который своей византийской архитектурой и внутренним убранством был особенно ненавистен безбожникам. Почаевской обители судилось стать единственной Лаврой Руси в которой никогда не прерывалась молитва. Ее одну верующим удалось отстоять. Отец Иосиф был одним из вдохновителей сопротивления народного сопротивления закрытию Лавры. Он круглосуточно служил в Троицком соборе акафисты и молебны над болящими. За это его однажды ночью схватили и, раздев донага, поместили в психиатрической больнице в палату для буйных душевнобольных. С большим трудом, благодаря заступничеству высокопоставленных людей, исцеленных по его молитвам, и ставшими его духовными чадами, все же удалось освободить отца Иосифа. |
| Подобно Святейшим Патриархам Пимену и Алексию II, совершив первую Божественную литургию в Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре, я сразу же направил стопы к гробнице первоначальника святогорского общежительного монашества преподобного Афанасия Афонского, основавшего Великую Лавру 1050 лет назад вместе со своим другом будущим императором Никифором Фокой. Лавра дала Церкви множество патриархов, игуменов и святых подвижников. Один из них, святитель Филофей Коккин, бывший игуменом обители, а затем ставший Патриархом Константинопольским, передал благословение преподобному Сергию Радонежскому на общежительный устав его монастыря, посвященного Святой Троице. Сегодня это важнейший монастырь Русской Православной Церкви, также именуемый Лаврой. Общежительный устав, полученный от святителя Филофея, распространился по лицу русской земли, послужив расцвету русского монашества. Много пришлось претерпеть в истории Великой Лавре, как и всему Афону. Но во все периоды находились благодетели, благодаря которым монастырь снова возрождался. С начала XVI века Лавре помогали и русские цари, принявшие на себя попечение о всем православном мире. В свою очередь, подлинно евангельский характер проявляла Лавра в отношении русских насельников Афона, предоставив в их распоряжение четырнадцать келлий, приписанных к обители. Всем вам, насельникам этой святой и исторической обители, хочу пожелать всеукрепляющей помощи Божией в ваших молитвенных подвигах, сохранения верности вашему первому игумену, основоположнику общежития на Святой Горе. Являясь первыми в ранге святогорских монастырей, будьте маяком православного монашества, учите всех уповать на Матерь Божию как на Домостроительницу ( " Икономиссу " ) этого места и Заступницу всех христиан. Как Вы отметили только что, мы переживаем трудные времена. Это верно: каждый момент истории имеет эсхатологическое значение, поскольку добро всегда борется со злом, и чем больше зло одерживает победу, тем ближе мы к концу истории. Если возрастает зло, то долг Церкви — говорить о добре. Но одной проповедью нельзя спасти людей. По слову апостола Павла, нас спасает благодать Божия, которая не от нас и которой мы не можем хвалиться. Благодать же привлекается силой молитвы и личного аскетического подвига. В этом смысле монашество имеет огромное значение в деле спасения рода человеческого. |
| Поскольку Афонский п-ов принадлежал монахам Св. Горы, его земля изначально считалась собственностью всей монашеской общины. Центральная администрация распоряжалась этой землей согласно определенным правилам, однако каждая отдельная группа монахов воспринимала обрабатываемые ею наделы как свою собственность. С X в. мон-ри начали постепенно присваивать территории Афона. Несмотря на отдельные безрезультатные попытки положить конец этой практике, Протату удалось сохранить небольшую часть общественных земель только за счет обычая, по которому оставленные или разрушенные обители вновь переходили во владение прота. В К. и ее окрестностях находилось множество келлий, одни из которых принадлежали мон-рям, другие - Протату. Прот мог принимать некоторые решения самостоятельно, напр. поселять монахов в келлиях, принадлежавших Протату. Так, в 959 г. прот Стефан предоставил прп. Афанасию Афонскому келлию в 3 стадиях от К. ( Помяловский. 1895. С. 22; Noret. 1982. P. 26, 145). Тем не менее подобные решения вступали в силу только с согласия совета старцев, о чем говорится в «Типиконе» прп. Афанасия ( Meyer. 1894. S. 104). За сдачу келлий мон-рям или монахам Протат взимал ежегодный оброк, предназначавшийся для покрытия нужд общей церкви Протата в К. Оброк в основном был натуральным (воск, вино, оливковое масло и др.). Позднее помимо его уплаты келлиоты должны были отработать определенное число дней на угодьях прота (напр., на сборе винограда или подрезании лозы), но в духовном, адм. и экономическом отношении они были достаточно независимы. С XI по XVI в. в источниках упоминается Карейская лавра (λαρα τν Καρεν), или лавра прота (λαρα το Πρτου), или Карейский мон-рь (μον τν Καρεν) или Карейский скит (σκτη τν Καρεν), однако по устройству она не имела никакого сходства с древними палестинскими лаврами. Впервые о Карейской лавре говорится в Житии прп. Афанасия Афонского, созданном в 1-й четв. XI в. ( Noret. 1982. P. 23), в актах - с 1036 г. (Actes d " Iviron. 1985. N 25). По мнению Папахрисанфу, карейские келлии стали называть «лаврой» в подражание некоторым крупным монастырям (Великой Лавре, Иверскому, Ватопеду) для повышения статуса Протата ( Papachryssanthou. 1975. P. 120). |
| Потребность в исследовании раскольничьего движения на Украине связана также и с проблемой поиска путей преодоления кризисной для Украинского Православия ситуации. В частности, в связи с необходимостью нормализации религиозной жизни на Украине неоднократно высказывалась мысль о диалоге с раскольниками с целью преодоления церковной смуты и воссоединения всех православных в одну Церковь. И хотя перспективы подобного объединения все еще остаются достаточно туманными, все же возникает вопрос: каким образом и на каких принципах может быть осуществлен данный процесс? В связи с этим существует потребность в более глубоком исследовании, как исторических истоков, так и современного состояния автокефалистского раскола. Нужно отметить, что начальные стадии появления раскольничьего движения на Украине в годы, последовавшие за Октябрьской революцией, а также в период Великой Отечественной войны, в целом изучены достаточно глубоко. Достаточно отметить такие серьезные труды по данной тематике, как работы С.Раневского, протоиерея Кирилла Фотиева, монографию немецкого исследователя Хеера и ряд других. Однако, современное состояние автокефалистского раскола до сих пор практически не нашло своего отражения в научной литературе. Специальных исследований, посвященных данной проблеме, предпринято не было. В данном контексте можно отметить лишь главы, посвященные церковной жизни на Украине в книгах протоиерея Владислава Цыпина («История Русской Православной Церкви. 1917-1990» и IX том «Истории Русской Церкви»), хотя тема раскола для данных трудов не являлась самостоятельной целью. Кроме того, глава, повествующая о возрождении автокефалистского раскола и униатства на Западе Украины, помещена в книге историка из Канады Д.В.Поспеловского «Русская Православная Церковь в ХХ веке». В ней достаточно бегло рассматривается начальный этап развития раскола. Краткий обзор истории раскольничьих движений на Украине в ХХ столетии дан и в небольшой брошюре «Украинская автокефальная церковь. Исторический очерк церковного раскола на Украине», изданной Почаевской Лаврой. Основу ее составляет статья С.Раневского, написанная в 1947 году и дополненная очень кратким обзором деятельности раскольничьих сообществ в последние годы, который, к сожалению, полностью лишен библиографического аппарата. |
| С другой стороны, это чувство родства поддерживается тем, что преподобный Бенедикт почитается не только на Западе, но и на христианском Востоке. Это почитание развилось в значительной степени благодаря греческому переводу Диалогов святителя Григория Двоеслова (включающих в себя Житие преподобного Бенедикта), сделанному Папой Захарием (741-752 гг.). Затем в XI в. многие отрывки из этого Жития преподобного Бенедикта вошли в весьма популярный сборник «Эвергетинос», составленный Павлом Эвергетидским (†1054 г.) . Тем временем, Иосиф Песнописец († 883 г.), сицилийский монах, поселившийся в Константинополе, составил византийскую службу, посвященную преподобному Бенедикту, которая и ныне совершается 14/27 марта . В свете этого нас не должен удивлять тот факт, что в X в. существовали дружеские связи и глубокое взаимное уважение между первыми афонскими монастырями (в частности, Великой Лаврой и Иверским монастырем) и бенедиктинцами, прибывшими из Амальфи (южная Италия), а также и то, что последние смогли основать на Святой Горе свой монастырь латинского обряда . В Житии преподобного Афанасия Афонского рассказано, как однажды он сделал строгий выговор эконому монастыря за то, что тот отказался принять с честью монахов-амальфийцев, пришедших посетить преподобного. В Типиконе же преподобного Афанасия обнаруживаются ряд цитат из Устава преподобного Бенедикта . Что же касается монастыря амальфийцев на Афоне, то он просуществовал до конца XIII в., то есть значительно позже того, как состоялся IV Крестовый поход. Воспоминание о бенедиктинской традиции было живо на Афоне еще в XIV в., и святитель Григорий Палама в своих Триадах в защиту исихастов Афона говорит о преподобном Бенедикте, который всегда считался патриархом западного монашества, как об «одном из самых совершенных святых, который увидел всю вселенную в сиянии одного луча этого познаваемого солнца», и приводит преподобного как образцовый пример защищаемой им духовной традиции . Тем не менее, к этому времени связи между бенедиктинцами и афонскими монахами, очевидно, были уже редки, а затем и вовсе прекратились на века, и лишь в начале XX века бенедиктинские паломники вновь появляются на Афоне. Нам хотелось бы здесь кратко остановиться на путевых заметках, которые они оставили, чтобы уяснить себе, каков был их духовный настрой, в контексте каких обстоятельств они туда отправлялись, каково было их отношение к афонскому монашеству и как их встречали афонские братья в условиях, когда Церковь давно уже была разделена. |
|
|
