| Во время господства униатов, во второй половине XVIII века, например, граф-униат Николай Потоцкий стал даже благотворителем Почаевской обители. Произошло это благодаря чудесному обстоятельству. Обвинив своего кучера в том, что взбесившиеся лошади перевернули коляску, граф достал пистолет, чтобы убить его. Кучер, обратясь к Почаевской горе, поднял руки вверх и воскликнул: «Матерь Божия, явленная в иконе Почаевской, спаси меня!». Потоцкий несколько раз пытался выстрелить из пистолета, никогда ему не изменявшего, но оружие делало осечку. Кучер остался жив. Граф немедленно отправился к чудотворной иконе и решил себя и все свое имущество посвятить на устроение обители. На его средства построены Успенский собор и братский корпус. В 1831 году униаты были воссоединены с Русской Православной Церковью. Мощи преподобного Иова были вновь торжественно открыты, а Почаевский монастырь стал Лаврой. Вид на окрестности Почаевской лавры, фото www.flickr.com Возвращение Почаева в лоно Православия было ознаменовано чудесным исцелением слепой девочки Анны Акимчуковой, пришедшей на поклонение святыням с семидесятилетней бабушкой за 200 верст из Кременец-Подольска. В память этих событий архиепископ Волынский, священноархимандрит Лавры Иннокентий (1832—1840) установил еженедельное, по субботам, чтение соборного акафиста перед Почаевской иконой. Во время управления Лаврой священноархимандритом Агафангелом, архиепископом Волынским (1866-1876), был устроен и 23 июля 1875 года освящен особый придел на хорах Свято-Троицкой церкви в память победы над турками. …В годы Великой Отечественной войны бандеровцы расстреляли близ Почаевской Лавры митрополита Киевского и всея Украины Алексия (Громадского), епископа Мукачевского и Тарнавского Мануила и многих священников за то, что они отказались переходить в раскол и сохранили единство с Русской Православной Церковью. …Такова история Свято-Успенской Почаевской Лавры, второй по значимости на Украине. Даже беглого взгляда в прошлое достаточно, чтобы увидеть, что эта история тесно связана с людьми, стоявшими на страже духовного единства исторической Руси и Русской Православной Церкви. И ныне обитель по-прежнему остается главным оплотом православия на Западе Украины. |
| Двенадцать экспозиций о затопленной России Углич, 28 июня 2016 г. В 2016 году исполняется 80 лет со дня создания Иваньковского водохранилища – первого в Волжском каскаде искусственных водоемов созданных в результате перекрытия великой русской реки Волги плотинами, сообщает портал «Приходы» . На дно Московского моря, как часто называют Иваньковское водохранилище, ушло 106 сел и деревень, 30 православных храмов и старинный русский уездный город Корчева. Создание Волжского каскада водохранилищ в то время – в 1930/50-е годы для советских властей было великой стройкой, с грандиозными масштабами и глобальными перспективами. Но для простого русского народа это была трагедия. Трагедия для заключенных ГУЛАГ, которых на Гидротехнических «стройках века» погибло по разным данным от 300 до 500 тысяч человек. Трагедия для жителей затопляемой зоны: людям приходилось разбирать свои дома и переезжать в неизвестные места. Но перед переселением нужно было вырубить свой сад, заколоть скотину, сжечь основную часть имущества, которую взять с собой не давали, и лишь потом, под грохот взрывов храмов и монастырей, под треск горящих деревень ехать в неизвестность. Это было массовое народное горе, говорить о котором до конца 1980-х годов было не принято и запрещено. Безжалостная статистика: из зоны затопления всех Волжских водохранилищ было переселено больше миллиона человек; снесено и затоплено 5 тысяч сел и деревень, семнадцать православных монастырей, 300 храмов и около 800 кладбищ. Были затоплены обширные территории, с пойменными лугами и полями, вырублены миллионы гектар строевых лесов. Как сообщал портал «Приходы», по благословению епископа Переславского и Угличского Феодора, при поддержке администрации Угличского района и ряда общественных организаций в городе Угличе Ярославской области силами простых людей создается Музей затопленных территорий и православных святынь Верхневолжья. Этот музей станет хранилищем памяти о территориях и святынях, затопленных водами Иваньковского, Угличского, Рыбинского и Шекснинского водохранилищ, о городах Корчеве, Калязине, Весьегонске, Мологе, об их историческом прошлом и культурном наследии. В нем будут сохранять память об усадьбах Мологского края – Верещагиных, Куракиных, Апраксиных, Шуваловых, Ушатых и двух усадьбах Мусиных-Пушкиных, в том числе и о знаменитом поместье Иловна, где находится могила Алексея Ивановича Мусина-Пушкина, первооткрывателя «Слова о полку Игореве», президента Императорской академии художеств. Память о величественных православных монастырях, среди которых – Троицкий Макарьев мужской монастырь в Калязине, один из крупнейших на Верхней Волге, Паисиев Покровский мужской монастырь, считавшийся духовной кузницей Верхневолжья, и Леушинский Иоанно-Предтеченский женский монастырь, бывший северной женской лаврой. |
| Завершился второй этап принесения мощей Александра Невского в епархии Русской Православной Церкви 6 июня 2008 г. 18:43 В рамках программы «Александр Невский» по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II с 10 мая по 5 июня Фондом Андрея Первозванного и Центром национальной славы при участии Уральской горно-металлургической компании в города России и Беларуси была принесена святыня Русской Православной Церкви честные мощи святого благоверного князя Александра Невского. Частица мощей, переданная для крестного хода в октябре 2007 года Александро-Невской Свято-Троицкой лаврой , осенью 2007 года (в рамках первого этапа) была принесена в регионы, связанные с жизнью и подвигами великого князя: в Калининград, Ригу, Псков, Великий Новгород, Ярославль, Владимир, Нижний Новгород и Екатеринбург. В мае-июне 2008 года (в рамках второго этапа) святыня была принесена в 15 епархий РПЦ. Крестный ход с мощами Александра Невского, стартовавший 10 мая, сразу после Дня Победы, прошел по российским и белорусским городам, сыгравшим значительную роль в Великой Отечественной войне. Это города-герои: Тула, Минск, Смоленск; города воинской славы: Белгород, Курск, Орел, Воронеж; город партизанской славы Брянск, а также города, в разные периоды истории, внесшие свой вклад в дело защиты рубежей России: Калуга, Рязань, Тамбов, Липецк, белорусские Бобруйск, Гомель, Орша. Более 200 тысяч человек поклонилось святыне за 27 дней. Повсеместно святыню встречали архиереи, губернаторы, главы городов и районов, представители Вооруженных сил России, ФСО, МЧС, сотрудники УВД, ГИБДД, учащиеся школ и вузов. Во многих городах проходили масштабные крестные ходы. Мощи святого Александра Невского приносили к мемориалам в память о Великой Отечественной войне, где совершались молебны о благополучии Отечества. Святому отдавались и воинские почести его встречали военные оркестры, военнослужащие на бронетранспортерах, роты почетного караула проходили торжественным маршем с отданием чести. Во встрече святыни зачастую участвовали военно-исторические клубы в форме российской армии разных эпох, активно откликнулось на совершающееся событие российское и белорусское казачество. |
| Единственный в Москве монастырь, освященный во имя праздника Чуда св. Архистратига Михаила в Хонех, и самый известный из церковных памятников, разрушенных большевиками, до революции находился в Кремле на Ивановской площади – теперь на его месте мостовая перед Успенской звонницей и правительственное здание рядом с Сенатом. А в старину этот грандиозный московский монастырь даже назывался «Великой Лаврой». Он был основан в 1358 году Святителем Алексием, Митрополитом Московским, в ознаменование благодарности за помощь и чудесное исцеление жены татарского хана Джанибека Тайдулы, - в тяжелую годину татаро-монгольского ига на Руси. Некоторые исследователи, однако, считают, что Тайдула была не женой, а матерью хана Джанибека, и «любимейшей женою» знаменитого хана Узбека, устроителя Золотой Орды. (Такого мнения придерживался и великий московский историк Иван Забелин.) Тайдула уже давно страдала глазами, и когда совсем потеряла зрение, велела пригласить московского митрополита – о нем прослышали в Орде как о русском священнике, которому Бог не отказывает в молитвах. Дорога в Орду была всегда для русских опасной – никто не знал, как и с чем вернется оттуда, и вернется ли вообще. Перед отъездом святитель Алексий отслужил молебен с водосвятием в кремлевском Успенском соборе перед гробом святителя Петра, митрополита Московского, при жизни почтившего Москву как духовную столицу России – и во время богослужения чудесно сама возгорелась свеча. Это сочли за доброе предзнаменование – святитель раздробил свечу на части, роздал людям и взял с собой в Орду вместе со святой водой. Он отправился в путь 18 августа 1358 года – за месяц до праздника Чуда св. Михаила Архангела. По преданию, ожидая святителя, Тайдула увидела сон - как он приближался к ней в торжественном облачении и с ним священники в таких же одеждах… Пробудившись, она повелела изготовить такие же облачения, как она видела во сне, - и потом это облачение, подаренное Тайдулой святителю, хранилось у раки святого в Чудовой обители. |
| Формирование монашеской традиции на Руси восходит ко временам Великого князя Киевского Владимира Святославовича (+1015), вскоре после его женитьбы на византийской принцессе Анне и Крещения Руси. Так святитель Киевский Иларион Русин в своем знаменитом похвальном слове, посвященном памяти князя Владимира, — «Слове о законе и благодати», произнесенном между 1037 и 1043 гг., утверждает, что уже во времена Владимира в Киеве «монастыреве на горах сташа, черноризцы явишася». К этому периоду, по всей видимости, восходит и первое появление русских паломников и иноков на Святой Горе Афон. К сожалению, точных документальных свидетельств этому не сохранилось. В архиве Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря самые древние акты, касающиеся русского святогорского монастыря, относятся к 1030 и 1048 гг. Из них мы узнаем, что русская Свято-Успенская Богородичная обитель «Ксилургу» (греч. ξυλουργς – плотник или древодел) к 1030 г. уже имела статус Игуменария (акт 1), а в указе византийского императора Константина IX Мономаха от 1048 г. именуется Царской Лаврой (акт 3). Древнерусская обитель Ксилургу на Афоне Более древние документы из-за многочисленных пожаров и разорений обители не сохранились. Отсутствие в архиве Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря более давних актов долгое время заставляло сомневаться в достоверности святогорского предания о восхождении русского монашества на Афоне и основании здесь первой древнерусской обители ко временам князя Владимира. Однако в 1932 году в архивах Великой Лавры св. Афанасия на Афоне группой французских исследователей во главе с выдающимся византинистом проф. Полем Лемерлем, занимавшимися поисками и изданием древних актов афонских обителей, удалось обнаружить неизвестный до того документ, подтверждавший более древнее происхождение русского монастыря на Афоне. В частности, в хранящемся в Архиве Лавры (ящ. 1, док. 173) святогорском Акте за февраль 1016 год стоят подписи 21 игумена афонских обителей, и среди них подпись игумена русского монастыря, которая с греческого переводится так: |
| Никольский храм (Лямцино) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Никольский храм (Лямцино) Белокаменная церковь, выстроенная в 1790-1794 гг. в духе провинциального зодчества. Одноглавый четверик с трапезной и колокольней. Южный придел Кирилла Белозерского 1856 г. Закрыта в 1936 г, открыта в 1995 г., отремонтирована. Содержание История [ править править код ] На древней Бронницко-Подольской дороге, среди широких полей с небольшими извилистыми речками стоит село Лямцино. В далеком прошлом оно было вотчиной Чудова монастыря Московского Кремля. Основанный в середине XIV в. митрополитом Алексием, этот древний монастырь являлся крупным центром русской культуры. В XVII в., когда в нем находилось греко-латинское училище и действовала книгописная мастерская, его называли Великой Лаврой. Запись в служебной минее Чудова монастыря свидетельствует, что церковь святителя Николая Чудотворца в селе Лямцино существовала уже в 1534 г. Тогда селом владел Иван Михайлович Семенов, который завещал его в духовной грамоте московскому Чудову монастырю. В те времена храм Николая Чудотворца был одноглавый, деревянный, покрытый тесом, с расписными Царскими и входными вратами. Внутри его украшали иконы с серебряными окладами, а над трапезной возвышалась небольшая колокольня с шатровым верхом и четырьмя колоколами. В дозорных книгах Патриаршего казенного приказа за 1680 г. записано: «Июля в 28 день, по досмотру князя Ивана Шелешпальского, церковь Николая Чудотворца в селе Лямцине деревянная ветха…» Новую деревянную церковь возвели в 1715 г., о чем Патриаршие книги свидетельствуют: «…декабря в 3 день, запечатан указ о священии церкви, по челобитью Чудова монастыря архимандрита Геннадия да келаря иеромонаха Аврамия с братиею велено в Московском уезде, в Чудовской вотчине, в селе Лямцине, новопостроенную церковь во имя Николая Чудотворца освятить Успенского собору протопопу Федору с братиею». В 1769 г. от непогашенной свечи церковь сгорела со всей утварью. Сообщая об этом митрополиту Платону, прихожане сетовали: «…остались мы без слушания славословия Божия. А в определенной для хождения нам Кутузовской Рождественской церкви по причине многолюдства великое принимаем притеснение… и не слышим мы за теснотою никакого поучения и ходить нам в оный храм никак невозможно… А потому желаем мы все приходские люди со усердием для приношения молить вновь каменным зданием со всею церковной утварью церковь во имя Николая Чудотворца в нашем селе Лямцине соорудить, да временно же для приготовления всяких треб на погосте поставить желаем деревянную часовню, и определить к тому церковному зданию бывшего у нас священника Иллариона Петрова, который ныне в селе Булатникове». |
| Патриаршее приветствие участникам вечера памяти, посвященного 100-летию со дня рождения архимандрита Кирилла (Павлова) 8 октября 2019 г. 15:00 Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл направил приветствие участникам вечера памяти, посвященного 100-летию со дня рождения архимандрита Кирилла (Павлова) . Участникам вечера памяти, посвященного 100-летию со дня рождения духовника Свято-Троицкой Сергиевой лавры архимандрита Кирилла (Павлова) Преосвященные архипастыри, всечестные отцы, дорогие братия и сестры! Сердечно приветствую всех вас, собравшихся ныне в Свято-Троицкой Сергиевой лавре , дабы молитвенно отметить 100-летие со дня рождения архимандрита Кирилла (Павлова) — замечательного духовного пастыря Русской Православной Церкви XX века. Жизнь отца Кирилла дает нам поучительный пример ревностного служения Господу, мужественного стояния в правде Божией, верности своему призванию. Архимандрит Кирилл — один из почитаемых в нашей Церкви пастырей, многолетний духовник братии Свято-Троицкой Сергиевой лавры, духовный наставник приснопамятного Святейшего Патриарха Алексия II , духовник многих архиереев Русской Церкви, священнослужителей и простых верующих людей. По собственному признанию отца Кирилла, его встреча со Христом произошла в годы Великой Отечественной войны: после жестоких боев за Сталинград в одном из полуразрушенных домов лейтенант Павлов нашел Евангелие, благодаря которому и обрел живую веру в Бога. Так в его душе произошла разительная перемена, повлиявшая на всю его дальнейшую судьбу. Большая часть жизни отца Кирилла была связана с Троице-Сергиевой лаврой, где он нес многотрудное и ответственное служение духовника. А это требовало особого подвига. Учителя и наставники духовной жизни, начиная с подвижников древних времен и до наших дней, всегда опирались не на теоретические рассуждения, а на опыт жизни достославных предшественников, а также на свой личный духовный опыт. Такой же практики придерживался и архимандрит Кирилл. Впервые мне довелось встретиться с ним в уже далеком 1966 году. Тогда у отца Кирилла еще не было славы всероссийского духовника — он был сравнительно молод, крепок и подвижен. На вопрос, заданный своему духовному наставнику митрополиту Никодиму , «к кому из братии мне пойти исповедаться?», я услышал спокойный и уверенный ответ: «Иди к отцу Кириллу». С тех пор прошло немало лет, но я доныне с благодарностью храню в своем сердце память о той встрече. Поистине, пастырское призвание отца Кирилла было особым. То было служение умудренного духовника очень многим, наипаче же тем, кто нуждался в его совете, молитвенной поддержке и участии. |
| «По его житию можно снять сериал-байопик». Преподобный Савва Освященный 1 500 лет назад он основал монастырь, который существует и сейчас 18 декабря, 2021 1 500 лет назад он основал монастырь, который существует и сейчас По житию преподобного Саввы Освященного можно снять сериал-байопик. Еще совсем юным отроком он выбрал монашеский путь и шел им настолько твердо и уверенно, что его после недолгого «испытательного срока» принял в свою обитель преподобный Евфимий Великий, который молодежь в свой монастырь не брал во избежание дополнительных искушений. Монахиня Елизавета (Сеньчукова) Дело происходило на библейской земле, в окрестностях Иерусалима, во время расцвета монашеской жизни (вторая половина V века). Несколько лет Савва жил отшельником, но затем к мудрому монаху присоединились другие жаждущие духовных подвигов. И вскоре он создает лавру, в которой проживают 150 человек. Что такое лавра в древнем понимании? Это особым образом устроенный монастырь: улочка, на которой расположены небольшие домики-пещерки — келии, и храм. При преподобном Савве их было два: пещерная церковь Феоктиста («Богом зданная») и большая во имя Пресвятой Богородицы. Лавра сочетала в себе и общежительный устав, и элементы отшельнической жизни: отдельная келья позволяла подвижнику вести уединенную жизнь, собираясь с собратьями для общей молитвы и трапезы. Кстати, первый дошедший до нас монастырский устав составлен именно преподобным Саввой. Преподобный также первым установил практику особых богослужений — всенощных бдений с Литургией, которые совершались в ночь с субботы на воскресенье и в праздники. Примерно так же сейчас служат на приходах, по крайней мере в России — разве что бдение перестало быть в буквальном смысле всенощным. Вообще Типикон — главная уставная церковная книга — восходит именно к уставу Лавры святого Саввы. Имя «Освященный» преподобный получил именно в связи с такой насыщенной литургической жизнью — так как огромная обитель (в дальнейшем ее и стали называть «Великой Лаврой») нуждалась в разумном духовном окормлении и сохранении богослужебного ритма, он был рукоположен в священный сан, хотя по скромности и не хотел брать на себя такую ответственность. Это не было ложным «смиренничанием»: в те времена монашество считалось даже несколько противоречащим священству, ведь священник совершает Литургию, дословно — «общее дело», а монах — по определению одиночка. Так Савва и стал священником — Освященным. |
| В научной лит-ре существует мнение, что М. М.- коренной житель южногруз. пров. Тао-Кларджети. О месте его деятельности высказаны 2 т. зр. Одна группа ученых (Ф. Жордания , Н. Я. Марр , Г. Н. Леонидзе, П. И. Ингороква , М. Бердзнишвили, Метревели, Н. В. Сулава) считает, что М. М. подвизался в мон-ре Шатберди , основанном в Кларджетской пустыни прп. Григорием Хандзтийским , и здесь составил свой Иадгари. По мнению др. ученых (К. Кекелидзе , Л. В. Менабде), М. М. был насельником тао-кларджетского мон-ря Ошки (как и Шатберди, Ошки в источниках называется Великой лаврой) и кроме работы над Иадгари занимался переписыванием Ошкской (Афонской) Библии. Невмированный текст песнопений и фрагмент 1-го завещания Микаела Модрекили. Новый Иадгари. 978–988 гг. Невмированный текст песнопений и фрагмент 1-го завещания Микаела Модрекили. Новый Иадгари. 978–988 гг. Жордания полагал, что М. М. приходился дядей (братом матери) одному из основателей груз. Иверского монастыря на Афоне, прп. Иоанну-Торникию , и одному из строителей этого мон-ря, Иоанну (Иоване) Варазваче, т. е. был родственником преподобных Иоанна Святогорца, Георгия Святогорца и Евфимия Святогорца ( Жордания. Хроники. 1892. Т. 1. С. 112). Кекелидзе сомневался в достоверности этого факта, т. к. «в 978-988 годах, когда Микаел писал свой сборник, Иоване и Торнике были глубокими стариками (Торнике скончался в 985 г.), каким же должен был быть брат их матери, это же что-то немыслимое?» ( Кекелидзе. 1960. Т. 6. С. 175). Очевидно, в источнике речь идет о племянниках М. М. Иоанне-Бераи и Давиде. По мнению Кекелидзе, М. М. являлся сыном Варазваче и старшим братом прп. Евфимия Святогорца, он упомянут как насельник Ошки (978), а в завещании Ошкской (Афонской) Библии о нем говорится: «Микел, сын Варазваче. Внес большой вклад в составление этой книги». По предположению ученого, М. М. был одним из переписчиков Ошкской (Афонской) Библии и «Книги 12 предсказаний». У М. М. и прп. Евфимия Святогорца была сестра, к-рая имела 2 сыновей: Иоанна-Бераи и Давида, и, «таким образом, Микаел Модрекили является деятелем Ошки, братом Евфимия Афонского, и этим можно объяснить, что в нижней части 491-й страницы его сборника написано: «Боже, помилуй Евфимия, великого грешника»» (Там же. С. 175-176). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАРАКАЛ [Каракалл; греч. Ιερ Μον Καρακλου, Καρακλλου], монастырь во имя апостолов Петра и Павла, занимает 11-е место в иерархии афонских обителей. Находится на востоке п-ова Афон (Айон-Орос), между Иверским мон-рем и Великой Лаврой . Расположен на покрытом зеленью склоне, на высоте 200 м над уровнем моря, на расстоянии примерно 1,5 км от побережья. Престольные праздники - дни памяти апостолов Петра и Павла (29 июня), мч. Христофора (9 мая), прмч. Гедеона (пам. греч. 30 дек.). Мон-рь Каракал, Афон Мон-рь Каракал, Афон По преданию, название мон-ря связано с именем рим. имп. Каракаллы (211-217). Это представление отразилось в росписи экзонартекса кладбищенского храма (1708), где император изображен как ктитор на сев. стене. Поскольку гонитель христиан Каракалла не мог быть основателем мон-ря, высказывалось предположение, что император построил оборонительную башню на берегу моря недалеко от К., получившую его имя, к-рое впосл. перешло к монастырю. Гипотеза о тур. происхождении названия мон-ря от kara kule (черная башня) опровергается упоминанием этого топонима еще в визант. документах. Др. гипотезы связывают название обители с окружающим К. густым ореховым лесом (греч. καρυα καλα - «хорошие орехи»), либо с городом Каракал в Валахии (в 53 км от Крайовы). Наиболее вероятно, что топоним К. происходит от фамильного имени ктитора - Николая из рода Каракалов ( Λμπρος Σ. Τ Πτρια το Αγου Ορους//Νος Ελληνομνμων. 1912. τ. 9. Σ. 138). По преданию, Николай был современником прп. Афанасия Афонского . Печать хрисовула визант. имп. Романа IV Диогена. 1068-1071 гг. Печать хрисовула визант. имп. Романа IV Диогена. 1068-1071 гг. К. основан в кон. Х - нач. XI в.; 1-е упоминание о мон-ре, уже имевшем немалые земельные владения, встречается в акте 1018/19 г., к-рым прот Никифор устанавливал границы между К. и Амальфитанцев мон-рем (Actes de Lavra. 1970. N 23). В Типиконе Константина IX Мономаха (1045) ничего не говорится о К., однако в хрисовуле имп. Романа IV Диогена (1068-1071) подтверждаются его владения. Этот документ упоминается прп. Никодимом Святогорцем в «Пидалионе» ( Νικδημος Αγιορετης. Πηδλιον. Αθναι, 18412. Σ. 479), уже тогда текст хрисовула был частично утрачен, до наст. времени от него сохранилась только имп. печать. В актах Хиландара и Ксиропотама 1076 и 1081 гг. игуменом К. назван Феодул (Actes de Xéropotamou. N 6; Actes de Chilandar. N 2), в акте 1086 г.- Михаил, подписавшийся в документе прота Саввы за свой мон-рь и за обитель Плака (Actes de Philothée. 1975. N 1). |
|
|
