Если предположение о тождестве М. Д. Траханиота и Н. Г. верно, то он еще в юности мог воспринять мысль кард. Виссариона (бывш. митр. Никейского), влияние идей к-рого на московских Траханиотов несомненно ( Плюханова М. Б. «Послание на Угру» и вопрос о происхождении московской имперской идеологии//ТОДРЛ. 2010. Т. 61. С. 464-467), о важности сохранения греч. культуры. Это объясняет явный интерес Н. Г. к истории и преданиям Св. Горы. К рубежу XV и XVI вв. в образе Афона соединились 2 близкие московским грекам идеи: чистоты Православия и торжества греч. культуры. Эти идеи были дороги даже «первому поколению» греков-эмигрантов в Москве, а для «второго поколения» они оказывались еще более близкими. Великая Лавра, о которой у Н. Г. сведений больше всего, в это время переживала расцвет. Кроме того, в 1-й трети XVI в. у Москвы были связи с Великой Лаврой и Ватопедом: к Василию III Иоанновичу приезжали послы именно из этих обителей. Еще более значимо то, что к документам этого посольства имел отношение Юрий Малой - брат Мануила. Известно, что он потерял грамоты, которые привезли с собой афонские монахи (Россия и греч. мир в XVI в.: Сб./Подгот. публ.: С. М. Каштанов, Л. В. Столярова. М., 2004. Т. 1. С. 153). Нельзя исключать того, что содержание этих грамот могло особенно заинтересовать Юрия, который мог попросить разъяснений об Афоне как «уделе» Пресв. Богородицы у своего брата, и тот в сохранившемся послании привел соответствующий рассказ. Внимание Н. Г. к Афону могло быть обусловлено не только упрочением связей России со Св. Горой в то время, но и сугубым интересом к творениям свт. Афанасия Александрийского - небесного покровителя св. Афанасия Афонского, основателя Великой Лавры,- в Геннадиевском кружке ( Фонкич Б. Л. Греческо-рус. культурные связи в XV-XVII вв. М., 1977. С. 33-35). Ист.: ДРВ. Продолж. СПб., 1790. Ч. 6. С. 1-4; Никольский Н. К. Мат-лы для истории древнерус. духовной письменности//ХЧ. 1909. 8/9. С. 1115-1119; ПСРЛ. Т. 13. С. 12, 14; Т. 26. С. 301, 302; Т. 24. С. 216, 221; Т. 28. С. 345; Т. 30. С. 145; Ржига В. Ф. Новый вариант сказания о Лоте//ИОРЯС. 1928. Т. 1. Кн. 2. С. 499-506; Брюсова В. Г. Тверской епископ грек Нил и его Послание кн. Георгию Ивановичу//ТОДРЛ. 1974. Т. 28. С. 180-187; Опись архива Посольского приказа 1626 г. М., 1977. Ч. 1. С. 70-71; Соловьёв. История. Кн. 3. Т. 5/6. С. 324.

http://pravenc.ru/text/2577635.html

by A. Constantinides Hero. Wash., 1983. P. 368. (CFHB; 21. Dumbarton Oaks Texts; 7)), поскольку свт. Каллист ничего не пишет ни о внешнем уродстве М., ни о его паламитской деятельности. При этом Константинидис Хироу делает оговорку, что Каллист упоминает болезнь М., но ученая не обращает внимания на пассаж Каллиста в конце повествования о М. с критикой акиндинистов. Панайоту принимает это отождествление без к.-л. доказательств. Напротив, А. Риго высказывается довольно категорично: отождествление Марка-исихаста, ученика прп. Григория Синаита, с др. Марками либо основано на бездоказательных гипотезах, либо вытекает из смешения разных лиц с именем Марк, связанных в те или иные периоды с Великой Лаврой ( Rigo A. Gregorio il Sinaita//TByz. Vol. 2. P. 68-69. Not. 219; Idem. Questions et réponses sur la controverse palamite: Un texte inédit d " origine athonite et son auteur véritable (Marc Kyrtos)//Theologica Minora: The Minor Genres of Byzantine Theol. Literature/Ed. A. Rigo. Turnhout, 2013. P. 126-151, здесь: 150. (Stud. in Byzantine History and Civilization; 8)). Тем не менее, несмотря на критику Риго, изложенные выше факты делают гипотезу протопр. И. Мейендорфа весьма правдоподобной: а) М. был ближайшим другом ревностного паламита - Каллиста; б) М. подписал «Святогорский томос»; в) в конце главы из Жития Григория Синаита, посвященной М., Каллист отказывается от дальнейшего перечисления добродетелей М.- по-видимому, лицезрения им Фаворского света - из-за опасений перед насмешками акиндинистов. Похоже, Каллист, хотя и косвенно, намекает на связь М. с паламитскими спорами; г) упоминание Каллиста о болезни М. (правда, без уточнения, какой именно) и сведения о недуге Марка Горбуна, причем интервал между двумя сообщениями составляет лишь 2-3 года; д) пребывание Марка Горбуна в Фессалонике и на Хиосе в 1343 г. хорошо соответствует маршруту прп. Григория Синаита в 1326 г., которого, вероятно, сопровождал тогда М. Слова же Каллиста о необычайном смирении М., равно как и прозвище Простец, вряд ли могут служить решающими аргументами против отождествления М.

http://pravenc.ru/text/2562206.html

Были они и во многих городах Европы, причем в основном строились по проектам петербургских архитекторов. Связь этих храмов с Петербургом сохранилась даже в безбожную эпоху: так, в 1964 году в реставрации Александро-Невского храма в Софии участвовали и ленинградские специалисты. Было много упоминаний о святом князе в дореволюционной топонимике города, его имя носило множество учреждений и организаций, в том числе знаменитое Александро-Невское братство. Многие писатели и художники посвятили князю Александру свои произведения. Кинорежиссер Сергей Эйзенштейн в детстве жил рядом с Лаврой и посещал гробницу святого — возможно, это подвигло его на создание фильма об Александре Невском. Интересно, что почитание святого князя в Лавре сохранилось даже после ее закрытия и после изъятия его мощей, которые первоначально были перевезены в Москву. В Свято-Троицком соборе в годы Великой Отечественной войны был устроен своеобразный «мавзолей» князя Александра Невского: вход в собор был свободным, там располагалась выставка, посвященная князю, а над местом, где некогда покоились его мощи, было воссоздано что-то, напоминающее сень. В настоящее время в Санкт-Петербурге и области пять памятников святому князю, в этом году планируется открыть еще два. Орден его имени был учрежден трижды: в 1725, 1942 и 2010 годах. Проректор по научно-богословской работе Санкт-Петербургской духовной академии протоиерей Константин Костромин зачитал фрагмент приветствия ректора СПбДА епископа Петергофского Силуана . В нем отмечено, что духовная академия на Неве — единственное высшее учебное заведение, связанное с именем святого Александра Невского. В этом году исполняется 300 лет духовному образованию в Санкт-Петербурге и 75 лет его возрождению. Отец Константин рассказал о почитании святого князя в XIV-XVI веках, отметив уникальность фигуры Александра Невского в плане отношения к нему современников и потомков. Первое его житие было написано всего через 20 лет после его кончины. Весьма немногие князья удостоились подобных жизнеописаний, и большинство из них в довольно скором времени после этого были прославлены в лике святых, как, например, князь Михаил Тверской, который погиб в Орде.

http://patriarchia.ru/ua/db/text/5775183...

Евгений Николаевич Трубецкой вспоминал, что над их детскими кроватями в Ахтырке всегда висели образки преподобного Сергия, а его старшего брата Сергея назвали в честь великого Радонежского чудотворца. Более того, Е. Н. Трубецкой считал близость к Троице-Сергиевой лавре определяющей для мировоззрения и творчества религиозного философа Сергея Трубецкого: «Хотьковым и лаврой полны все наши ахтырские воспоминания…Миросозерцание моего брата… и внутренняя музыка его существа насквозь насыщены густым звоном лаврских колоколов и носят на себе печать великой народной русской святыни». Второе июля по старому стилю – праздник Ахтырской иконы Божией Матери – во времена генерала Петра Ивановича Трубецкого (деда упоминавшихся братьев-философов) отмечался в деревне парадом и народными гуляниями. С самого утра между усадебным домом и Ахтырской церковью ставились палатки, где торговали пряниками, семечками и прочими угощениями. В церкви служилась торжественная литургия, на которой присутствовала княжеская семья. Целый день крестьяне водили хороводы и пели песни, а вечером к народу выходил генерал Трубецкой. Сидя в кресле на открытой террасе, он наблюдал за увеселениями и конкурсами, в которых участвовали молодые деревенские жители. В конце гуляний все женщины из Ахтырки и деревни Золотилово получали от барина подарки – бусы, платки и ленты. Явление Ахтырской иконы, в честь которой получила свое название церковь в подмосковном имении Трубецких, а затем и село, произошло в 1739 г. в Харьковской губернии (теперь город Ахтырка Сумской области Украины). Этот образ Божией Матери принадлежит к числу наиболее прославившихся русских икон. В начале XVIII века в Покровской церкви села Ахтырка Харьковской губернии служил благочестивый священник Василий Данилов, который случайно во время сенокоса обнаружил в траве икону Божией Матери, источавшую ослепительный свет. Священник упал на колени, прочел молитвы Богородице и отнес находку домой. Три года образ Божией Матери пробыл в доме священника. Всякий, кто хотел ночевать в комнате, где стояла икона, начинал испытывать необъяснимый страх. От воды, которой священник очищал икону от пыли, исцелилась его дочь, больная лихорадкой, а затем и сын местного иконописца. Так священник понял, что образ обладает чудодейственной силой, и что ему лучше находиться в церкви.

http://sobory.ru/article/?object=00085

Митрополит Платон формировал церковную интеллигенцию, не чуждую посещения университетских лекций, стажировки в европейских центрах образования, «дружеского ученого общества» масонов – всё с благословения владыки, уверенного в православном духе своих воспитанников. Так, будущий митрополит Евгений (Болховитинов) , прошедший через тесное общение с новиковским кругом, создал впоследствии фундаментальный словарь духовных и светских писателей России, который воистину стал классическим памятником русской культуры. Но выше талантов, красноречия и ума и выше эрудиции (хотя митрополит Платон чрезвычайно заботился о том, чтобы священники его епархии, а также преподаватели и студенты Духовных школ были разносторонне образованными) он ставил чистоту души, нравственные качества, святость жизни. И «не было для него приятнейшего упражнения, как быть во храме и воспевать величие Божие» 231 . Того же желал он и ученикам своим. Незаметно, но начинали сказываться годы. Обостряющиеся болезни, не пресекаемая властями клевета, кляузы, а с ними и сами архипастырские обязанности начинали тяготить владыку Платона. Все чаще посещала его мысль «о переходе в жизнь вечную». В Вифании искал он уединения от суеты мирской. В 1792 году митрополит Платон обратился к императрице с прошением уволить его на покой, оставив настоятелем Троицкой Лавры. Екатерина II отвечала на это прошение назначением викария архипастырю в помощь. Владыка Платон поселился в Лавре, поручив управление епархией викарию. Однако трудиться ему пришлось не меньше, чем прежде: к нему присылались все синодские дела, важнейшие дела епархиальные, а ко всему присоединялись повседневные заботы по управлению любимой им Лаврой. По его благословению во многих церквах Троицкой обители заменялись иконостасы, обновлялись росписи; главы Троицкого собора и Никоновского придела, а также центральная глава Успенского храма покрыты были позолоченными медными листами; построены новое здание ризницы, Серапионова палата, придел над гробом Максима Грека у Духовской церкви, обелиск в память обороны Лавры во время Великой смуты, усыпальница Годуновых...

http://azbyka.ru/otechnik/Platon_Levshin...

Но и окрестности монастыря способствуют возвышению души. Пространство между Великой Лаврой и монастырями Каракал и Филофей дало приют множеству святых, которые в бедных пустынных каливах, затерянных среди густого леса, взращивали цветок умной молитвы. В этом краю пустыня состязается с молитвой, а безмолвие – с трезвением. В 1950 году один благоговейный священник из Ларисы, прибывший в качестве паломника на Святую Гору, был весьма поражен, увидев в этих священных местах, расположенных вокруг монастыря Каракал, какого-то монаха, который предавался молитве, паря на метровой высоте над поверхностью земли. К числу наиболее замечательных монахов-каракалитов последнего времени принадлежат старцы Паисий и Галактион. Первый из них известен своей любовью в служении больным, доходившей до самопожертвования, второй же – своим героическим подвижничеством. Здесь же жил и старец Андрей, пребывавший в непрестанном умилении. Слезы, появившиеся на глазах этого монаха после какой-то болезни, постоянно сопровождали его, умягчая сердце, словно некий сладчайший источник. Старец Андрей всегда держал в руках платочек, который днем и ночью обильно орошался его сокрушенными слезами. Среди этого необыкновенного окружения, как природного, так и рукотворного и духовного, и проходила жизнь великого подвижника духа, к жизнеописанию которого нам предстоит перейти, – игумена монастыря Каракал отца Кодрата. Начало пути Отец Кодрат родился в малоазийском поселке Вриула, где, как видно, жило немало истинных христиан, со страхом Божиим строивших свою семейную жизнь. Недаром из Вриулы в Малой Азии ведут свое происхождение столь многие афонские отцы. Его мирское имя было Кириак Вамвакас. Отец Кириака был лесоторговцем, а потому знал многих судовладельцев, доставлявших в Малую Азию лес со Святой Горы. В детстве Кириак часто слышал рассказы, в которых описывался Удел Пресвятой Богородицы, и это окрылило его мечтой. Он захотел и сам поклониться этому святому месту, единственному в мире, удостоиться чести стать воином Христовым, присоединиться к этой духовной дружине. С юных лет Кириак отличался внимательностью и аккуратностью. Казалось, что его ждет блестящее будущее. И действительно, путь юноши был ясно предначертан.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Особое внимание Н. Б. уделял афонским мон-рям. Это объясняют тем, что он находился под влиянием свт. Нифонта II: так, в свое время был единственным из румын. бояр, кто, несмотря на угрозы Раду IV предать смертной казни любого вступившего в контакт с впавшим в немилость иерархом, все же посещал и поддерживал его ( Gavriil Protul. 1944. Р. 91-93). Первый акт, принятый Н. Б. в качестве господаря,- документ пожертвований (20 февр. 1512), касавшийся расширения владений афонского мон-ря Кутлумуш (назван в источнике Большой лаврой Валахии, являлся ктиторией господаря Владислава I Влайку), к-рому были дарованы 8 сел, освобожденных от всех даней, кроме налога, взимаемого в пользу государства (DRH. B. ara Româneasc. 1972. Vol. 2. Р. 198-200). Также он даровал Кутлумушу годовую субсидию в размере 10 тыс. аспров, к которой добавил 700 аспров на содержание больницы и 500 - на дорожные растраты для тех, кто приезжали в Валахию за деньгами. Н. Б. полностью перестроил кафоликон Великой Лавры , пожертвовал много предметов утвари и годовую субвенцию. Отдельное попечение Н. Б. имел о Дионисия преподобного монастыре , т. к. в этой обители умер и был похоронен патриарх К-польский свт. Нифонт II. Н. Б. построил там церковь во имя патриарха ( Gavriil Protul. 1944. Р. 141-157) и подарил обители раку для его мощей и многое другое. Н. Б. жертвовал в обители Пантократор , Ватопед , Ксиропотам , Павла святого мон-рь, Иверский монастырь , Ксенофонта преподобного монастырь ( S s ujan. 2012. P. 78-79). Поскольку Н. Б. был женат на представительнице серб. правящего рода, в сферу его донаторского интереса входила также поддержка сербских мон-рей: напр., мон-рю Хиландар в 1517 г. он пожертвовал 7 тыс. аспров; поддерживал мон-ри Крушедол , Дечаны , Орешковица ( Bazilescu. 1971. Р. 679; S s ujan. 2012. P. 80), Кошиница в Вост. Македонии ( Sz é kely. 2012. P. 417-438; Teoteoi. 2012. P. 127-150). Н. Б. заботился также о святынях Св. земли, Синая, Византии: оказывал значительные пожертвования храму Гроба Господня в Иерусалиме «вместе с церквами, которые находятся вокруг»; Синай «обогатил всеми церковными сосудами и другими многими дарами и выделил большую субсидию» ( Gavriil Protul. 1937. P. 292); перекрыл свинцом патриаршую церковь в К-поле, «обновил помещения для монахов и сделал много даров»; жертвовал средства Метеорским монастырям ( S s ujan. 2012. P. 79).

http://pravenc.ru/text/2578015.html

Попытаемся ответить на этот вопрос, опираясь в первую очередь на те указания, которые нам даны в трудах преп. Григория и собственно в его Житии. Некоторые труды преп. Григория Синаита содержат адресата в названии или в подзаголовке. Так, например, «Обстоятельное рассуждение о безмолвии и молитве» адресовано «знаменоносцу Лонгину» , монаху, «ученику Григория Синаита в начале его первого пребывания на горе Афон» , «Краткое рассуждение о безмолвии» в первой редакции было посвящено «монаху Нифону из скита Вулевтирий рядом с Великой Лаврой горы Афон» , однако потом она приобрела посвящение еще некоему Иоакиму, о котором нам ничего не известно. «“Главы о молитве“ были написаны для старца-монаха из общежительного монастыря, на этот раз так же по просьбе адресата» .  «Слово на Преображение Господа нашего Иисуса Христа» было произнесено «перед собранием монахов» . Об адресате «Глав, расположенных акростихами» мы знаем из Жития, написанного свт. Каллистом, что преп. Григорий их посвятил монаху по имени Лука . Мы не имеем никаких указаний о посвящении трактата «О четырех иерархиях», но анализ его содержания и композиции наталкивает на мысль, что этот трактат является собранием записей, выполненных вне специального изучения, или же просто выписок, сделанных преп. Григорием в процессе чтения или в перспективе создания катехизиса для монахов» . Итак, все труды преп. Григория были написаны для монахов, большей частью, по их же просьбе . Если читать его Житие с этой точки зрения, можно заметить, что, в отличие от его современника Максима Кавсокаливита, в Житии которого содержится специальное пояснение, обращенное к мирянам, ученики, к которым обращается преп. Григорий были исключительно монахами. Например, в его Житии читаем такое обобщение: «почти все множество монахов днем и ночью учил и просвещал, и посредством подлинного безмолвия и молитвы всех приходивших с ревностью приблизил к Богу» , ровно как и далее: «все монашествующие на Святой Горе и (иноческие) общины с духовной радостью признали его общим учителем» .

http://bogoslov.ru/article/1243155

Своего расцвета обитель достигла в начале XVII века - тогда её называли Великой лаврой. В пожар 1547 года Чудов монастырь сгорел, уцелела только рака с мощами святителя. Спустя полгода, в 1744 году, по указу императрицы Елизаветы Петровны в монастыре была учреждена кафедра Московского архиерейства. С тех пор обитель стала называться кафедральной. А ещё при Патриархе Филарете здесь открыли греко-латинское училище («патриаршую школу»), ставшее предтечей Славяно-греко-латинской академии. Тут преподавали Арсений Грек и Епифаний Славинецкий, выходец из знаменитой Киево-Могилянской академии, трудившийся в Чудове и над исправлением богослужебных книг во время никоновской реформы. А в 1658 году он перевёл для государя и Патриарха «дохтурскую книгу» - редчайшее в те времена медицинское пособие. Жил здесь и русский просветитель Карион Истомин: в 1692 году он издал свой знаменитый букварь, который подарил царице Наталье Кирилловне для воспитания внука, царевича Алексея, старшего сына Петра I. Для него же Истомин написал целую энциклопедию в стихах. Истомина иногда называют предшественником самого Василия Тредьяковского. Истомин воспел стихами царевну Софью, а потом и брак Петра I с Евдокией Лопухиной. Такие люди многое могли дать молодёжи. Не зря в Чудов монастырь было принято посылать на учение и воспитание детей знатных бояр. По достижении 16 лет они возвращались в обычную жизнь. Иностранный купец Конрад Кленк, в 1675 году посланный Генеральными штатами и принцем Оранским к царю Алексею Михайловичу для заключения оборонительного и наступательного союза, писал о Чудовой обители, что её скорее можно назвать дворянским учебным заведением, чем монастырём. В стенах Чудовой обители также жил и работал на благо Церкви Христовой великий иконописец Максим Грек. В монастыре было четыре храма. Каменный собор Чуда Михаила Архангела построили в 1501 году на месте разобранного древнего храма. Алексеевская каменная церковь, возведённая в 1483 году, несколько раз горела и перестраивалась. В ней на протяжении столетий неизменно совершалось крещение царских детей. Здесь крестились дети Ивана Грозного, в 1629 году тут был крещён будущий царь Алексей Михайлович, в 1672 году - Пётр I, в 1818 году - императорАлександр II. Стены церкви украшали трофеи русских войск, захваченные во время русско-персидской войны 1826 года. К Алексеевской церкви примыкал храм Благовещения, построенный в 1501 году и перестроенный в 1826-м. В Благовещенской церкви хранилась чудотворная икона Святителя Николая Чудотворца. Четвёртая - небольшая монастырская церковь - была посвящена апостолу Андрею Первозванному.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2015/d...

Этот достойный подражания подвижник настолько возлюбил нестяжательность, беспопечительность и нищету, что едва не был изгнан Великой Лаврой, потому что совсем не заботился о своей келлии во имя Святых Апостолов в Керасье. Виноградник, плодоносные деревья, сад – все заросло травой. На другое поле были направлены старания и заботы этого человека – на поле молитвенного труда и умного делания. Его звали Иаков, и он был родом из Химары (Северный Эпир). В войну 1912 года 89 служил отечеству. Со многими трудами построил храм в честь Трех Святителей. Иаков был чрезвычайно беден. Калива его состояла всего из одной комнаты. Ложем ему служил тюфяк с соломой, и еще один он имел для редкого гостя. Укрывался Иаков какой-то накидкой. Утром он сворачивал тюфяк и клал в углу комнаты. Питался обычно травой и малым количеством сухарей. В пещере Преподобного Петра Афонского подвизался нищий по произволению, нестяжательный и босой старец Хризостом-пустынник, питавшийся каштанами, травой и сухарями. Но я знал и другого Хризостома, поистине Златоуста 90 , удивлявшего своей сладчайшей беседой и христоподражательной кротостью, который жил в одной из калив скита Кавсокаливия. Он был сверстником моего старца (я познакомился с ними одновременно) и в этой каливе учился искусству резьбы по дереву, о чем старец сообщает в книге «Воспоминания из Сада Пресвятой Богородицы». Что же можно сказать об аскете старце Георгии из лаврской кафисмы 91 Святого Константина? В изорванном подряснике, босой, он всегда стоял на молитве как одушевленная неугасимая свеча. Он имел одну большую скамью для сидения и сна! Таким был старец Георгий. Двумя пустынными вранами, тихими и братски любящими друг друга были аскеты Антоний и Симеон из Афин. Один работал на строительстве, другой – в саду, принося воду для полива издалека. Жили они очень бедно. Из их уст никогда нельзя было услышать ни одного плохого слова ни о ком. Их калива находилась в окрестностях монастыря Пантократор 92 . Она была маленькой и не имела ничего лишнего, как птичье гнездо.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010