| Потоки зла и беззакония в настоящей жизни, т. е. большая сплошная масса врагов (ср. Ис. 8:7 ), грозила ему смертью. С другой стороны, указываемое тем же ученым и в подтверждение того же мнения выражение Пс. 48:15 – смерть упасет их, – т. е. смерть и Велиал суть цари и боги шеола, – кажется, опровергает такое мнение. Представление смерти царем шеола прямо указывает на отсутствие адских богов. В шеоле нет никого и ничего кроме смерти, последнею никто не управляет, она сама себе хозяин и владыка (кроме Иеговы, престол Которого, конечно, не в шеоле. Ср. Ам. 9:2 ). Книга Притчей Книга Притчей есть собрание выводов и наблюдений человека, мудрого практически и теоретически, т. е. человека, который с глубокими наблюдениями над жизнью соотечественников соединил обширное теоретическое образование. Благодаря своей наблюдательности писатель знает о последствиях мудрости и глупости, порока и добродетели, постигающих в жизни мудрых и глупых. Он приводит в пример социальные, семейные, общественные и частные неурядицы от неправильной, немудрой жизни и порядок и счастье во всех отношениях от благоразумной и правильной – мудрой жизни. Сообразно такому характеру притчей, некоторые богословы считают всю книгу Притчей сборником практических наставлений 111 . Но при внимательном чтении книги мы можем и должны найти в ней более глубокие исследования и выводы. Между обычными замечаниями о значении мудрости очень часто здесь встречаем выражения: животъ есть всмъ соблюдающимъ премудрость (4:22), древо живота есть премудрость (3:18), исходи премудрости – исходи живота (8:35), источникъ жизни въ руц праведнаго (10:11) и т. п. живота разумнаго, да уклонився отъ ада спасется (15:24). С другой стороны, безумие ведет к смерти: премудрость любятъ смерть и нечествуютъ на своя души (8:36), уста нечестиваго покрыетъ пагуба (10:14), нечестивыхъ – смерть (14:12). Если премудрость понимать в смысле этой книги, то жизнь, к которой она ведет, не ограничивается здешним миром, она продолжается и за гробом. Нравственная высота и господство духовных стремлений в настоящей жизни ведут к истинному бессмертию и истинной жизни за гробом; тогда как смерть духа и рабство плоти повлекут к такой же смерти и за гробом. |
| Наум возвещает Израильтянам, переселенным в Ассирию, что их ярмо будет сокрушено (1:13), и действительно погибель Ниневии была средством освобождения для многих из них, которые возвратились в свое отечество. Он приглашает Иуду радоваться тому, что нечестивый (Велиал), угрожавший ему, будет совсем уничтожен (I, 15) и Иерусалим действительно пережил Ниневию. Если мы мысленно перенесемся во времена пророка, и представим себе цветущее состояние неизмеримой столицы, такой, каковы теперь Лондон и Париж, и сравним ее силы с слабостью и беспомощностью того народа, каким были тогда Евреи, большая часть которых уже подпала под власть врага, то оценим как должно всю необычайность и божественность Наумова пророчества и постигнем его значение. III Книга Наума отличается великим изяществом. Ловт в своем сочинении «о священной поэзии Евреев» говорит, что ни один из малых пророков не равен Науму по возвышенности, теплоте и смелости в слоге. Но наши новейшие языки не могут передать силы, точности живости и величия еврейского текста. Лица. к которым обращается пророк или о которых он говорит, меняются с такой внезапностью, не будучи, так сказать, ни разу названы, что для надлежащего понимания этих страниц, надо как бы отождествить себя с тем, кто написал их, и угадывать некоторым образом наперед его мысли. Чувствуется, что это пророчество передано нам письменно в том именно виде, в котором оно было произнесено, но что у письменного текста недостает лишь телодвижений и повышений голоса, столь необходимых дополнений во всякой устрой речи. Впрочем эти-то самые внезапные переходы указывают на восторг и увлечение мыслей у поэта, который сознает, что его слушатели понимают его и следуют за ним. Так мы читаем I, 8: Бог разрушит ея место (ея относится по-еврейски как и на русском языке к имени женского рода), здесь речь идет о Ниневии, хотя она доселе не была названа. В ст. 9 Наум обращается к Ассириянам, но в конце стиха 12 и в ст. 13, он как бы говорит Ефрему: а тебя хотя Я отягощал, более не буду отягощать и пр. |
| В. не только развивать идеи христианско–платонической апофатики (см. ст. «Теология апофатическая») и теорию символа, но также осуществить классификацию типов «имен» («отрешенные» имена, обозначающие предмет сам по себе однако не по сущности, а по свойствам; имена, характеризующие предмет через его отношение к другим предметам; обозначения через отрицание; обозначения по аналогии), подготавливая доктрину Псевдо–Дионисия Ареопагита об «именах Божьих». Но для В. В. более характерен интерес к популярным космологическим темам, напр., к учению о симпатии всех вещей и цепи космических соответствий в духе Посидония, которое соединяется у него с христианским креационизмом. Его толкование на рассказ библейской Кн. Бытия о шести днях творения основали богатую традицию средневековых «Шестодиевов» и повлияли на распространенные космологические и естественнонаучные представления последующих столетий (в частности, у славянских народов). Космос, по В. В., разделен на 2 части — погруженный в поток времени мир чувственных тел и надвременной, умопостигаемый мир ангельских чинов; их общая основа — свет, природа которого одновременно умопостигаемая и чувственная, их средостение — небесная твердь, проницаемая для света и непроницаемая для времени. Библейское «в начале» стоит по ту сторону времени; исток времени причастен вечности, соединяя время (как вторичное) с вечностью — мысль, восходящая к пифагореизму и к «Тимею» Платона. ВЕЛИАЛ В е л и а ρ (евр. b e liyyaal, греч. Βελαρ), в иудейских и христианских представлениях демоническое существо, дух небытия, лжи и разрушения. Этимология имени В. не ясна; в Ветхом Завете это имя (в синодальном переводе Библии чаще всего передается описательно) употребляется в одном ряду с такими словами, как «суета», «ничто» и «не–бог» (срв. Втор. 32:21), для обозначения «чуждых богов», ощущаемых одновременно как нечто нереальное и опасное, вредоносное именно своей призрачностью. В. может причинять человеку беду и недуг (Пс. 40/41:9), и это сближает его со злыми духами языческих мифологий; гораздо важнее, однако, что он выступает как обольститель человека, совращающий его к преступлению («делу В.», Пс. |
| См.: Николаев Ю. В поисках Божества. Киев, 1995. С. 174–175. 52 Лакуна, частично восполняется по тексу Ref. V.26.3–4 (который тоже имеет лакуну): «А имена отеческих ангелов таковы: Михаил, Амен, Барух, Гавриил, Эсаддеос и имена материнских ангелов перечисляются подобным образом: Бабель, Ахамот, Наас, Бэл, Белиас, Сатан, Саэль, Адонайос, Кавитан, Фараот, Каркаменос, Латэн (Μιχαλ μν Βαροχ Γαβριλ σαδδαος κα τν μητρικν γγλων ν ποησεν δμ μοως ποτ τακται τ νματα· στι δ τατα· Ββελ χαμθ Νας Βλ Βελας Σατν Σαλ δωναος Καυθαν Φαραθ Καρκαμενς Λθεν)». Легко заметить, что в именах ангелов Элохим-Отца усматриваются добрые начала. Здесь и Архангелы Михаил и Гавриил (о них упоминается в Ветхом и Новом Заветах), а имена Эдем-Матери (которая символ низших, земных и душевных начал) злые – Сатана, Велиал и т.д. Подробнее о значении имен см.: Litwa D. Op. cit. P. 337, n. 388, 389. 53 М. Маркович добавляет слова: и Д. Литва, в своем издании текста их опускает. Ср.: «А сад, наполненный сразу всеми этими ангелами, есть то, о чем Моисей говорит: Насадил Господь рай в Эдеме на востоке ( Быт. 2:8 ), то есть перед лицом Эдем, чтобы Эдем постоянно видела сад, то есть ангелов. Ибо ангелы аллегорически называются деревьями всего сада, и древо жизни есть третий из отеческих ангелов, Барух, а древо познания добра и зла – третий из материнских ангелов, Наас. Ведь так он истолковывает (слова) Моисея, говоря: “Моисей высказал это скрыто, потому что не все вмещают истину”». Ref. V.26.5–6 (пер. И.С. Егоренкова). 54 τον δ λωεμ το πνεμα ο τι ατο δναμις ην. Эту вставку делает М. Маркович, чтобы согласовать текст резюме с основным изложением в Ref. V.26.8. Ср.: «Итак, они сотворили человека как символ их единства и брачного союза. И они помещают в него силы свои: Едем – душу, а Элоим – дух» (пер. Егоренкова). 55 Ср. из основного изложения: «Тогда Эдем, узнав, что Элоим бросил ее, опечалилась и призвала к себе всех своих ангелов. И она подобающим образом приукрасила себя: вдруг Элоим, охваченный вожделением, снизойдет к ней? Но так как Элоим, удержанный Благим, не снизошел к Эдем, поручила Эдем Бабель – то есть Афродите – развивать в людях склонность к прелюбодеянию и нарушению брачных (уз), чтобы как она разлучена с Элоимом, так и дух Элоима, присутствующий в людях, был терзаем такими разлуками и горевал, и испытывал бы то же самое, что и покинутая Эдем. |
| Итак, наимерзейший идол прозван ‘мужем мух’ из-за нечистоты и грязи идолопоклонства. Велиал [...] 61 Бегемот с еврейского наречия на латинский язык переводится как ‘животное’ 62 , потому что низвергся с высот на землю и за провинность свою сделан был аки животное неразумное. Он же и Левиафан, то есть ‘змей из вод’, ибо плавно и изворотливо кружит по морю мира сего. Левиафан переводится как ‘их дополнение’ 63 . Кого же ‘их’, если не людей, кому он некогда в раю внедрил грех вероломства, который им на вечную погибель своими убежденьями он ежедневно взращивает и утяжеляет? Иные имена своих богов пустыми сказками язычники стремятся возвести к физическим основаниям и истолковывают их как неразрывно связанные с причинами стихий. Но всё это придумано поэтами, имея целью приукрасить цветистыми фигурами своих богов; в историях, однако, открывается, что были эти боги пропащие и все запятнаны бесчестием позора. Ведь там, где замирает истина, открыт простор для всевозможных измышлений. Сатурн определяется язычниками истоком богов и всякого потомства. По уверенью латинян, он наречён так от посева (satus), как будто бы в его задачу входит засевать все вещи, или от протяжённости времени, коль скоро он насыщен (saturetur) годами. Вот и у греков он носит имя Крон, то есть ‘время’ [Κρνος: χρνος], потому что, как утверждают, проглотил своих сыновей: то есть он скатывает назад в себя годы, до этого выпростанные временем; или поскольку семена вновь возвращаются туда, откуда народились. Рассказывают, что он отсёк детородные части Неба-отца [Урана], раз в небе ничего не рождается из семян. Держит серп, как говорят, в ознаменование земледелия или лет и времён, поскольку сводятся концами 64 , или мудрости, поскольку та остра изнутри. И в некоторых городах язычники приносили в жертву Сатурну своих детей, коль скоро по словам поэтов Сатурн и сам имел обыкновенье пожирать своих детей. Иов (Jovis), как утверждают, наречён от оказанья помощи (juvo), так что Юпитер (Iuppiter) – как бы ‘помогающий отец’, то есть ‘податель всем’. |
| – Точно не знаю, – ответил Феттерер, – но вероятно. Ведь все—таки… Вы понимаете, что я хочу сказать. – Но как мы должны будем одеться? – растерянно спросил генерал Мак—Фи. – Какая в таких случаях предписана форма одежды? – Что носят Ангелы? – осведомился Феттерер у Онгина. – Не знаю, – сказал Онгин. – Белые одеяния? – предположил генерал Делл. – Нет, – твердо ответил Феттерер. – Наденем парадную форму, но без орденов. Генералы кивнули. Это отвечало случаю. И вот пришел срок. В великолепном боевом облачении силы Ада двигались по пустыне. Верещали адские флейты, ухали пустотелые барабаны, посылая вперед призрачное воинство. Вздымая слепящие клубы песка, танки—автоматы генерала Мак—Фи ринулись на сатанинского врага. И тут же бомбардировщики—автоматы Делла с визгом пронеслись в вышине, обрушивая бомбы на легионы погибших душ. Феттерер мужественно бросал в бой свою механическую кавалерию. В этот хаос двинулась роботопехота Онгина, и металл сделал все, что способен сделать металл. Орды адских сил врезались в строй, раздирая в клочья танки и роботов. Автоматические механизмы умирали, мужественно защищая клочок песка. Бомбардировщики Делла падали с небес под ударами падших ангелов, которых вел Мархозий, чьи драконьи крылья закручивали воздух в тайфуны. Потрепанная шеренга роботов выдерживала натиск гигантских злых духов, которые крушили их, поражая ужасом сердца телезрителей во всем мире, не отводивших зачарованного взгляда от экранов. Роботы дрались как мужчины, как герои, пытаясь оттеснить силы зла. Астарот выкрикнул приказ, и Бегемот тяжело двинулся в атаку. Велиал во главе клина дьяволов обрушился на заколебавшийся левый фланг генерала Феттерера. Металл визжал, электроны выли в агонии, не выдерживая этого натиска. В тысяче миль позади фронта генерал Феттерер вытер дрожащей рукой вспотевший лоб, но все так же спокойно и хладнокровно отдавал распоряжения, какие кнопки нажать и какие рукоятки повернуть. И великолепные армии не обманули его ожиданий. Смертельно поврежденные роботы поднимались на ноги и продолжали сражаться. Разбитые, сокрушенные, разнесенные в клочья завывающими дьяволами, роботы все—таки удержали свою позицию. Тут в контратаку был брошен Пятый корпус ветеранов, и вражеский фронт был прорван. |
| б., об этом цикле идет речь в Const. Ap. 6. 13. 3). Лит.: Cook E. M. Remarks on the Testament of Kohath from Qumran Cave 4//JJS. 1993. Vol. 44. N 2. P. 204-219; Caquot A. Grandeur et Pureté du Sacerdoce: Remarques sur le Testament de Qahat (4Q542)//Solving Riddles and Untying Knots: Biblical, Epigraphic and Semitic Stud. in Honor of J. C. Greenfield/Ed. Z. Zevit, S. Gitin, M. Sokoloff. Winona Lake (Ind.), 1995. P. 39-44; Puech É ., ed. Qumrân Grotte 4 XXII: Textes Araméens Première Partie 4 Q529-549. Oxf., 2001. (DJD; 31). «Видения (Завещание) Амрама» Фрагменты 4Q543-548 датируются временем правления хасмонеев. Само произведение составлено в докумран. эпоху. Название тексту дано по сохранившемуся вступлению: «Книга слов видений Амрама, сына Каафа, сына Левия: все, что он открыл своим сыновьям и что он повелел им в день своей смерти в возрасте 136 лет, в 152-й год плена Израиля в Египте». Амрам обращается, вероятно, к Моисею, Аарону и Мириам. Сначала он описывает свое путешествие с отцом Каафом, чтобы построить гробницы патриархов в Хевроне. 41 год он не виделся с женой и не мог вернуться в Египет из-за войны между Египтом, Ханааном и филистимлянами (ср.: Юб 46. 10). В Хевроне Амраму было видение: 2 ангела, один злой, другой добрый, к-рые контролировали все человечество, спорили о том, кому из них принадлежит Амрам. Темного ангела зовут Мелкиреша, а светлого скорее всего Мелхиседек. Поскольку в одном из фрагментов отмечается, что каждый ангел имеет по 3 имени, то на основе др. кумран. текстов можно предполагать, что др. имена светлого ангела - Михаил и Князь света, а темного - Велиал и Князь тьмы. «Видения Амрама» помимо «Завещания Каафа» тесно связаны с текстом о Мелхиседеке из 11-й кумран. пещеры. Цитаты из «Видений Амрама» содержатся в гомилии Оригена на Евангелие от Луки ( Orig. Hom. in Luc. 35 (на Лк 12. 58-59)) и в «Пастыре» Ермы ( Herm. Pastor. II 6. 2). Лит.: Milik J. T. 4QVisions de Amram et une Citation d " Origène//RB. 1972. Vol. 79. P. 77-97; idem. Écrits préesséniens de Qumrân: D " Hénoch à Amram//Qumrân: Sa piété, sa théologie et son milieu/Ed. |
| К С. восходит все моральное зло мира; внеобразный эквивалент его образа — характерное для Талмуда понятие «злого помысла». Поскольку же порождение греха, сродное с ним и необходимо из него вытекающее, есть смерть (новозаветная формулировка этой ветхозаветной аксиомы — Иак. 1:15; срв. в рассказе о грехопадении предупреждение Адаму — «смертию умрешь», Быт. 2:17), С. часто сливается в позднеиудейских легендах и толкованиях с Ангелом смерти, «вынимающим» душу человека (напр., «Баба Батра», 16а). Воинство враждебных человеку духов состоит под властью С. (апокрифы «Мученичество Исаии», 2,2, и «Житие Адама и Евы», 16), подобно тому как дэвы служат под началом Ангро–Майнью. Остается неясным отношение между С. и такими «начальниками» и «князьями» бесов, как Азазель, Велиал, Вельзевул и т. п.: они или тождественны ему, или его соратники. Поскольку иудейский монотеизм в противоположность иранскому дуализму энергично настаивал на принципе «все от Господа» («Я образую свет и творю тьму, делаю мир, и произвожу бедствия», Ис. 45:7), бытие С. представляло для него проблему, в пределах иудаизма едва ли однозначно разрешенную. Напрашивались два пути нейтрализации этой проблемы. Во–первых, можно было акцентировать слабость С., неравный характер его борьбы с Господом, страх, внушаемый ему первосозданным светом Мессии, его бессильную зависть (согласно версии, намеченной в позднеиудейских текстах и перешедшей в Коран, само отпадение С. от Господа было вызвано этой завистью) к человеческому роду, победу над С. в культовых актах, например в покаянном празднике Йом–кипур (сумма цифровых значений букв имени С. по–еврейски потому дает 364=365–1, что над одним днем в году С. не властен). Этот путь был вполне ортодоксальным для различных направлений иудаизма и оказался приемлем также для христианства, где осмеяние С. связывается с победой над ним Христа. Но в мистике иудаизма возможен иной, противоположный и сомнительный путь, на котором С. ставится в большую близость к Богу, как порождение атрибута гнева, вышедшего из божественной всеполноты и обособившегося (ход мысли, повторяющийся у такого христианского еретика, как немецкий философ Я. |
| В «Свитке войны» о М. говорит первосвященник: Бог возвысит власть М. среди ангелов и владычество Израиля среди всякой плоти (1QM 17. 6-7). Связь М. с судьбой израильского народа указывает на традиц. понимание роли М. как покровителя Израиля. В другом месте того же свитка речь идет о «князе света» ( ), к-рый противостоит Велиалу ( ) (1QM 13. 10-11); по мнению одних исследователей, речь здесь также может идти о М. ( Larson. 2000. P. 546), другие различают М. и «князя света» ( Collins. 2000. P. 27). М. и Гавриил упоминаются в небольшом тексте, связанном со «Свитком войны» (4Q285), однако фрагментарность этого источника не позволяет выяснить роль М. ( Larson. 2000. P. 546). В тексте 11Q13 (Мидраш Мелхиседек) говорится о том, что Мелхиседек оберегает сынов света от сатаны (Велиала) и подвластных ему духов. Некоторые исследователи пытаются отождествить Мелхиседека с М., однако в пользу этого нет надежных аргументов. Также ненадежны попытки отождествления М. с добрым стражем, вступающим в борьбу со стражем-демоном по имени Мелкиреша ( , букв.- «царь зла») из «Видения Амрама» (4Q544; подробнее см. в ст. Завещания апокрифические ): имя этого стража не названо в тексте. Напротив, упоминания «князя светильников» ( ) и «ангела правды» в «Уставе общины» (1QS 3. 20, 24), по-видимому, относятся к М., равно как и рассказ о «князе светильников», к-рый помог Моисею и Аарону, когда Велиал воздвиг против них Ианния и Иамврия (CD 17-19; ср.: 2 Тим 3. 8). В небольшом арам. тексте 4Q529 передаются слова, к-рые М. говорит ангелам. Он сообщает, что видел «ангела Гавриила», после чего рассказывает о будущих событиях (включающих постройку города), по-видимому открытых ему в видении ( ) и записанных в книге «Великого Господа Вечного» ( ). В этом тексте М. выступает в обычной для него роли возвестителя небесных таин, однако возвещает он их не людям, а ангелам ( Larson. 2000. P. 547). В раввинистическом иудаизме М. входит в число 4 ангелов, окружающих престол Всевышнего (Бамидбар Рабба. |
| Е.А. Авдеенко Кафизма III Пс.17:5 Объяли меня узы смертные, и потоки велиала напали 141 на меня. «Узы смертные» – также: «болезни» и «свита» (сонм) 142 . «Объяли… потоки». – Душа пророка – во аде, как говорил Иона: «объяли меня воды до души, бездна окружила» ( Ион.2:6 ). «Велиал» белийаал – также: «никчемный, никчемность», непригодность ни к чему. «Велиал» – «негодяй»; имя обозначает пустоту в библейском смысле слова: пустота, которая заполняется злом (в образе текучей жижи –»потока»). «Велиал» – имя нечистого 143 и смертоносного: «слово велиала излилось на него, и он слег – так, что уже не встать» ( Пс.41 /40:9). В Шеоле душа пророка встретилась с велиалом… Подобно Ионе, который вышел из чрева «большой рыбы», Давид приносит весть о грядущем Воскресении. Пс.17:41 И врагов моих Ты дал мне выю 144 , и ненавидящих меня поверг. Тыл врага мы обозначаем как «спину» (LXXc: хребет); в еврейском языке – это задняя часть шеи ниже затылка, «выя» ореф. Именно она упоминается в выражении «жесткая выя», «народ жестоковыйный» – ам-кеше- ореф ( Исх.32:9 ). Это те, кто отказывается преклонить голову пред Яхве; они же суть те, чей взгляд «упорно» устремлен перед собой и вниз – предавшие себя одной этой своей земной жизни и земному интересу. Какое поражение терпят жестоковыйные, объясняется в 4 книге Царств; после взятия Самарии ассирийцами и краха Северного царства (Израиля) – «они (израильтяне) ожесточили выю свою – как [была] выя отцов их, которые не веровали в Господа, Бога их» ( 4Цар.17:14 ). В Псалме говорится, что жестоковыйные повернутся к врагам своим тылом. «Ненавидящих поверг» – корень глагола имеет значение «подавлять, приводить в молчание». В Новом Завете видим, как Иисус привел в молчание – поверг жестоковыйных – иудеев, так что они не смели спрашивать Его ( Мф.22:46 ). Давид пророчески сопоставляет – противопоставляет тех, кто будет послушен Мессии, и тех, кто солжет Ему. Пс.17:42 Возопили, и не было спасающего, |
|
|
