41). Григорий уверяет еще, что все слова Василия с неимоверной быстротой делались известными во всем мире. Вот собственные выражения Григория, писавшего еще в то время, когда сам был пресвитером: «Я стою не на виду, многим неизвестен, иные почти и не знают, что мною бывает сказано и даже проповедую ли я. О Василии же много речей, как о человеке, который известен и сам по себе, и по Церкви. Все сказанное им переходит в общую известность». К Василию питал высокое уважение и св. Афанасий Великий Любовь св. Афанасия к св. Василию так была известна и несомненна, что Василий с уверенностью напоминал о ней преемнику Афанасия (п. 128). А пять дошедших до нас писем Василия к Афанасию показывают еще, что Василий с доверчивостью предлагал Афанасию иногда свои советы для устроения дел церковных и видел одобрительное внимание к своим предложениям. Из писем же самого Афанасия известно, что он с твердостью защищал Василия против подозрений в неправомыслии о Святом Духе. Вот собственные слова Афанасия «Наши возлюбленные братия, смотря на цель Василия и приспособление к обстоятельствам, должны прославлять Господа за то, что он дал Каппадокии такого епископа, какого бы желала иметь всякая страна» (к Палладию и Иоанну). Григорий Нисский , при всей родственной близости к Василию, находил для себя всего лучшим называть Василия учителем, как будто это было собственное имя его брата, и в похвальном своем Слове сравнивает его с апостолом Павлом, Моисеем и Иоанном Крестителем. Если судить по писаниям Василия, то нельзя сказать, замечает Григорий, что он не был восхищен и до третьего неба, ибо он, подобно Павлу, проник в тайны Божества. Ефрем Сирин считал также непременным долгом возвестить о заслугах Василия своим соотечественникам и в Похвальном слове называет его самыми почтительными именами применительно к духу восточного красноречия, именно: он именует его основанием добродетелей, книгою похвал, жизнью чудес, драгоценным смычком духовной цевницы, услаждающим область святых Ангелов, и яслями догматов, кроме сего, Ефрем говорит, что поскольку Василий возлежал всегда на Писаниях, отдыхал на апостольских пажитях, то слово его текло, как река, и речи его были подобны розе и лилии, шафрану и корице, что он восседал в ульях добродетелей и выделывал мед Божественной и неукоризненной веры.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Veliki...

В Барбериновском евхологионе в литургии Василия Великого эта молитва надписана просто как «молитва оглашенных» 11 , а в литургии Златоуста – «молитва оглашенных перед святой анафорой Златоуста» 12 ; в Севастьяновском на литургии Василия Великого  – «молитва оглашенных перед святой анафорой святого Василия» 13 , а на литургии Иоанна Златоуста  – «молитва оглашенных другая пред святой анафорой Златоуста» 14 . Но в этих же евхологионах далее, перед молитвой проскомидии, положенной для чтения после великого входа, надписано «молитва проскомидии святого Василия по исполнении поющим народом таинственного гимна» (Барбериновский евхологион) 15  или «молитва проскомидии святого Василия, читаемая по отнесении Даров на святую трапезу и исполнении народом таинственного гимна» (Севастьяновский евхологион) 16  и «молитва проскомидии святого Иоанна Златоуста по отнесении Святых Даров на святую трапезу и исполнении народом таинственного гимна» (Барбериновский и Севастьяновский евхологионы) 17 . Иначе говоря, в то время как молитва проскомидии в обоих памятниках определенно приписывается свв. Василию и Златоусту, о молитве оглашенных говорится только, что она читается перед анафорой того или другого из этих святых отцов. Это указывает на непринадлежность молитвы оглашенных последним. Что касается первой и второй молитв верных, то они сохранили только свое древнее название, но по существу таковыми уже не являются. Дело в том, что древние молитвы о верных, читавшиеся на вечерне, утрене и литургии вслед за молитвой оглашенных, были молитвами о всех членах Церкви 18 . Такой характер сохраняют молитвы верных в современной литургии Преждеосвященных Даров, молитвы же верных как литургии Василия Великого , так и Иоанна Златоуста являются собственно молитвой священнослужителей о себе в связи с предстоящим совершением ими таинства Евхаристии. По идее они близки следующей за ними молитве «Никтоже достоин», текстуально же – молитве «Посетивший нас милостями» из чина литургии апостола Иакова 19 , занимающей там такое же место, какое имеет молитва «Никтоже достоин» в литургиях Василия Великого и Иоанна Златоуста .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Uspens...

В действительности же «Слово» св. Проклу не принадлежит 47 . С другой стороны, еще Гоар, ознакомившись с большим количеством списков литургии Иоанна Златоуста , поражался разницей их содержания; по его собственным словам, его обнимал страх при мысли о трудоемкости работы по их сличению – он чувствовал себя не в силах их согласовать 48 . После него Ренодот, столкнувшись с этим же фактом, мог сказать только одно, что само по себе исключительное множество списков литургии с именем Златоуста свидетельствует, что всем им свойственна одна основа, которая принадлежала личному творчеству Иоанна Златоуста 49 . Позднее проф. Красносельцев на основе изучения различных списков литургии Иоанна Златоуста пришел к выводу, что труд Златоуста, как и Василия Великого , заключался не в установлении новых обрядовых форм литургии, а лишь в составлении новых евхаристических молитв, которые должны были быть читаемы по ходу уже существовавшего чина 50 . Это обстоятельство, между прочим, было одной из причин успешного распространения обеих литургий за пределами Константинопольского патриархата, так как их введение не вызывало коренной ломки существовавших там местных литургических традиций. В самом Константинополе главной, или основной, литургией довольно продолжительное время была литургия св. Василия. Молитвы Златоуста прилагались к чину литургии св. Василия и в известных случаях читались вместо молитв последнего. Поэтому сами константинопольцы смотрели на литургию Златоуста как на ту же самую Василиеву, в которой допускалась частичная замена отдельных молитв 51 . След такого положения вещей с литургией Иоанна Златоуста сохраняется еще в Барбериновском 52  и Севастьяновском 53  евхологионах, где общее количество молитв в литургии Златоуста значительно меньше, чем в литургии Василия Великого , и сама Златоустова литургия, следуя за Василиевой, не имеет впереди никакого надписания о принадлежности ее Златоусту. Состав евхаристических молитв Иоанна Златоуста , как видно из более ранних евхологионов – Барбериновского, Порфирьевского, Севастьяновского, – был меньше состава молитв литургии Василия Великого , и это обстоятельство в отдельных случаях вызывало дополнение недостающих молитв молитвами литургии Василия Великого , а за пределами Константинопольского патриархата – и молитвами литургий апостола Иакова и апостола Марка 54 . В свете сказанного становится понятным возникновение версии, будто Иоанн Златоуст сокращал литургию Василия Великого .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Uspens...

После ликвидации Можайского удела произведен был дележ его территории. По докончанию с Василием Ярославичем, составленному вскоре после лета 1454 г., основная часть можайских земель переходила к великому князю. Серпуховской князь приобрел Бежецкий Верх и Звенигород, которые еще недавно князь Иван Андреевич получил из наследия галицких князей. Князь Василий Ярославич за себя и своего сына Ивана обязывался иметь «братом старейшим» не только Василия II, но и всех его детей (как в докончании около 1450 г.). Текст докончания в основном повторял предшествующий договор между московским и серпуховским князьями. Очевидно, в то же самое время Василий II со своими детьми Иваном и Юрием заключил докончанис и с тверским великим князем Борисом Александровичем. Если князь Борис подписывал договор от своего имени и от имени «братьи молодшей» (Дмитрия Юрьевича Холмского и Ивана Юрьевича Зубцовского), то московский великий князь уже никого из «братьи» (ни Василия Ярославича, ни Михаила Андреевича) к подписанию договора не допустил. Договор подтверждал союзнические отношения между Москвой и Тверью «по старине». Князь Борис обещал «к собе... не приимати» тех, кто «отступил» от Василия II, т.е. князя Ивана Андреевича Можайского и Ивана Дмитриевича Шемякина, а также (предусмотрительно) того, «которой... иныи браг згрубит». Формулировка весьма неопределенная. «Грубостью» великий князь московский мог назвать любой проступок или даже подозрение в деянии. Опасность со стороны беглецов в Литву была реальной, ведь в 1446 г. именно Великое княжество Литовское было тем центром, в котором собирались русские сторонники Василия II, начавшие оттуда борьбу за восстановление Василия Васильевича на великокняжеском престоле. Кто мог дать гарантию, что в 1454—1456 гг. там же не образуется группа энергичных сторонников того же Ивана Андреевича или Ивана Дмитриевича Шемякина и не затеет войну против Василия II? После завершения объединения основных земель Северо-Восточной Руси вокруг Москвы в середине 50-х годов XV в. началась большая работа по строительству государственного аппарата на основах, отличавшихся от тех, на которых построено было княжество предшественников Василия II. Отрывочные данные источников позволяют представить основные контуры реформ. Перестраивалась территориально-административная структура государства. На смену уничтоженным уделам создавались новые, но уже не на родовой («гнездо Калиты»), а на семейной основе: все они принадлежали детям Василия II (за исключением разве что старого удела князя Михаила Андреевича).

http://sedmitza.ru/lib/text/438796/

Семья, дети — это малое словесное стадо, которое дается человеку для апостольского служения, для проповеди Христовой. Домашний апостолат всегда был неотъемлемым от жизни Церкви; без него нет и самой домашней церкви. Он крайне необходим в современном секуляризованном мире, но особенно трудно его вести в тех странах, где нет четких граней между верующими и неверующими. Эта опасность грозит теперь и нам. Можно привести множество примеров домашнего апостолата от апостольских времен до текущего столетия, Так, из десяти детей адвоката Василия и жены его Эмилии (IV в.) трое сыновей стали епископами: Василий Кесарийский (известен как Василий Великий, память 1 января), Григорий Нисский (пам. 10 янв.), Петр Севастийский (пам. 9 янв.); к лику святых причислены также их две дочери: Макрина (пам. 19 июл.) и Феозва (пам. 10 янв.). Свт. Василий Великий писал: «Понятие о Боге приобрел я с детства, от блаженной матери своей и бабки» (Эмилии и Макрины). «Я воспитан своею бабкою от которой заучил я изречения блаженного Григория  сохранившиеся от нее по преемству памяти, кои и сама она соблюдала и во мне с малолетства соблюдала, образуя меня учением благочестия» (196 письмо к Неокесарийцам)  . Большое влияние на Василия Великого и его братьев оказала старшая сестра Макрина. Друг юности свт. Василия Великого — свт. Григорий Богослов в надгробном слове ему говорил: «Первый возраст: Василий был повит пеленами и образован в лучшее и чистейшее создание под руководством великого отца Под сим руководством чудный Василий обучался делу и слову, которые в нем возрастают вместе и соответствуют одно другому. И как благодетельно было для Василия, что он дома имел образец добродетели, на который взирая, вскоре стал совершенным»  . Родители отца Василия Великого, адвоката Василия, в годы гонений Диоклетиана в течение семи лет скрывались в лесах, мать его — Эмилия — была дочерью мученика. Эта семья во втором и третьем поколении дала миру еще двух святых. Начальное религиозное воспитание в этой семье шло в основном от женщин, а в более старшем возрасте большое влияние на детей и их друзей оказывал отец; он и запечатлелся в памяти их друга Григория Богослова. Читая письма и слова Василия Великого, его братьев и сестры Макрины, ощущаешь мудрую любовь между членами этой удивительной семьи. После смерти старшего брата Василия свт. Григорий Нисский закончил его творение «Шестоднев». Сестра Феозва сопровождала свт. Григория в ссылку, разделяя с ним все невзгоды жизни в изгнании. Не только любовь к Василию, товарищу школьных лет, но любовь и уважение ко всем членам вырастившей его семьи чувствуется во многих строках свт. Григория Богослова.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=687...

Князь велел бить и Василия без пощады; быв шумен от вина и рассвирепев, он взял стрелу и пустил ее в Василия. Оба друга скончались в следующую за тем ночь. Спустя не много времени и сам Мстислав застрелен был на городской стене по пророчеству Василия. Он бился с Давидом Игоревичем и тогда узнал стрелу, которою застрелил Василия: «умираю, сказал он, за преподобных Василия и Феодора». Так повествует блаж. Поликарп. 920 По летописи, печерский монастырь сожжен был половцами в 1096 г.; 921 а Феодор, уже состарившийся построил после того келью в обители и жил уже не долго; кн. Мстислав, по летописи 15 июля 1099 г. на стене Владимирской крепости, неожиданно «сквозь отверстие доски поражен был стрелою под пазуху и в следующую ночь скончался». 922 По этому видно, что блаж. кончину св. Феодора и Василия надобно отнести к 1098 г. и согласно со святцами к 11 августа. 923 Мощи св. Феодора и Василия похоронены были в варяжской пещере, в которой подвизались они, а потом перенесены были в Антониеву пещеру, где и ныне покоятся. 924 Заложенный вход в варяжскую пещеру ныне видят близ затвора пр. Лаврентия. Недавний и неоднократный осмотр этой пещеры показал, что в ней было довольно затворнических келлий с седалищами. Составленные из разноцветных песков келлии и седалища представляются как бы покрытыми полосатою материей. Итак там, где прежде скрывались бродяги, занимавшиеся грабежом, подвизались потом рабы Божии и освятили разбойнический притон своими молитвами и подвигами. 925 История св. Феодора и Василия представляет нам в опыте мысли св. писания: «те, которые хотят обогащаться, впадают в искушения и в сети, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и гибель» ( 1Тим.6:9 ). «Как трудно имеющим богатство, войти в царствие Божие» ( Лук.18:24 ). «Любостяжатель есть идолослужитель» ( Ефес.5:5 ). Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко о себе думали и уповали не на богатство ненадежное; но на Бога живого, – чтобы они благодетельствовали, обогащались добрыми делами, были щедры и общительны» (Тим.6:17–18).

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Чудеса святителя Василия Острожского. Часть 1 HTML-koд для вставки на сайт или в блог: Чудеса святителя Василия Острожского. Часть 1 Многие паломники, которые не в состоянии привести своих больных к мощам святого, приносят их одежду и оставляют ее под ракой, чтобы она пробыла здесь хотя бы одну ночь. Кроме одежды, приносят и пищу, чаще всего сахар, и поступают таким же образом. По этому случаю, хранитель раки читает над принесенным молитву. Затем освященные вещи забирают с собой и относят их больным, веря, что и таким образом св. Василий поможет им. Память свт.Василия Острожского празднуется 29 апреля/12 мая Исцеление тяжело больной женщины Книга " Чудесные исцеления и явления святого Василия Острожского " В августе 1957 г. в Верхний монастырь привели тяжело больную женщину, по имени Лена Юнчай, из села Друме. Привели ее муж и деверь. Лена была настолько больна, что с железнодорожной станции Острог мужчины несли ее до монастыря с большим трудом. Добравшись до Верхнего монастыря, они сразу вошли в церковь и приступили к раке с мощами святого Василия. Они попросили, чтобы над больной была прочитана молитва о здравии, что и было сделано. После молитвы родственники попросили, чтобы их больная осталась ненадолго полежать под ракой с мощами, и получили на это благословение. Больная заснула под ракой с мощами и проспала около двух часов. Потом ее разбудили, и вместе они отправились домой. Больная чувствовала себя намного лучше. Добравшись до дома, она начала ощущать прилив сил и вскоре совершенно выздоровела. Спустя несколько дней, пришло письмо от ее родных, в котором они сообщали, что Лена полностью выздоровела. Все они благодарили Бога и святого Василия. В сентябре 1956 года на поклонение мощам свт. Василия пришел Драго Чабаркапа из села Врулье, что под Плевальем. Он рассказал следующее: «Более двух лет у меня часто болел желудок. Я обращался к врачам в Плевалах, Приеполье и Сараево. Врачи были в недоумении по поводу характера моего заболевания. В конце концов, они выяснили, что у меня язва желудка.

http://pravoslavie.ru/orthodoxchurches/4...

Самые ранние списки с этой вставкой восходят к XIII-XIV векам 292 . Вставка получила большее признание, нежели вставки слов Василия Великого в анафору Златоуста, очевидно, потому, что в это время литургия Златоуста, как сказано было выше, заняла первое место в богослужении Православного Востока, литургия же Василия Великого  – второе. Однако вставка не получила значения общепризнанной. Проф. – прот. М. Орлов , с исключительной тщательностью исследовавший текст литургии Василия Великого, из 48 греческих рукописных евхологионов нашел ее только в 11-ти 293 . Проф. А. Дмитриевский установил существование русских служебников без этой вставки даже в XVI веке 294 . Оно вошла во всеобщее употребление благодаря печатным служебникам у греков с 1526 года, а в Русской Церкви – с первого печатного издания, при патриархе Иове в 1602 году. Богословская сущность вопроса лежит не во вставках как таковых и даже не в синтаксической несогласованности вставки «преложив Духом Твоим Святым» с контекстом молитвы Василия Великого . Со вставкой, как и без вставки, Евхаристия остается действенной, поскольку, как видно из всей изложенной истории анафоры, Церковь обусловливала действенность Евхаристии чистотой вероучения совершающих Евхаристию и не знала каких-либо непреложно установленных совершительных слов. То, что произошло в XIIIXIV веках с анафорой Василия Великого , было незаслуженной данью рационалистическому богословию, каковым, в отличие от святоотеческого, являлось схоластическое. Это было осознано лучшими богословами XIX века. На Востоке свой голос поднял ученый афонский монах Никодим Святогорец , ныне причисленный Греческой Церковью к лику святых, который в составленном им при участии другого ученого афонского монаха Агапия каноническом сборнике под названием «Пидалион», изданном впервые в 1790 году, сделал примечание к IX правилу Лаодикийского Собора: «Когда иерей совершает литургию святого Василия Великого, то во время пресуществления и освящения Даров ему не следует говорить „преложив Духом Твоим Святым " », ибо это есть приставка некоего дерзновенного невежды, который, по-видимому, вооружась против латинян, взял эти слова из литургии Златоуста и вставил их в литургию святого Василия Великого, тогда как этих слов ни в древних списках не имеется, ни по синтаксическому построению им нет здесь места» 295 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Uspens...

Анафора Василия Великого , кроме тех текстуальных дополнений, которые были установлены И. Энгбердингом, подверглась еще и другим, которые имеются также й в анафоре Иоанна Златоуста . Самыми ранними из этих дополнений можно считать тирады «Изрядно о Пресвятей» и «Святаго Иоанна пророка» (в литургии Василия Великого ) и «О святем Иоанне пророце» (в литургии Иоанна Златоуста ). Таких тирад или им подобных в Климентовой литургии нет. Нет намека на их существование и в трактате Псевдо-Дионисия «О церковной иерархии». Знаменательно, что тирада «Изрядно» имеется не только в ранних списках литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста  – Барбериновском 248 , Порфирьевском (VIII-IX веков) 249 , Севастьяновском (IX века) 250 , но и в литургии апостола Марка – в Россанском списке ( ΧΙ– ΧΙΙ веков) 251 , в Ватиканском свитке (1207) 252 , а также в литургии апостола Иакова – в Мессинском свитке (983) 253 , в Россанском кодексе 254  и др. Тирада «Изрядно» в анафоре Златоуста следует непосредственно за тирадой «Еще приносим Ти словесную сию службу о иже в вере почивших праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, исповедницех, воздержницех и о всяком дусе праведнем в вере скончавшемся». Она синтаксически согласуется с только что приведенной тирадой и кажемся ее завершением. Такое впечатление усиливается еще благодаря возгласному произнесению «Изрядно». В анафоре Василия Великого ощущение дедуктивности мысли молитвы в данном случае прерывается из-за синтаксической неувязки возглашения «Изрядно» с предыдущей тирадой «Нас же всех, от единаго хлеба и чашй» причащающихся». На первый взгляд кажется, что в анафоре Василия Великого мы имеем дело со «зрительной» ошибкой, которая бывает свойственна не только читателям, но и редакторам и корректорам. В действительности это не так. В некоторых списках анафор «Изрядно» появляется после ряда молений («Помяни, Господи») о Вселенской Церкви, о πредс τoяfeлe Поместной Церкви, о пресвитерах, диаконах и других служителях церкви, о городе и живущих в нем, о плодородии земли и прочем (например, в египетской редакции анафоры Василия Великого ) 255 . Все это наводит на мысль, что возглашение «Изрядно» имело значение своего рода вероисповедной формулы, которую вписывали в уже сложившуюся анафору, не смущаясь могущими произойти нарушениями дедукции мысли молитвы или синтаксическими неувязками в тексте. Это могло быть вызвано несторианской ересью и представляло отповедь Церкви на ересь. Поэтому же «Изрядно» даже в тех случаях, когда оно нарушало дедукцию мысли молитвы, произносилось возгласно. Косвенным подтверждением сказанному является тот факт, что в анафоре Нестория, которая им была составлена на основании анафор Василия Великого и Иоанна Златоуста , возглашение «Изрядно» отсутствует. В одной из ходатайственных молитв за причастников Богородица именуется только как «блаженная Госпожа Мария» (per orationem Dominae Mariae beatae), ходатайствующая за них со всеми святыми 256 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Uspens...

Так же в 1724 году месяца Декабря, когда предписано Благовещенский Муромский монастырь соединить с уездным тамошним монастырём Борисоглебским, Муромцы просили Св. Синод оставить его по-прежнему; потому что «Благовещенском монастыре, писали они, в Муроме был первоначальное епископство Святого Василия Епископа, что ныне мощи его святые в Рязани почивают 61 ». Признание святости Василия, Епископа Рязанского, после следствия о нем Изыскания следователя Иеродиакона Феодосия о Святом Василии, и донесение в Св. Синод не остановили жителей Рязани питать к своему Первосвятителю чувства благоговейного уважения. Не видим запрещения на это ни из Св. Синода, ни от Государя; а между тем видели, что «поп Лев и после ведения обследователя Иеродиакона Феодосия служил же ему Василию Епископу молебны 62 ». Есть указание даже на то, что и вся Церковь Российская, не местная только, признавала Василия, первого Епископа Рязанского, святым. Была старинная икона или таблица святых, в Российской Церкви просиявших и чудотворных икон; на ней между святыми упоминается и Святой Василий, Епископ Рязанский и Муромский: обретение мощей его в Переславль Рязанском показано в лето 7117 (1609) 63 . При Дмитрии Сеченове, Епископе Рязанском, украшение гробницы св. Василия Еще лучшее украшение над мощами святого Василия и исправление надписи сделал Преосвященный Симон. В 1782 и 83 годах, он украсил Рождественский собор разным позолоченным иконостасом прекрасной работы; в соответствие всему украшению собора и над мощами Святого Василия сделал новую гробницу, которую поставили на возвышении. Поверх гробницы положен образ Святителя в серебряной позлащенной ризе: Святитель Василий изображен почивающим в раке; руки у него сложены на персях и держат крест 67 . Гробницу осеняет богато вызолоченный балдахин, опирающийся на четырех колоннах, балдахин украшен резными штуками. В карнизе его над возглавием находится изображение плывущего Святителя Василия на мантии из Мурома в Рязань. В возглавии, внизу гробницы, помещена следующая надпись: «Бог, почивай в святых своих, удивил промыслом своим на преподобном Василии Епископе Рязанском, почивающем под сим спудом, что его благоволил против быстрин Оки реки от Мурома до старой Рязани, в показание его жития чистого, и в обличение клевет на него сказанных, через шесть часов на постланной им преподобным по руслу реки мантии епископской, донести воздухом, что было прежде шеститысячного и восемь сот второго года.

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Miroly...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010