| 15 января 1397 г. у великого князя Василия Дмитриевича родился сын Иван, названный или в честь Иоанна Кущника, память которого приходилась на день рождения, или Иоанна Златоуста (30 января). 6 декабря 1401 г. у Василия Дмитриевича родился сын Даниил, названный в честь Даниила Столпника (11 декабря). 13 января 1405 г. у Василия Дмитриевича родился сын Семен, нареченный в честь или преп. Симеона Ветхого (26 января), или Симеона Богоприимца (3 февраля). 10 марта 1415 г. у Василия Дмитриевича родился сын, который, судя по летописному рассказу, наречен в тот же день Василием — скорее всего в честь Василия епископа Анкирского (22 марта) . 22 января 1440 г. у Василия Темного родился сын Иван — по дню рождения назван Тимофеем, а крещен в честь Иоанна Златоуста (перенесение мощей — 27 января). 22 января 1441 г. у Василия Темного родился сын Юрий — крещен в честь Георгия епископа Амастридского (21 февраля). 13 августа 1446 г. у Василия Темного родился сын Андреи — крещен в честь Андрея Стратилата (19 августа). В июле 1449 г. у Василия Темного родился сын Борис — назван, очевидно, в связи с праздником Бориса и Глеба (24 июля). 8 августа 1452 г. у Василия Темного родился сын Андрей — назван в честь Андрея Стратилата (19 августа). 15 февраля 1458 г. у Ивана Васильевича родился сын, назван Иваном — по–видимому в честь праздника обретения главы Иоанна Предтечи (24 февраля). 18 апреля 1474 г. у Ивана Васильевича родилась дочь Елена — названная, очевидно, в честь царицы Елены (21 мая). 28 мая 1475 г. у Ивана Васильевича родилась дочь Феодосия — названа, очевидно, в честь муч. Феодосии Тирской (29 мая). 19 мая 1476 г. у Ивана Васильевича родилась дочь Елена — названа в честь царицы Елены (21 мая). 25 марта 1479 г. у Ивана Васильевича родился сын Василий, названный в честь Василия Парийского (12 апреля), но крещен 4 апреля (!) — т. е. ранее дня того святого, по которому выбрано крестильное имя. 23 марта 1480 г. у Ивана Васильевича родился сын Юрий — крещен в честь Георгия Митуленского (7 апреля). |
| В начале XVII века Промыслу Божию угодно было еще более прославить святителя Василия. 10 июня 1609 года при архиепископе Рязанском и Муромском Феодорите (1605–1617) состоялось открытие и перенесение его святых мощей в Успенский (впоследствии Рождественский) собор в Кремле Переяславля Рязанского, который со времени епископа Рязанского и Муромского Ионы II (1522–1547) был кафедральным. Мощи святителя Василия были положены под спудом на левом клиросе, рядом с иконостасом. Тогда же были составлены тропарь и кондак святителю. С того времени имя святителя Василия «поминается во всех церквах Рязанской епархии». К нему прибегают как к «присному заступнику своему, в скорби и напасти помощнику». При архиепископе Моисее (1638–1651), в 1638 году, над мощами святителя Василия была устроена каменная гробница, а над ней помещен образ Пресвятой Богородицы «Моление Василия» (Муромской). Известно, что в это время в рязанских храмах совершались молебны святителю Василию. 10 июня 1645 года впервые торжественно праздновалось перенесение мощей святителя Василия. Особенно усердным почитателем Рязанского Первосвятителя был сподвижник Патриарха Никона архиепископ Рязанский и Муромский Мисаил (1651–1655). В 1712 году, при митрополите Рязанском и Муромском Стефане Яворском , над местом первоначального погребения святителя Василия, у Борисоглебской церкви, была устроена каменная часовня усердием подьячего Никиты Алтухова. В 1722–1723 годах, при императоре Петре I, состоялось свидетельствование святости святителя Василия. После этого святитель Василий был изображен на иконе вместе с другими русскими святыми. Митрополит Новгородский Димитрий (Сеченов), в бытность епископом Рязанским и Муромским (1752–1757), составил службу святителю Василию, «взяв во внимание прежде написанный тропарь, кондак и канон». При нем же над мощами святителя Василия была сделана новая гробница с иконой святителя. В 1782 году гробница над мощами святителя Василия была великолепно украшена архиепископом Рязанским и Зарайским Симоном (Лаговым; 1778–1804). |
| Обнаружившееся впоследствии стремление Саввы Освященного устроить наряду с лаврами и киновии свидетельствует уже о несомненном влиянии на него уставов Пахомия Великого и Василия Великого . Разграничить в деятельности Саввы Освященного те стороны, на которые влиял устав Пахомия Великого от других составляющих, несомненный результат воздействия аскетических правил Св. Василия, невозможно. На основании сличения житий Пахомия и Саввы Освященного можно лишь заключить, что отношение к клиру, нежелание, чтобы кто-либо из их учеников был удостоен священного сана, взгляд на раздоры в среде братства и меры к их устранения у обоих подвижников одинаковы. 299 Но устройство общины палестинского аввы более напоминает монастырь Василия Великого . Савва Освященный старался провести в жизнь палестинского монашества ту форму, какую выработал Василий Великий . Принимая во внимание сходство цели в деятельности Саввы и Василия Великого , некоторые исследователи утверждают, что Савва Освященный «жил в основанной им лавре по правилам Василия Великого», что «его монастырь принадлежит к ордену Василия Великого». 300 Постепенное развитие киновиальной формы жизни среди палестинского монашества, переход лавр в киновии необходимо влекли за собой распространение киновиальных уставов в палестинских монастырях. Устав Василия Великого , как более подходящий к условиям жизни палестинских подвижников, пользуется преимущественным вниманием авв – устроителей монастырей. Палестинскому киновиарху «διατξεις σκητικς“; Св. Василия были известны; 301 из них он почерпал свои наставления для братии монастыря, и те начала, которые в них указаны, в деятельности Св. Феодосия нашли дальнейшее развитие. Говорим это на основании слов Феодора еп. Петрского, который так определяет взаимное отношение общих руководительных начал аскетической жизни Св. Василия и Феодосия Киновиарха: «как камень, заложенный в стену и слегка шатающийся, укрепляется другим, подложенным камнем, так принятия от Василия Великого правила сообщили большую степень назидательности разъяснениям благочестивого Феодосия”. |
| Особенно большое сочувствие обнаруживает он в своем Поучении к творениям Василия Великого , который известен, как строгий подвижник. Знакомство Мономаха с творениями Василия Великого указывает на то, что эти творения достаточно были распространены между русскими грамотными людьми древности. До нас сохранился замечательный сборник поучений, переведенный с греческого для Болгарского царя Симеона (889–927 гг.) и потом переписанный в России для великого князя Святослава в 1073 году и известный под именем сборника Святославова. В нем, кроме творений Афанасия Великого , Григория Нисского , Иоанна Златоуста , Иустина Философа и других учителей церкви, весьма много находится произведений Василия Великого . Сохранился до нас еще другой, Святославов же, сборник 1076 года, в котором также можно встретить труды Василия. Впрочем, значительное количество поучений с именем Василия находится, сверх указанных, еще во многих других сборниках, например, в Златой Цепи, Измарагдах и проч. Кроме того, в России существовал Шестоднев Василия Великого, переведенный, хотя и не в полном виде, Иоанном Экзархом Болгарским. В Московской синодальной библиотеке, встречаются списки Шестоднева XV века, что дает право заключать, что эти списки были в руках русских людей уже с древних времен. Касательно перевода Шестоднева нужно прибавить, что его нельзя назвать в полном смысле переводом с подлинника. Вот что говорит об этом предмете Калайдович: «Экзарх Болгарский, положив в основание труд Василия Великого и поль зуясь руководством других писателей, составил собственное рассуждение по сему предмету, которое сохранилось в древнем списке под следующим заглавием: «Шестоденье, списано Иоаном, презвитером экзархом, от святого Василия, Иоана (Златоуста) и Сеурияна (Севериана, епископа Гевальского) и Аристотеля Философа и инех» 42 . Но во всяком случае дух произведений Василия Великого не мог не сохраниться и в такой переделке Шестоднева, какую дозволил себе Иоанн, экзарх Болгарский. Мы заметили выше, что творения Василия Великого пользовались особенным сочувствием Владимира Мономаха . |
| Дошедшие до нас списки жития святого Василия Мангазейского (XVII–XIX вв.) сообщают об обильных чудотворениях, совершенных по молитвам к нему: святой Василий помогал заблудившимся путникам и охотникам, исцелял расслабления, слепоту и другие недуги, сохранял малодушных от самоубийства. В феврале 1653 года через видение мангазейскому охотнику Григорию Каратаеву открылось имя новоявленного чудотворца. В том же году воевода Корсаков послал архиепископу Тобольскому Симеону (1651–1664) списки чудес святого Василия. Архиепископ Симеон препроводил эти списки в Москву князю А. П. Трубецкому, ведавшему Сибирским приказом. Списки были переданы царю, но сопроводительное письмо архиепископа сдано в архив, и дело о канонизации святого Василия не получило хода. В августе 1659 года по благословению архиепископа Симеона в Мангазею приехал диакон Богоявленского храма в Тобольске Иван Семенов. В присутствии мангазейского воеводы С. В. Ларионова и двух местных священников Димитрия и Луки было произведено вскрытие гробницы и освидетельствование мощей святого Василия. В 1670 году строитель Троицкого Туруханского монастыря иеромонах Тихон после бывшего ему видения совершил с крестным ходом перенесение мощей святого Василия из Мангазеи в свою обитель. Мангазею через два года после этого покинули последние жители, а в Туруханске почитание святого Василия еще более усилилось. Летом 1719 года в Туруханск прибыл митрополит Сибирский и Тобольский Филофей (Лещинский; 1702–1711; вторично 1715–1721). По его распоряжению мощи святого Василия были перенесены из старого и тесного храма во имя Пресвятой Троицы в новый просторный храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. В западной стороне храма, против раки с мощами святого Василия, был поставлен его образ, написанный послушником Тобольского митрополита Павла (1678–1692) иконописцем Лукой, спасенным святым Василием от потопления в 1679 г. Митрополит Филофей произвел освидетельствование мощей святого Василия и написал в похвалу его канон. За годы правления митрополита Филофея было составлено несколько списков жития святого Василия и три службы ему. |
| 958 ...царю сдти на Москв и на всх градх русских, и на наших отчинахъ, а самъ хочеть ссти на Тфери». – Β научной литературе уже отмечалась явная гиперболичность обвинений против Василия II, влагаемых летописцем в уста Шемяки. Следует учитывать при этом, что комментируемый рассказ принадлежит великокняжескому летописцу времени Василия Темного или его сына Ивана – фантастичность рассказа имела поэтому целью не очернить Василия, a подчеркнуть клеветнический характер обвинений против него. Однако обвинения Василия в пособничестве татарам, в связи с огромным выкупом, который он должен был выплатить за освобождение, несомненно, выдвигались его противниками. 959 Костянтинъновичъ и прочии бояре их... – Никита Константинович Добрынский, представитель одного из московских боярских родов, возводивших свое происхождение κ легендарному Редеде (Редеге). Его старший брат Петр служил Василию II и был одним из зачинщиков ссоры на свадьбе великого князя в 1433 г. между ним и галицкими князьями. Переход Никиты Константиновича на сторону противников Василия II и его роль в ослеплении великого князя привели после победы Василия Темного κ бегству Никиты Константиновича в Литву. 960 ...к великому князю Борису Тферьскому. – Борис Александрович, великий князь тверской в 1425–1461 гг. Краткая тверская летопись второй половины XV в., сохранившаяся в Тверском сборнике, и тверское «Похвальное слово» Борису Александровичу ничего не говорят об участии Бориса в заговоре Шемяки, упоминая только его важную роль в последующих событиях, когда он стал главным союзником Василия Темного. 961 ...со княземъ Иваном и княземъ Юрьемъ... – Старший сын Василия II Иван (будущий Иван III) родился в 1440 г., занимал великокняжеский престол с 1462 по 1505 г.; сын Юрий родился в 1441 г., удельный князь дмитровский с 1462 по 1473 г. 962 ...стояху в Луз... – Так именуется место стоянки Дмитрия Шемяки и Ивана Можайского в наиболее ранних версиях «Повести об ослеплении...»; в Московском своде 1479 г. и последующем летописании – «в Рузе». Руза принадлежала κ числу западных владений галицко-звенигородских князей; κ западу от Москвы находилось также поселение Лужа, но оно входило в число владений князя Василия Ярославича Серпуховского. |
| Следует отметить, что отвержение нашими оппонентами разнообразия православных евхаристических терминов, а также их убеждение, что только μεταβολ имеет исключительное право на существование, не оправдывается литургической практикой Православия, на свидетельство которой они так сильно уповают. Дело не только в достаточно позднем (IV в.) распространении самого термина «преложение», но также и в том, что, возникнув, этот вполне православный, но не исключительно допустимый термин, не вошел в литургическую практику повсеместно. К примеру, в чинопоследовании Литургии святителя Василия Великого на греческом Востоке он не употребляется. Тем не менее, ни сами греки никогда не сомневались в действительности совершаемой у них Евхаристии, ни представители Русской Церкви никогда, насколько это известно, не упрекали представителей Восточных Православных Церквей в ущербности их Литургии. Слова: «Преложив Духом Твоим Святым», находящиеся ныне в наших Служебниках в чинопоследовании Литургии Василия Великого , были заимствованы из Литургии Иоанна Златоуста . О неуместности добавления этих слов в чинопоследование Литургии святителя Василия высказывались авторитетные православные богословы и литургисты как на православном Востоке, так и у нас в России. Причём, среди них были и канонизированные Святой Церковью лица. Так, преподобный Никодим Святогорец пишет: «Когда иерей совершает Литургию святителя Василия Великого , то во время пресуществления и освящения Даров ему не следует говорить: «Преложив Духом Твоим Святым», ибо это есть приставка некоего дерзновенного невежды, который взял эти слова из Литургии Златоуста и вставил их в Литургию Василия Великого , тогда как этих слов ни в древних списках не имеется, ни по синтаксическому построению им нет здесь места» 887 . Эти слова Никодима вошли в составленный Святогорцем (совместно с учёным афонским монахом Агапием) канонический сборник под названием «Пидалион», который был издан в 1790 году. Греки учли это замечание и после издания Евхологиона в 1853 году не печатали в чинопоследовании Литургии Василия Великого слов: «Преложив Духом Твоим Святым». В России против вставки этих слов в Литургию святителя Василия выступал, в частности, авторитетнейший дореволюционный профессор В.В. Болотов . В своём комментарии по поводу присланного Императору Hukoлaю II коптского Служебника он назвал вставку этих слов в текст Литургии Василия Великого «тупоумной», а также «клеветой на Василия Великого и его афинское образование», поскольку данная вставка «не гармонирует с контекстом» эпиклезы Литургии по чинопоследованию этого святителя 888 . Древнейшая из известных ныне рукописей, содержащих эту вставку в чинопоследовании Литургии Василия Великого , датирована 1041 годом. Но большинство древних греческих Служебников этой вставки не имели. Только в период с 1526 по 1853 год эта вставка включалась в текст греческих Служебников неопустительно (6 изданий). В славянские Служебники данное добавление проникло, вероятно, не ранее XVI века 889 . |
| Вскоре после этого некоторые больные, с верой притекавшие к помощи неведомого угодника Божия, получили исцеление. Отдельные случаи исцелений были засвидетельствованы письменно. Так, например, 25 января 1652 года мангазейский стрелец Тимофей Сечеников пришел к местному воеводе Степану Карсакову и рассказал ему, что видел во сне угодника Божия, который открылся ему как новоявленный чудотворец Мангазейский, тот, над гробом которого ставят новую часовню. Тимофей, давший обет пожертвовать на часовню, если у него исцелится больная рука, был тотчас исцелен. Дошедшие до нас списки Жития святого Василия Мангазейского (XVII–XIX вв.) сообщают об обильных чудотворениях, совершенных по молитвам к нему: святой Василий помогал заблудившимся путникам и охотникам, исцелял расслабления, слепоту и другие недуги, сохранял малодушных от самоубийства. В феврале 1653 года через видение мангазейскому охотнику Григорию Каратаеву открылось имя новоявленного чудотворца. В том же году воевода Степан Карсаков послал архиепископу Тобольскому Симеону (1651–1664) списки чудес святого Василия. Архиепископ Симеон препроводил эти списки в Москву князю А. Н. Трубецкому, ведавшему Сибирским приказом. Списки были переданы царю, но сопроводительное письмо архиепископа сдано в архив, и дело о канонизации святого Василия не получило хода. В августе 1659 года по благословению архиепископа Симеона в Мангазею приехал диакон Богоявленского храма в Тобольске Иван Семенов. В присутствии мангазейского воеводы СВ. Ларионова и двух местных священников Димитрия и Луки было произведено освидетельствование мощей святого Василия. В 1670 году строитель Троицкого Туруханского монастыря иеромонах Тихон после бывшего ему видения совершил с крестным ходом перенесение мощей святого Василия из Мангазеи в свою обитель. Мангазею через 2 года после этого покинули последние жители, а в Туруханске почитание святого Василия еще более усилилось. («Мангазеей» ныне называют обширную территорию Тюменского Севера и Красноярского края.) Летом 1719 года в Туруханск прибыл митрополит Сибирский и Тобольский Филофей (Лещинский; 1702–1711, вторично 1715–1721). По его распоряжению мощи святого Василия были перенесены из старого и тесного храма во Имя Пресвятой Троицы в новый просторный храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. В западной стороне храма, против раки с мощами святого Василия, был поставлен его образ, написанный послушником Тобольского митрополита Павла (1678–1692) иконописцем Лукой, спасенным святым Василием от потопления в 1679 году. Митрополит Филофей произвел освидетельствование мощей святого Василия и написал в похвалу ему канон. За годы правления митрополита Филофея было составлено несколько списков Жития святого Василия и три службы ему. |
| В тексте Литургии Иоанна Златоуста , приведенном в Евхологии, отсутствует целый ряд молитв, которые, вероятно, являлись общими для нее с Литургией Василия Великого . Включенные в Евхологий молитвы размещены в той же последовательности, в какой они звучат сегодня за Литургией Златоуста. Следовательно, и в отношении этой Литургии можно сказать, что она в основной своей части не претерпела изменений с VIII века. Судьба двух Литургий в византийской традиции Как мы говорили выше, древняя Церковь отличалась многообразием евхаристических чинов. Однако в течение второй половины первого тысячелетия, по мере усиления Константинополя и одновременного ослабления других центров литургической жизни, в частности Александрии, Антиохии и Иерусалима, в Византийской Церкви происходила постепенная унификация богослужения. К началу второго тысячелетия константинопольские Литургии, приписываемые Василию Великому и Иоанну Златоусту , полностью вытеснили из обихода другие литургические чины. В XII веке известный канонист, Патриарх Антиохийский Феодор Вальсамон, отвечая на вопрос о том, можно ли принимать Литургии апостола Иакова и Марка, отвечал: «Все Церкви должны следовать обычаю Нового Рима 208 и совершать священнослужение по преданиям великих учителей Иоанна Златоуста и святого Василия» 209 . Относительно практики совершения Литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста Н. Д. Успенский пишет: «В Константинополе, по крайней мере до времени Никифора Исповедника (806–815), Литургию Иоанна Златоуста совершали по будням: в понедельник, вторник, четверг и субботу; Литургия же Василия Великого совершалась во все воскресные дни года и в праздники» 210 . Однако со временем Литургия Иоанна Златоуста стала совершаться чаще, а Литургия Василия Великого реже. Причину этого можно видеть в продолжительности и торжественности евхаристических молитв Литургии Василия Великого , по сравнению с которой молитвы Литургии Иоанна Златоуста более кратки и лаконичны. В наиболее древних литургических сборниках (таких как Барбериновский Евхологий) Литургия Иоанна Златоуста следовала за Литургией Василия Великого . Текст Литургии Василия Великого в этих сборниках приводился полностью, а в тексте Литургии Иоанна Златоуста опускались те молитвы, которые были общими для обеих Литургий. В дальнейшем, однако, ситуация меняется, и Литургию Златоуста начинают помещать в сборниках на первом месте, а Литургию Василия – на втором, с аналогичным опущением в ней общих для обеих Литургий молитв. Параллельно текст Литургии Златоуста подвергается корректировке. Именно в таком откорректированном виде Литургия Златоуста к концу XI века занимает в византийском мире первенствующее место и в богослужебных книгах, и в литургической практике 211 . |
| Имеются весьма авторитетные свидетельства о литургической деятельности св. Василия. Сам Василий упоминает о своих литургических нововведениях: в книге «О Святом Духе» – об изменении доксологической формулы, a в письме к неокесарийским клирикам 199 в рус. пер.) – о введении антифонного пения в церкви. Св. Григорий Богослов прямо усваивает Василию «чиноположение молитв» («Слово надгробное св. Василию Великому »). Около 540 г. Леонтий Византийский упоминает об анафоре, которую св. Василий составил под воздействием Святого Духа (PG, 86:1368). В 32-м правиле Трулльского Собора (692) также упоминается Литургия, составленная св. Василием в письменной форме. Имеется коптская версия литургии – отличная от греческой. Β IX в. свв. Кирилл и Мефодий перевели Литургию св. Василия на славянский язык, и в X в. она уже совершалась в русских храмах. Библиография. Творения, русский перевод Василий Великий , архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого , архиепископа Кесарии Каппадокийской. – Ч. 17, – M., 1845–1848. – (Творения Святых Отцов в русском переводе; Т. 5–11). То же: 3-е изд., M., 1891–1892. Василий Великий , архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого , архиепископа Кесарии Каппадокийской: Новый испр. пер. Московской Духовной Академии. Т. 13. – СПб.: Сойкин, 1911. Литература Агапит, архимандрит. Жизнь св. Василия Великого , архиепископа Кесарии Каппадокийской, и его пастырская деятельность. – СПб., 1873. Антоний (Вадковский) , архиепископ Финляндский и Выборгский. Св. Василий Великий , его жизнь и проповеднические труды// Антоний (Вадковский) , архиепископ. Из истории христианской проповеди: Очерки и исследования. – 2-е изд. – СПб., 1895. – С. 42–134. Беляев В., протоиерей. Раскрытие догмата о Святой Троице в творениях святителей Василия Великого и Григория Богослова . – Загорск, 1962. Благоразумов H., протоиерей. Святитель Василий Великий как богослов-естествоучитель. – М., 1891. Болотов В. Заметки по поводу текста Литургии св. Василия Великого . – СПб., 1914. Борисовский Н. Св. Василий Великий как пастырь Церкви//Вера и разум. – 1901. Т. l. – 1. – C. 23–41; 2. – С. 82–106. Василий (Кривошеин) , архиепископ. Проблема познаваемости Бога: Сущность и энергия y св. Василия Великого //Вестник Западноевропейского патриаршего экзархата. – Париж, 1968. – 61, – С. 48–55. Василий (Кривошеин) , архиепископ. Экклезиология святого Василия Великого //Вестник Западноевропейского патриаршего экзархата. – Париж, 1968. – 62–63. – С. 122–150. Георгиевский В. Св. Василий Великий как пастырь и учитель Церкви: (Преимущественно по его письмам)//Странник. – 1896. – 1, – С. 3–21; 2. – С. 185–204; 6–7. – С. 185–208. Горский A. В., протоиерей. Жизнь св. Василия Великого //Творения Святых Отцов в русском переводе. Прибавления. – M., 1845, – Ч. 3. – Раздел III: Духовная история. – С. 1–110. |
|
|
