| Иустина Философа -мученика, св. Иринея, епископа Лионского, и других. Св. Иоанн Златоуст , блаж. Иероним, Августин, Феодорит писали толкования на послание Ап. Павла к Галатам. Достойны также упоминания толкование на сие послание блаж. Феофилакта, архиепископа Болгарского, а также толкования Русских иерархов: Филарета, еп. Черниговского, Феофана, еп. Тамбовского, а равно архиепископа Агафангела и священника И. Галахова , труд которого отпечатан в 1896 году. Церковным употреблением, идущим от древнейших времен, пользовались все места послания к Галатам. Церковные чтения сего послания идут в таком порядке: I гл. ст. 1–10; 20–24 и II гл. ст. 1–5 в четверток 14 недели. I гл. ст. 11–19 в 20 неделю и в неделю по Рожд. Христ. II гл. ст. 6–10 в пяток 14 недели. II гл. ст. 11 –16 в понедельник 15 недели. II гл. ст. 16–20 в неделю 21 и по Воздвижении. II гл. ст. 21 и III гл. ст. 1–7 во вторник 15 недели. III гл. ст. 8–12 в субботу 26 недели и в субботу пред Рождеством Христовым. III гл. ст. 13–14 в великую Субботу. III гл. ст. 15–22 в среду 15 недели. III гл. ст. 23–29; IV, 1–5 в четверг той же 15 недели и преподобным женам до 29 ст. III гл. IV гл. ст. 4–7 на Рождество Христово. IV гл. ст. 8–21 в пяток 15 недели и о болящих до 14 ст. IV гл. ст. 23–31 св. Иоакиму и Анне (9 сентября). IV гл. ст. 28–31 и V гл. ст. 1 –10 в понедельник 16 недели. V гл. ст. 11–21 во вторник 16 недели. V гл. ст. 22–26 и VI гл. ст. 1–2 в субботу 27 недели, препод. VI гл. ст. 2–10 в среду 16 недели. VI гл. ст. 11–18 в 22 неделю и в Великий Пяток на 1 часе. Послание к Галатам святого Апостола Павла Глава 1 1. Павел Апостол избранный не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых, 2. и все находившиеся со мною братия – церквам Галатийским 291 : 3. благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, 4. Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего: 5. Ему слава во веки веков. Аминь 292 . |
| Ищите же прежде царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам. Не пецытеся убо на утрей, утрений бо собою печется: довлеет дневи злоба его» ( Мф.6:25–34 ). И Ап. Павел предписывает, чтобы «имеющие жен были как бы не имеющие их, и плачущие – как не плачущие, и радующиеся – как не радующиеся, и покупающие – как не приобретающие, пользующиеся миром сим – как не пользующиеся» ( 1Кор.7:29–31 ), замечая при этом в другом месте о себе самом: «аз бо навыкох, в нихже есмь, доволен быти: (т.е. быть довольным, что имею) вем и смиритися (т.е. умею жить и в скудости), вем и избыточествовати (т.е. жить в изобилии): во всем и во всех навыкох, и насыщатися и алкати, и избыточествовати и лишатися. Вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе» ( Флп.4:11–13 ). Во втором случае христианин должен неуклонно исполнять свои обязанности, не прельщаясь чьими бы то ни было обещаниями и не пугаясь каких бы то ни было угроз и наказаний, зная, что не столько следует бояться «убивающих тело, души же не могущих убити», сколько «могущаго и душу и тело погубити в геенне» ( Мф.10:28 ), и что заповедь Апостола: «не будите раби человеком» ( 1Кор.7:23 ) нужно понимать не в физическом только смысле, но и в духовном. III. Как существо с телесными потребностями, человек в земной жизни нуждается для удовлетворения их в материальных средствах, совокупность коих, находясь в его исключительном владении и распоряжении, называется его имуществом или собственностью. В теснейшем смысле тело человека есть ближайшая его собственность, так как оно есть первый и самый непосредственный орган деятельности человека на земле. Но посредством тела человек, как владыка земли, подчиняет своему господству и служению безжизненную природу, растения и животных и превращает их в свою собственность, влагая в них свою волю и употребляя их для своих целей. Таким образом, собственность имеет свое основание в духовно-телесной природе человека, поскольку человек предусматривает свои телесные потребности, и, как существо духовное, долженствующее думать о своих духовных нуждах, старается обладать и условиями их удовлетворения. |
| «Как?» вопрошает святой Иоанн Златоуст : «неужели приятен Ему и принадлежащий к Персам? Если он достоин, то приятен будет так, что сподобится веры. Потому Он не презрел и евнуха из Ефиопии. Но что, скажут, думать о людях богобоязненных и между тем оставленных в презрения? Нет, ни один богобоязненный не оставляется в презрении. Ибо не может, никогда не может быть презрен кто-либо из таких людей». 293 Историческое учение об Иисусе Христе только напоминается (как несомненно известное всем бывшим с Корнилием) в существенных событиях, а именно в свидетельстве Предтечи Иоанна, крещении, сошествии Духа Святого, называемом помазанием (во всех тех смыслах, для которых совершалось священное помазание), исцелениях и изгнаниях злых духов, в чем особенно явилась Его сила, как Бога. Но Апостол осторожно говорит о Божестве Иисуса Христа, чтобы не подать повода новообращаемым возыметь какое-либо подобие в Иисусе Христе тому, что говорили о богах язычники. Выражение: Бог был с Ним, «ради немощи слушателей менее говорит о лице Иисуса Христа, чем должно» (Златоуст). Но в существе оно свидетельствует и о том единстве Его по существу с Богом Отцом, о котором Евангелист Иоанн выражается: «Слово плоть бысть» (а Слово было Бог). «И мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» ( Ин.1:14 ). И глас, бывший при крещении с неба, сказал: •Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» ( Мф.3:17 ). И мудрый Никодим свидетельствовал, что Он не мог бы творить великих чудес, которые творил, если бы не был с Ним Бог ( Ин.3:2 ). Но это пребывание Отца с Сыном не такое, какое было с пророками, например, Моисеем ( Евр.3:3 ), ибо «Аз и Отец едино есма», говорил Сам Иисус Христос. Не без цели особой Апостол Петр упомянул об изгнании злых духов из одержимых ими. В язычестве их власть была особенно сильна. Посему Апостол учит о разрушении царства диавола, хотя и не так ясно, как, например, Апостол Иоанн, говорящий: «сего ради явися Сын Божий, да разрушит дела диаволя» ( Ин.3:8 ). 294 Сообщая учение о Христе исторически, Апостол Петр говорит и о свидетелях особенно великих событии, возвещаемых им, как то о всем, что Он совершил в Иудее и Иерусалиме, оканчивая Его смертью на кресте. |
| Как же нам не знать Господа, Творца своего, Промыслителя и Спасителя нашего, важнее, выше и дороже Коего нет и не может быть ничего ни в мире сем, ни в мирах иных? Он есть начало и конец всего и в Нем всяческая состоятся. Все из него произошло, и к Нему возвратиться всякая власть, сила и господство, ибо Бог есть и будет всяческая и во всех. Нам ли, ничтожной персти земли и дыхания пара, не знать Всемощного, нам ли не стремиться к Нему, как животворному свету и бесконечному источнику любви и блаженства вечного со всеми ангелами Его и святыми, познавшими и возлюбившими Его? Мы говорили, что религия есть союз человека с Богом. Как же нам не знать Того, с кем мы в союзе находимся, как нам не знать Того, что требуется от нас этим союзом, и как нам позаботиться о наилучшем исполнении всяких условий этого священного союза, чтобы оказаться достойными своего Великого и Многомилостивого Владыки и войти в вечную радость будущей жизни? «Я есмь путь и истина, и жизнь» – говорит Господь наш Иисус Христос ( Ин.14:6 ). Св. же ап. Павел учит, что Бог для того и произвел весь род человеческий, чтобы «они (люди) искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо Им живем, движемся и существуем» ( Деян.17:28 ). В другом же месте он приводит множество примеров живой веры в Бога праведников Ноя, Авраама, Моисея, Давида и потом заключает, что без веры невозможно и угодить Богу, ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздаст ( Евр.11:6 ). Воздаяние, о котором говорит Апостол, как о втором предмете веры, после признания бытия Божия, действительно есть важный предмет веры. Он предполагает духовность, т.е. богоподобие души нашей, ее бессмертие и жизнь вечную… Но многие ли знают и понимают душу человеческую, как имеющую в себе начало жизни, совершенно отличное от предметов мира органического, растительного и животного? Не есть ли и таковые, которые ведут славный род свой от обезьяны Шимпанзе? Не многие ли говорят и поют бессмысленно: «умрешь, похоронят, как не жил на свете, сгниешь, не восстанешь…» И наоборот, многие ли имеют столь основательный взгляд на духовную жизнь и бессмертие, чтобы дать ответ всякому вопрошающему о своей вере и надежде? |
| Конечно, невидимого Главу – Христа, с мнимою видимою Главою – папою, нельзя и сравнивать, что понятно всякому. Но также всякому должно быть понятно и то, что если никакой папа не может быть сравниваем со Христом, как всеобщим Главою Церкви, то не должно и приписывать Римскому епископу то, что принадлежит Христу, как полному и совершеннейшему Образу той Главы, которая должна быть у тела Церкви как организма,,объемлющего не только людей верующих всех времен и народностей, начиная с праотцев, пророков и апостолов, но и ангелов и архангелов. Изображая превосходство церкви Христовой перед ветхозаветной, св. ап. Павел писал к христианам из евреев: «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первородных, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к ходатаю нового завета Иисусу» ( Евр.12:22–24 ). Вот каков состав тела церкви, Глава которой – Христос. Только нечто совершенно новое может составлять здесь то, или другое отдельное лицо, входящее в состав живого тела или здания, все более и более возрастающего со скреплением к составу камней, не изменяющих ни основания его (краеугольного камня), ни существа тех живительных сил, которыми укрепляется, или держится все здание вселенской церкви. Главенство Христово по отношению к церкви как телу, вполне соответственно этому духовному телу, и этой священной Главе. Оно непосредственное, так как Христос живет с Церковью , пребывая в ней, и подавая и разделяя с нею жизнь, как глава разделяет жизнь с телом. И как без главы невозможна жизнь тела, так невозможна жизнь Церкви без Христа, рекшего: «Без Мене не можете творити ничего же» ( Ин.15:5 ). И это будет вековечно, доколе Бог будет всяческая во всех ( 1Кор.15:28 ), ибо «Ему подобает царствовати, дóндеже положит вся враги под ногами своими» (Ibid., ст. 25). Итак, Христос есть Основатель Церкви и Глава ее, и даже Царь, ибо Церковь есть царство Божие. Но так как это царство духовное, таинственное, то и главенство Христово священно-таинственное, которое посему ап. Павел изображает под видом таинственной и святой любви Христа к Церкви, говоря: «Христос возлюбил Церковь и Себе предаде за ню» ( Еф.5:24 ). Сам И. Христос сказал: «Царство Мое несть от мира сего» ( Ин.18:36 ). Значит и Он признавал Свое главенство в церкви. И однако нигде Он не сказал, что Его Царство должно быть в виде громадного и политического учреждения с видимою главою. |
| Между тем, он был настолько благочестив, что несмотря на дальность расстояния, ездил в Иерусалим (вероятно, на праздник Пятидесятницы), чтобы принять возможное участие в молитвах и торжествах около священного храма Иерусалимского. И благочестие его было так велико, что он читал Божие слово, сказанное через пророка, даже едучи по нелегкому, пустынному, непрямому пути, хотя и более безопасному, нежели другие, более прямые и благоустроенные. Сообщается, что Ефиопские царицы получали царство по праву наследия. Название же Кандакии было для них общее, как для Египетских царей – фараона. 241 Филипп, отдавшийся руководству Ангела, теперь получает внутреннее указание Самого Духа Божия, ясно различаемого им от своей души, что он даже внутренне слышит слово Святого Духа: «пойди и пристань к сей колеснице». «И поведут вас к правителям и царям за Меня», предсказывал Господь Своим ученикам: «не заботьтесь, как или что сказать, ибо в тот час дано будет вам, что сказать: ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» ( Мф.10:18–20 ). Так именно и совершилось все здесь с Апостолом Филиппом. Подойдя к едущему, он услышал, что евнух вслух читает книгу пророка Исаии. И вот он спрашивает вельможу: «разумеешь ли, что читаешь?» Как бы не понимался этот вопрос, во всяком случае несомненно то, что задававший его настолько знал Священное Писание , что сразу же узнал речи пророка Исаии и готов был объяснять их, на каком бы языке не были они, т. е. на Еврейском или на Греческом. По отношению же к Ефиоплянину, которого, конечно, узнал Филипп, как отмеченного бронзовою темнотой и курчавостью волос, вопрос Филиппа мог быть двояким. т. е. понимает ли он буквально слова Писания, как написанные на чуждом ему языке, а если понимает (с языковой стороны), то разумеет ли в глубине значение пророческого слова, что, конечно, и составляло существенное в вопросе. Но не могло ничего быть обидного для вельможи и в том случае, если бы он был понят только по отношению к языку, ибо пророческий Еврейский язык в то время был не всеми отчетливо понимаем и Евреями, а Греческий перевод, хотя и был на языке общедоступном, но все же не столь мог быть легко понимаем в его приложении к понятиям возвышенным, священным, духовно-религиозным, чего в языке обыденном Греческом было мало, так что переводчики ввели в него много слов новых, довольно необычных. |
| Можно было бы ещё остановиться на псалмах 67, 96 и 101, которые говорят о господстве Божием над всем, о Его торжестве над язычниками и особенно о Его покровительстве Израилю. Эти псалмы тоже могут считаться мессианскими и действительно считаются, даже помимо тех мест из них, которые приведены в Новом Завете, как такие. Если здесь грядущее спасение с его последствиями представляется зависящим от Бога, то, следовательно, это спасение относится и к грядущему Мессии, Который есть тоже Бог . Но само собою понятно, в каком далёком смысле заключается мессианское значение в этих псалмах, взятых в их целом составе. Что же касается до отдельных мест из них, которые приводятся в Новом Завете, как мессианские, то, напр. слова 67 псалма: „ты возшел на высоту, пленил плен, принял дары для человеков” (ст. 19) вполне верно относятся Ап. Павлом и Св. Отцами Церкви к нисшествию Иисуса Христа во ад и восшествию Его превыше небес ( Еф. 4:8–10 ), а не по школьному только толкованию, как замечает Шульц 402 . Тоже должно сказать о словах 96 псалма: „поклонитесь пред Ним все боги” 403 , которые относятся к поклонению Ангелов перворожденному Сыну Божию, при введении Его во вселенную ( Евр. 1:9 ); равно как о словах 101 псалма: „в начале Ты (Господи) землю основал и небеса дело рук Твоих. Они погибнут, а Ты пребудешь; и все они как риза обветшают, и как одежду Ты переменишь их и изменятся, но Ты тот же и лета Твои не кончатся” (26–28). Эти слова относятся к творению мира Сыном Божиим и к Его вечному бытию ( Евр. 1:10 ). Но в этих псалмах так же, как в 24, 88 и т. под. псалмах-не много существенно нового, сравнительно с тем, что дано уже ранее разобранными псалмами 404 , а потому, очевидно, нет особенной нужды всесторонне исследовать эти псалмы. К тому же ещё, доказать научно мессианское значение некоторых мест из этих псалмов представляется самым сложным и трудным делом. Это последнее особенно нужно сказать о 67 пс., так как „этот псалом представляет столько целей, столько лабиринтов, сколько в нём стихов и слов. Это крест для умов и укор толковникам” даже после собрания Е. Реуссом 400 объяснений на этот псалом. Поэтому весьма возможно не прийти ни к чему положительному и после нового толкования 67 пс., как не пришёл Реусс и др. |
| ( Мф.25:41 ); ( Откр.20:10 ). Говоря о создании неба и земли Словом Божиим (ст. 5) и произведении потопа по силе того же Слова (ст. 6), Апостол показывает, что и ныне мир, как бы сам в себе носящий возможность к разрушению, только ждет грозного слова Божия, чтобы начать великое разрушение. Если по слову Божию: да будет приведено было в бытие все существующее, то и словом: да не будет все может быть разрушено. Только не помня зависимости мира от Бога и можно говорить о его вечности. Но забывать это могут только наглые еретики, для коих геенна огненная неизбежный удел. 723 Открыв приблизительное время изменения мира, а с ним и второго пришествия Господа, в возможности которого сомневались еретики, Апостол указывает, что отдаленность этого времени только кажущаяся, так как с точки зрения Вечносущего тысяча лет все равно, что один день, как это высказано было еще псалмопевцем ( Пс.89:5 ), почему нельзя считать Господа медлящим ни вообще, ни в частности в отношении к людям, так как им дается больше времени для раскаяния и обращения к Богу; как и перед потопом давались многие годы на исправление, так что в продолжение сих лет скончались многие отцы погибших в потопе. «Как во дни перед потопом ели, пили, женились... и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого», говорил Сам Иисус Христос ( Мф.24:38 ), указывая на неожиданность для многих пришествия Господня. Некоторые неправомыслящие (хилиасты), имея в виду это упоминание Апостола Петра о творении, думают, что между днями творения и тысячелетиями существования мира должно быть соответствие, так что, когда исполнилось 7000 лет (в 1492 г.), ожидали конца мира, но ожидание сие не сбылось и не имеет сбыться, как бы ни велось летосчисление, ибо слова псалмопевца не должно понимать буквально; к тому же, Иисус Христос сказал, что «о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы, ни Сын Человеческий» ( Мф.24:36 ); ( Мк.13:32 ); посему тщетны всякие счеты и выкладки. 725 Указывая на неожиданность пришествия Господня, Апостол увещевает готовиться к нему святою жизнью, так как пришествию Господню будет предшествовать быстрое изменение мира ( Мф.24:29 ); но еще быстрее совершится молниеподобное пришествие Сына Человеческого (27 ст.). |
| «Мытари и блудницы вперёд вас идут в царство Божие», – говорил Иисус Христос евреям, разными примерами убеждая их воспользоваться Его благовестием 645 . Так же и ап. Павел убеждает евреев быть верными Христу многоразличием образов и форм древней веры. Как в одном из предшествующих отделов он всю силу высокого убеждения приберёг к концу, так здесь, напротив, он довёл дело до такой тонкости, что представляет возможным вход в христианское общество вне зависимости от праведности по закону, выставляя особый закон веры и праведность по вере, о чём весьма определённо сказал и ап. Иаков, указывая на тот же пример Раави 646 . Хотя оправдание Раави имеет во всех отношениях ограниченное значение, однако и оно многознаменательно по отношению к призываемым к вере и к твёрдому пребыванию в ней. Если бы Апостол не был так осторожен, то он мог бы здесь сказать нечто подобное словам Христа: «отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» 647 , если вы не будете веровать в Бога и Христа (Мессию) Его. Но Апостол не сказал ничего подобного, чтобы ничем не отклонить от веры своих читателей. И потом, он не имел времени, чтобы исторические примеры веры прерывать нравоучениями, которые он оставляет к концу послания, а пока стремится «быстро» 648 , хотя и обобщённо, докончить свою краткую историю примеров веры, что он и делает в последних стихах главы, посвящая на всё остальное время (от времени судей и до Христа) только 9 стихов. Но какая здесь могучая во всём концепция, какие огненные слова, сила вдохновенной убеждённости и настойчивой внушительности! И теперь производят очень сильное впечатление богодухновенные слова о силе веры древних праведников, которые верой побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки в войне, прогоняли полки чужие 649 . А тогда первые читатели послания, несомненно, прочли это классическое по одушевлению сказание с восторгом упоения и живой готовностью уподобиться этим образцам. |
| Наконец, должно сказать и то, что, если не мог столь возвышенно учить богомудрый Ап. Павел, то кто же иной мог? На это не даст ответа никто из недоумевающих; между тем древнее церковное предание ясно свидетельствует о подлинности сего послания. О том же свидетельствует и всеобщее церковное употребление сего послания. Так, св. Иустин Мученик неоднократно приводит слова 15-го стиха 1-й главы послания сего. Св. Ириней, епископ Лионский, говорит о 21-м ст. 1-й гл. и 14-м ст. 4-й главы, как находящихся в послании Апостола к Колоссянам. То же свидетельствует Климент Александрийский о 9–12, 26–28 стихах 1-й гл., 8-м ст. 2-й гл., 18-м ст. 3-ей гл. и 1-м ст. 4-й главы. Св. Иоанн Златоуст и другие последующие отцы и учители Церкви писали разного рода толкования на послание к Колоссянам, причем никто из них не упоминал о том, чтобы было сомнение в подлинности послания, хотя Евсевий Кесарийский и относит его в особый разряд священных писаний. Церковные чтения из послания к Колоссянам бывают в Православной Церкви в следующие дни: Гл.1, 1–2 и 7–11 во вторник 21 недели в субботу 31 недели. « воскресенье 28 недели. » среду 21 недели. « четверток 21 недели. » пяток 21 недели. на Обрезание Господне. в понедельник 22 недели. 20–23 и во вторник 22 недели. в воскресенье 29 недели. « воскресенье 30 недели. 17–25 и в среду 22 недели. » четверток 22 недели. « пяток 22 недели. 5–9, 14 и 18 св. Луке Евангелисту. Послание к Колоссянам святого Апостола Павла Глава 1 1. Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат 451 , 2. находящимся в Колоссах святым и верным братиям во Христе Иисусе: 3. благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа 452 . Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас 453 , 4. услышавши о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым 5. в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования 454 , 6. которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине 455 , |
|
|
