| Сверх сего критики и другие возражения предлагают против подлинности книги Варуха. Так Бертольд говорить, что текст книги Варуха сплочен или сшит из разных отрывков Писания; так думает и Каннель. Но таким образом ученые сии, пожалуй, могут рассуждать и о других пророческих книгах: Иеремии, Даниила и др.; и суждение их будет ложно, если она не будут помнить замечания Оригена : что пророки выражаются словами пророков (т. е. один пророк заимствует слова и выражения у другого. Письмо к Африкану § 15). Находят множество противоречий, и географических и исторических погрешностей. Как – говорят спустя пять лет, по разрушению Иерусалима и храма, иудеи, отведенные в Вавилон, могли приносить жертвы и приношения в храме Господнем? Но на это надобно заметить, что тут храмом Господним называется самое место или развалины разрушенного храма; сие подтверждается многими местами Писания ( Ездр. 1:5. 2:68 ). Сей то дом Господень и сей жертвенник чтили оставшиеся после плена в своей земле несколько бедных евреев, которых Навузардан оставил там, но разрушении Иерусалима. Между тем, в продолжение 5-ти лет, так Можно полагать, собрались сюда и другие отчизнолюбцы (См. Дан. 9:7 ). Между ними, конечно, были и жрецы, из коих первенствующим был Иоаким. Так, к нему то и вообще ко всему народу, оставшемуся на развалинах разрушенного Иерусалима посылали серебро Вавилонские пленники, да купят всесожжения за грех и фимиам ( Вар. 1:10 ). И так критике совершено ошиблись, приняв упомянутый здесь храм Господень за прежний не разоренный храм. Нападают еще на Варуха за упоминаемую им реку Вавилонскую Суд (1:4.), которой они нигде на земном шаре не находят. Но правдивость топографии Варуха свидетельствует сам, – протекающий чрез Вавилон, многоустый Евфрат, которого одни рукав даже доныне называется Сур вместо древнего Суд; с которого переименован и город Вавилонский Сура 6 . При этой то реке Суд иудеи слушали Варуха и плакали (1:4). Еще: наименование Суд (Sud или Socli) имеет Евфрат потому, что и страны через который он протекает, по-арабски называются Совад 7 . |
| Сирийский Апокалипсис Варуха. Псевдоэпиграфическая книга, засвидетельствованная в основном сирийской традицией, относится к жанру еврейских апокалипсисов. Многочисленные параллели из Талмуда и Мидраша доказывают еврейское происхождение книги. Известны сирийская, арабская, греческая рукописи. Рассказ от первого лица предположительно ученика пророка Иеремии – Варуха – о разрушении Первого Храма и о тех видениях и откровениях насчет будущих судеб Израиля и всего мира, которых Бог удостоил его до и после этого события. Греческий Апокалипсис Варуха. Предполагается, что неизвестное иудейское произведение III вв. было переработано христианином. Известно несколько славянских переводов произведения. Эфиопский Апокалипсис Варуха. Апокриф был написан на эфиопском языке, не имеет аналогов в других литературах христианского Востока. Текст сохранился только на эфиопском языке. «Откровение» состоит из двух частей. 1я повествует о том, как Варух был восхищен на небо во время падения Иерусалима и ему было показано воздаяние праведным в раю и наказание грешных в аду. 2я часть повествует о праведных царях, приходе антихриста, конце света и воскресении мертвых. Видение Варуха. Это апокрифическое произведение имеет славянское происхождение. Сказание это было распространено в славянских странах, включая Россию. В апокрифе объясняется происхождение винопития – Сатанаил посадил в раю виноградную лозу. Откровение Авраама. Основан он на еврейских сказаниях об Аврааме, отчасти внесенных в разные книги. Сказания эти перешли в апокриф не прямо, а путем греческих переделок. Перевод с греческого появился на славянском юге в глубокой древности, но южнославянских текстов не сохранилось. Содержание книги сводится к тому, что Авраам убеждается в бессилии идолов и доходит до мысли о Боге, все сотворившем. Авраам возносится на небо, где узнает о судьбах мира, ему указываются грехи и преступления людей и наказания за них в будущей жизни. Видение Исаии. Апокриф создан не позднее III в. Распространенный между египетскими гностиками и присциллианистами Испании и римской провинции Лузитании, он перешел от них к манихеям и павликианам, а затем и в новоманихейские ереси. Греческий текст апокрифа не найден; славянский существует в рукописях; также известны латинская и эфиопская редакции. |
| Что касается греческой библии, в которой сохранилось послание, то и она содержит его далеко не во всех кодексах: его нет, например, в кодексах, условно отмеченных 70, 96, 229 (Fritsche Kurzgef. ex. Handbuch zu den Apocryphen des AT-s 1-e Lief. s. 206). В прочих греческих кодексах, где послание есть, оно занимает между другими св. книгами положение весьма неустойчивое: в одних кодексах оно помещается, как в русской и славянской библиях, после Плача Иеремии и пред книгою Варуха (книга пр. Иеремии, Плач, Послание, книга Варуха), в других (и это чаще) – пред книгою пророка Иезекииля (книга пр. Иеремии, книга Варуха, Плач и Послание). В западных переводах (Вульгате и другихъ), вероятно по примеру какого-либо греческого кодекса, послание присоединяется к книге пр. Варуха и составляет 6-ю и последнюю главу ея. Это положение послания в ряду других писаний, обыкновенно присоединяемых при счете св. книг к книге пр. Иеремии, может найти себе удовлетворительное объяснение лишь при том неизбежном предположении, что оно появилось значительно позже книги пр. Иеремии, Плача и книги Варуха, и что, по указанной причине, вопрос, куда его поместить и как поставить в связь с названными книгами, доставлял не мало затруднений собирателям св. книг греческой библии. Весьма ясные следы неподлинности послание носит и в своем содержании, особенно в тех местах, где возможны сопоставления с соответствующими местами книги пр. Иеремии. Так, упомянутое выше послание 29-й главы уже в самом надписании своем носит непререкаемые следы исторической достоверности. В нем сообщаются вполне точныя и обстоятельныя сведения о месте и времени его происхождения, о лицах, которым оно предназначено, даже об отправителях и поводе к отправлению, – именно: ясно сказано, что пророк Иеремия написал его в Иерусалиме, в царствование Седекии, и отправил к старейшинам, священникам, пророкам и всему народу, отведенным в Вавилон, чрез Элеасу, сына Сафанова, и Гемарию, сына Хелкиина, послов Седекии к Навуходоносору. Напрасно искать подобной же исторической точности в разсматриваемом послании: оно ограничивается лишь самыми общими и неопределенными указаниями. «Список послания, – читаем в надписи его, – которое послал Иеремия к пленникам, отводимым в Вавилон царем Вавилонским, чтобы возвестить им, чтó повелено ему Богом». И только. |
| в видении 12-й главы Книги прор. Даниила: в обоих случаях небесная фигура, о которой идет речь, избавляет Израиль от его врагов (подробнее см.: Hannah. 1999. P. 37-38). В 3-й Книге Варуха (3 Вар 11. 2-4) о М. сообщается, что он хранит ключи Царства (ср.: Мф 16. 19) и принимает молитвы людей (по-видимому, являясь посредником между людьми и Богом, что подтверждается рассказом последующих глав). В греч. версии Книги (11. 6) используется титул «архистратиг» (т. е. главнокомандующий, ρχιστρτηγος; единственное использование этого титула не в отношении М. содержится в «Греческом Апокалипсисе Ездры»: к Ездре пришел «архистратиг Рафаил» (ст. 1. 4) - Charlesworth. 1983. Vol. 1. P. 571). Во 2-й Книге Еноха М. также назван архистратигом (2 Енох 22. 6; 33. 10; 71. 28, пространная версия); по повелению Господа он совлекает с Еноха земные одежды, помазывает его и облачает в одеяние славы (2 Енох 22. 8). В 3-й Книге Еноха (3 Енох 1. 1-3) М. упоминается в числе 7 вождей небесного воинства, каждый из к-рых имеет под своим началом 496 тыс. служебных ангелов. В другом месте Книги (3 Енох 44. 10) он назван князем Израиля (ср.: Дан 12. 1). В апокрифическом «Завещании Авраама» М. неоднократно называется архангелом и архистратигом (в этом отношении, однако, есть существенное расхождение между рукописями: рукописи, относимые к т. н. рецензии A, много раз употребляют титул ρχιστρτηγος, в то время как в рецензии B он используется лишь однажды (Test. Abraham. 14. 6)). В этом сочинении М. играет центральную роль - он послан Богом к Аврааму (находящемуся в это время неподалеку от Мамврийского дуба - Ibid. 2. 1), чтобы приготовить его к смерти (Ibid. 1. 4, 6-7) и принять его душу, а затем показывает Аврааму различные части мира. Описывается и вид М., явившегося Аврааму,- он похож на «прекраснейшего воина» (στρατιτης επρεπστατος - Ibid. 2. 2). 3-ю Книгу Варуха, 2-ю Книгу Еноха и «Завещание Авраама» обычно датируют I-II вв., так что наименование М. архистратигом стало принятым, вероятно, еще раньше, т. |
| Итак, по свидетельству Ездры, жертвоприношения ежедневные и праздничные иудеи начали приносить в Иерусалиме с седьмого месяца первого лета по возвращении из плена; основание же храма положено во второй месяц второго лета. Ясно таким образом, что жертвоприношение совершалось не только без храма, но и еще прежде основания его. Посему и во время самого плена приносить жертвоприношения на месте храма не было законного препятствия; напротив, оно было согласно закону Моисея человека Божьего, изложенному в пятой его книге, на который сослался и Ездра, открывая жертвоприношения в Иерусалиме ранее основания храма. Отсюда получают большую твердость и приведенные мною прежде свидетельства пророков Иеремии и Варуха о принесении жертв в Иерусалиме после разрушения храма. Вопрос четвертый Теперь понятно, что в Иерусалиме и без храма, на его месте, на его развалинах, приносить жертвоприношения законного препятствия, или возбранения не было; но как могло совершаться жертвоприношение без жертвенного огня, когда он еще не был изъят из кладезя, где сокровен был на время плена, каковое изъятие случилось уже при Неемии, как о том повествует глава первая второй книги Маккавейской? Ответ Что во время переселения иудеев в Вавилон жертвенный огнь был сокрыт жрецами в кладезе, о том в первой главе второй книге Маккавейской повествуется; а чтобы только в одном этом месте кладезя и хранили жертвенный огнь во время плена и до самых лет Неемии, о том ничего здесь не сказано. Если же принять во внимание приведенные мною выше свидетельства от книги пророка Иеремии, что оставшиеся от пленения иудеи приходили в Иерусалим на место храма для жертвоприношения, и от книги пророка Варуха, что жившие в Вавилоне иудеи посылали сребро в Иерусалим первосвященнику для совершения жертвоприношений: то следует признать несомненным, что на месте храма жертвенный огнь сохранялся и кроме кладязя, ибо жертвоприношений без жертвенного огня было бы невозможно совершать. Да и книга Маккавейская о сокрытии жертвенного огня говорит только: яко жрецы боящиеся Бога вземше от огня алтарного, отай скрыша в юдоль кладезя. Слова: взяша от огня показывают, что огнь оставался и в ином месте (быть может, там, где был и прежде) кроме того, скрытого в юдоль кладезя. Еще в той же второй книге Маккавейской, во главе второй, о Иеремии пророке повествуется: яко повеле огня взяти преселяющимся, якоже знаменовася. В этих словах: огня взяти преселяющимся разумеется, без сомнения, не огнь сокрытый в кладезе, а говорится об огне, который пророк повелел взять с собою переселяющимся в Вавилон, и значит соблюдать в Вавилоне. И повеление пророка не было преступлено; иначе о том было бы упомянуто в книге. Взять огня повелел пророк не для жертвоприношения, но только для памяти и сохранения, как взяты были и органы. На основании приведенных свидетельств можно, таким образом, решительно утверждать, что жертвенный огнь сохраняем был иудеями во время плена Вавилонского не в одном месте кладезя. |
| палестинской общины, известные своим благородством, благочестием и ответственностью за общину. Важной особенностью эллинистического периода является тенденция описания библейских персонажей как «книжников». Напр., хотя Енох в тексте кн. Бытие не обладает никакими характерными для К. чертами, в книгах енохической традиции он может называться «писцом праведным» (1 Енох 12. 3-4; ср.: 15. 1 «писец праведности»; 1-й раздел книги (1 Енох 1-36) датируется домаккавейским временем); «действительным писцом», написавшим часть книги, «полную учения о премудрости» (стих 1 Енох 92. 1; 2-я пол. II в. до Р. Х.,); ср.: 4QEnGiantsa 8. 4 - «особый писец»). В кумран. тексте Давид, восхваляемый за мудрость и благочестие, также назван «книжником» (11QPsa 27. 2). При всей важности тенденции отнесения библейских лиц к К. конкретный социальный контекст, в котором существовали такие традиции, остается неясным. Развитие института К. в раннем иудаизме происходило не прямолинейно. Наряду с доминирующим «номологическим» направлением (с основным акцентом на изучении Торы, как в целом следует из традиций книг Ездры-Неемии и Иисуса, сына Сирахова) имел место также харизматическо-апокалиптический подход к толкованию закона (в традиции библейского пророчества) ( Instone Brewer. 1992. P. 163 ff., 215 ff.; Weiss. 1999. S. 515). Его иногда видят уже в Сир 24. 32-33 (25. 35-36); 39. 1, 6-8 (ср.: Stadelmann. 1980. S. 216-270), но в целом он нашел отражение в раннеиудейских апокалипсисах, опубликованных под именами известных К. (Ездры, Варуха, Еноха). Носители этой традиции могли называться - разумные, мудрые (ср.: Дан 11. 35; 12. 3, 10 (во мн. ч.) (1QS 3. 13; 9. 12, 21; 1QSb 1. 1; 3. 22; 5. 20 (в ед. ч.)) и имели вполне ясную функцию: «...наставлять и учить народ» (1QS 3. 13) (ср.: Maier. 1996. S. 5ff.). Во 2-й книге Варуха (сир. апокалипсисе), написанной после разрушения храма в 70 г., писец Варух предстает лидером общины; его полномочия больше, чем у самого прор. Иеремии (2 Вар 2. 1; 9. 1 - 10. 4). Он осуществляет традиционные для К. |
| Перечень критико-текстуальных памятников и ученых изданий нового времени всех неканонических книг и дополнений сделан у Strack und Zöckler. 9 t. 1891г. 23 26 ss. Здесь исторически обозревается церковное употребление и значение неканонических книг и экзегетическая литература о них. Указания на более древнюю литературу и обстоятельный обзор ее находятся в издании Fritzsche und Grimm. Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zu d. Apocryphen d. Alten Testaments. Leipz. 1851 1860 гг. Andre. Les Apocryphes de l " ancien Testament. Flor. 1903 г. Толковательные труды вообще на неканонические книги несравненно скуднее были, и в древности и в новое время, чем на канонические. Так, в отеческий период они почти совсем оставались без объяснения, а некоторые и без всякого обозрения и упоминания. Мы видели, напр., что пророческие книги имеют от этого времени до пяти толков. трудов (Кирилла Ал., Ефрема Сир., Феодорита, Феофилакта, Иеронима), для неканонических ничего такого нет. В частности, на книгу Товита есть лишь аллегорические соображения Амвросия Медиоланского : De Tobia (М. 14, 759); на книги Премудрости Соломона и Сираха некоторые замечания сохранились от Григория Великого (М. 79 t.): на Варуха осталось объяснение от Феодорита (М. 81 t.). Также и в новое время было. Между тем как на все канонические книги были десятки и более ценных последовательных толкований, на все неканонические книги три-четыре толкования: Fritszsche und Grimm. Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zu den Apocryphen d. Alten Testaments. Leipz 1851 1860 гг. Bisseil. The Apocrypha of the Old Testament with historical introductions a revised translation and notes critical and explanatory New-Iork. 1880 г. Wace. The Apocrypha. Lond. 1880 г. Zöckler. Die Apocryphen des Alten Testaments (из общего издания: Strack u. Zöckler 9 t.). Munchen. 1891 г. Ball. The ecclesiastical or devterocanonical books of the Old Testament commonly called The Apocrypha. Lond. 1892 г. Kautzsch. Die Apocryphen des Alten Testaments. Tübing. 1900. |
| Вероятно, первым примером нового перевода стали Псалмы (с предисловием к Софронию), гексапларную редакцию которых Иероним осуществил незадолго до этого 369 . За ними вскоре последовали книги Царств (с предисловием к Домнио и Рогациану), книги 12 малых и 3 великих пророков (с предисловием к Павле и Евстохии), книга Иова (без посвящения), затем – книги Ездры и Неемии (394 г., с предисловием к Домнио и Рогациану), Паралипоменон (396 г., с предисловием к еп. Хромацию Аквилейскому), книга пророка Иезекииля (398 г., с предисловием, но без посвящения), наконец, Восьмикнижие (404 г., то есть Пятикнижие, с предисловием к Дезидерию, и книги Иисуса Навина, Судей и Руфи, с предисловиями, но без посвящения), книга Есфири (404–405 гг., с предисловием к Павле и Евстохии) и, наконец, второканонические книги Товита и Иудифи (404–405 гг., с предисловием к Хромацию и Гелиодору) 370 . Другие второканонические книги (Премудрости Соломоновой, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, книги Маккавейские, книга пророка Варуха), впоследствии вошедшие в состав Вульгаты, были переведены позднее разными неизвестными авторами 371 . Согласно современным исследованиям, «древнееврейский источник Вульгаты был практически идентичен Масоретскому тексту, и Вульгата строго следует своему оригиналу, придерживаясь при этом определенных художественных принципов» 372 . Назначение своего нового перевода, который блаж. Иероним называл «переводом согласно евреям» (juxta Hebraeos) или «переводом согласно еврейской истине» (juxta hebraicam veritatem), он видел в том, что этот перевод мог служить, во-первых, вспомогательным средством для лучшего понимания текста LXX, во-вторых, пособием для полемики с иудеями, обвинявшими христиан в искажении текста Ветхого Завета, и, в-третьих, это был научный перевод, в котором с возможной точностью была отражена истина оригинала 373 . Новейшее критическое издание ветхозаветных переводов блаж. Иеронима и предисловий к ним (CPL. 591а) издано под редакцией Р. Вебера 374 . 2. Библейские толкования 2.2. |
| Ибо каждый из этих псалмов имеет на конце изречение: Благословен Господь, буди буди. Евреи думали, что этими словами должна была оканчиваться книга. Они и действительно находятся в конце сорокового, семьдесят первого, восемьдесят восьмого и сто пятого псалмов; но в конце пятой (по их счету) книги, вместо слов: Благословен Господь, буди буди, находятся слова: Всякое дыхание да хвалит Господа, аллилуиа 14 ( Псал. 149:6 ). Итак, эти двадцать семь книг, считаемыя в числе двадцати двух (у евреев), с Псалтирию и причисляемыми к книге Иеремии, – разумею Плач Иеремии и Послания Варуха, хотя эти Послания и не находятся у евреев, и к книге Иеремии причисляется только Плач, – переданные каждой паре толковников переведены были в течение известного времени тем способом, какой мы изложили выше. А потом переведенные первою парою передаваемы были для вторичного перевода другой, переведенные другою – третьей, и так далее, доколе не перешли через все тридцать шесть пар, как гласит предание. К этим двадцати двум присоединены и апокрифические книги. Гл. 6. Когда же они окончили перевод, Царь воссел на высоком престоле, и пред ним предстали тридцать шесть чтецов, имевших столько же экземпляров каждой книги, вместе с другим чтецом, который имел еврейский подлинник книги. И когда один чтец читал, а другие внимательно следили за чтением по своим спискам, то не оказалось никакого разногласия. Столь чудесное дело Божие дает ясно видеть, что оные мужи, только имея дар Духа Святаго, хотя отделены были друг от друга, но были так единогласны, что где у одного прибавлено было слово, там оно оказывалось прибавленным и всеми; а где у одного убавлено, там и все одинаково убавляли. И что они убавили, в том не было нужды, а что не убавили, то было нужно. А чтобы ясно было для тебя сказанное, что они перевели чудесно по домостроительству Божию и согласно вследствие согласия от Святаго Духа и что ничем не различались друг от друга, я представлю тебе в кратких словах доказательство на это, дабы ты, узнав и убедившись, согласился с моими словами. |
| 4. Краткий очерк истории подлинного ветхозаветного текста// ЧОЛДП, 1874, 8, с. 151–181; 9, с. 275–310. 5. О времени происхождения Книги Иова //ЧОЛДП, 1879, 1, с. 1–17. 6. О древнееврейской священной поэзии// ЧОЛДП, 1872, 6, с. 402– 418; 7, с. 428–452. 7. О Евангелии от Марка: разбор мнения Ф.Х. Баура о происхождении и характере Евангелия от Марка//ЧОЛДП, 1873, 3, с. 270–313; 6, с. 672–711; с. 609–691. 8 . Описание Святой Земли. 2-е изд. СПб., 1896: • [Вып.] 1: Общее понятие о Святой Земле. 56 с. • [Вып.] 2: Горы Святой Земли. 58 с. • [Вып.] 3: Горы Святой Земли. 62 с. • [Вып.] 4: Равнины Святой Земли. 47 с. • [Вып.] 5: Долины и пустыни Святой Земли. 74 с. • [Вып.] 6: Озера Святой Земли. 69 с. • [Вып.] 7: Реки Святой Земли. 49 с. • [Вып.] 8: Источники и водоемы Святой Земли. 46 с. • То же: 3-е изд. СПб., 1901. 9 . Очерки из Библейской географии: • 1: Горы, равнины, долины, пустыни, воды, климат, геологические особенности и растительность Святой Земли. 1896, VI460 с. • 2: Представители животного царства в Святой Земле. 1897, 281 с. 10. Песнь о винограднике: опыт истолкования 5-й главы книги пророка Исайи// ЧОЛДП, 1879, 5, с. 461–485. 11 . Предполагаемое издание ветхозаветной Библии в русском переводе с примечаниями//ЧОЛДП, 1877, ч. I. 12 . Пророчество Исайи о Вавилоне//ЧОЛДП, 1878, 3, с. 347–359. 13 . Свидетельства о времени завершения ветхозаветного канона//ЧОЛДП, 1876, 3, с. 118–140. 14. Свидетельства о происхождении перевода LXX и степень их достоверности// ЧОЛДП, 1875, 1, с. 3–47. 15 . Следует ли считать книгу пророка Варуха канонической//ЧОЛДП, 1877, ч. I. 16. Современная критика священных Ветхозаветных Писаний и ее слабые стороны: очерки по ветхозаветной исагогике. М., 1901, 106 с. Отт. из: ВЦ, 1901. 17 . Сравнение библейских текстов с Саргонидской летописью//ПО, 1864. 18 . Учительный характер книги Песнь Песней//ЧОЛДП, 1878, ч. I. 19 . Ход дела по составлению примечаний к русскому переводу ветхозаветной Библии //ЧОЛДП, 1878, ч. I. II. Труды по основному богословию |
|
|
