| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОВ (Иоанн Иоаннович, в схиме Иисус; 1635, Москва - 6.03.1720, Голгофо-Распятский скит на о-ве Анзерском Соловецкого архипелага), прп. (пам. 6 марта, 29 мая, 9 авг.- в Соборе Соловецких святых), Анзерский, Соловецкий, основатель Анзерского Голгофо-Распятского скита. Источники Сведения об И. содержатся в 2 Житиях святого, составленных в XIX в. Старшее сочинение датируется 1828-1835 гг.: текст заканчивается изложением событий 1828 г., в 1835 г. рукопись, содержащую Житие И., архим. Досифей (Немчинов) вложил в Соловецкий в честь преображения Господня мон-рь. Памятник известен в 3 списках XIX в., к-рые принадлежат к одной редакции, но представляют 2 варианта текста. Второй вариант отличается детализированностью, содержит больше фактов и подробностей из жизни И., известных по материалам соловецкого архива. При составлении Жития агиограф использовал следующие документы: при рассказе о поселении И. на Соловках - грамоту холмогорского архиеп. Афанасия (Любимова) 1701 г., грамоту Холмогорского архиеп. Варнавы (Волатковского) от 15 июля 1713 г., донесение соловецкого архим. Фирса (Шарапова) о приеме в мон-рь свящ. Иоанна Иоанновича; при сообщении о строительстве церквей в скиту были использованы грамоты архиеп. Варнавы, посланные в Соловецкий монастырь, 15 июля 1713 г., 18 сент. 1714 г., 15 мая 1715 г., письмо царевны Марии Алексеевны архим. Фирсу от 15 марта 1715 г., указ Синода 1827 г. о строительстве каменного храма на горе Голгофе. Агиографу были известны обстоятельства описания скитского имущества в 1723 г., он сообщает о приписке Голгофо-распятского скита к Анзерскому Елеазарову во имя Святой Троицы скиту. Автор Жития неоднократно ссылается на вкладные записи на вещах и книгах, принадлежавших Голгофо-Распятской обители. Более позднее Житие было создано на основе предыдущего сочинения архим. Порфирием (Карабиневичем-Пашутой), возглавлявшим Соловецкий мон-рь в 1861-1865 гг. |
| († 1584), прмч. (пам. 21 мая и в Соборе Вологодских святых). О житии А. М. сообщает «История вкратце о преподобном Агапите и о создании обители сея», составленная в нояб. 1712 г. по повелению архиеп. Холмогорского и Важского Варнавы (Волатковского) , посетившего в это время Агапитов Маркушевский мон-рь . До 1712 г. в мон-ре имелись лишь отдельные записи о преподобном. О начальной поре жизни святого, как видно из «Истории», достоверных сведений не сохранилось. По мнению одних исследователей (архиеп. Амвросия (Орнатского) , архиеп. Филарета (Гумилевского) ), А. М. был современником прп. Лонгина Коряжемского († 1540; пам. 10 февр.), вместе с к-рым подвизался в сольвычегодском Борисоглебском мон-ре, где и принял постриг. По мнению др., А. М. сначала подвизался в Соловецкой обители и был пострижеником сщмч. Филиппа (в 1546-1566 игумен обители, в 1566-1568 митр. Московский и всея Руси). После 1568 г. А. М. неск. лет жил в Сойгинском сольвычегодском мон-ре. В «Истории» сказано, что, пребывая в пределах р. Вычегды, в 1576 г. А. М. тяжело заболел. На 27-й день болезни, когда святой уже потерял надежду на выздоровление, ему явилась икона свт. Николая. Свт. Николай исцелил А. М. и повелел ему основать иноческую обитель на р. Маркуше, в 100 верстах от г. Тотьма. 3 раза А. М. переходил с места на место, наконец там, где двукратно услышал Божественный голос, поставил часовню, в к-рой поместил явившуюся ему икону свт. Николая. В 1578 г. вместо часовни А. М. построил холодную деревянную ц. во имя свт. Николая, немного позже была построена теплая ц. во имя Благовещения Пресв. Богородицы. Никольский храм был освящен 7 сент. 1579 г., здесь находился чудотворный образ свт. Николая, от к-рого происходило множество исцелений (в XIX в. в приходской Благовещенской ц. хранилась тетрадь с записью 195 чудес от иконы свт. Николая). Видимо, при А. М. была освящена и Благовещенская ц., т. к. известно, что в 1578 г. преподобный был в Москве и получил благословение у митр. Антония на освящение 2 церквей. У царя Иоанна IV Васильевича Грозного преподобный «улучи повеление» на строительство мельницы на р. Лохте. |
| В 1712 г. по благословенной грамоте архиепископа Холмогорского Варнавы (Волатковского) в первом этаже собора была устроена Покровская церковь с приделом мч. Мины. В 1744 г. над западним нижним крыльцом вместо ветхой деревянной выстроена каменная шатровая колокольня. В 1753 г. с южной стороны собора был устроен придел во имя арх. Гавриила. Обновленные отремонтированные храмы были освящены в сентябре 1761 г. В 1777 г. в главном алтаре собора Архистратига Михаила над св. престолом построена четырехстолпная резная сень. О монастырском комплексе кон. XVIII в. свидетельствует серия акварельных рисунков и панорамы Архангельска, выполненная в 1797 г. для Атласа Архангельской губ. К нач. XIX в. собор сильно обветшал, и в 1817-1819 гг. под руководством губернского архитектора Ф.М. Шилина был проведен его ремонт: разобрана колокольня, заделаны трещины западной стены и др. На протяжении следующего столетия собор неоднократно подвергался перестройкам и ремонту. В 1863 г. в соборном храме поставлен одноярусный резной иконостас, выполненный в Вятке. Вызолоченный червонным золотом, он хорошо сохранился к XX в. В 1894 г. выполнено золочение главного купола и крестов. Вечером 23 июля 1894 г. в куполе собора вспыхнул пожар, погубивший всю проведенную реставрационную работу. Вскоре собор был восстановлен, а главный купол позолочен, угловые купола выкрашены в синий цвет с наложением золоченых звезд, крыша выкрашена медянкой. После начала Первой Мировой войны в Архангельском монастыре был развернут Епархиальный лазарет. Содержание лазарета осуществлялось за счет пожертвований от епархиальных монастырей и храмов, а также частных жертвователей. 20 июня 1920 г. собор бывшего Архангельского монастыря Административным отделом Архангельского Губисполкома передан коллективу верующих Перво-Михайло-Архангельского церковного прихода. Кампания по изъятию церковных ценностей не обошла и приход бывшего Архангельского монастыря. Согласно описи, было изъято более 2 пудов серебра и др. ценности. Губернские органы советской власти не могли смириться с тем, что в бывшем Михайло-Архангельском монастыре, памятнике московской архитектуры XVII в., действует религиозная община. Нужно было непременно найти повод для закрытия прихода. В рапорте комиссии, созданной Архангельским Губисполкомом, от 23 апреля 1924 г. указывалось на факты нарушения условий договора с общиной верующих: хаотичность хранения предметов истории монастыря, неучтенные описью предметы церковного быта, а также указано на возможные факты расхищения имущества прихожанами. Чтобы исправить сложившуюся ситуацию, предлагалось расторгнуть договор с коллективом верующих, привлечь их к уголовной ответственности, а здание Михаило-Архангельской церкви " передать другому коллективу " . Договор был расторгнут 20 июля 1924 г., община признана ликвидированной. |
| Больничная ц. в честь Сретения Господня с приделом преподобных Зосимы и Савватия Соловецких, поставленная над захоронением праведных Антония и Феликса, была последним деревянным храмом обители. После строительства на новом месте каменного Никольского собора над гробницей святых была поставлена часовня. В 1719 г. по благословению архиеп. Холмогорского Варнавы (Волатковского) архим. Порфирием «для болничной братии на месте часовенном» над гробами святых Антония и Феликса возвели новую, теплую церковь. В пожаре 1731 г. Сретенская ц. с больничной кельей сгорела, в 1735-1738 гг. по благословению архиеп. Архангелогородского и Холмогорского Германа (Концевича) восстановлена и 24 июля 1740 г. архим. Павлом освящена. 30 сент. того же года освящен придел преподобных Зосимы и Савватия Соловецких. Сретенская ц. вторично сгорела, по-видимому, 26 мая 1798 г., когда «от молнии произошел пожар, истребивший как церкви, так и прочия здания в монастыре» ( Макарий (Миролюбов). 1879. С. 13). Вместо нее в 1860 г. была построена каменная часовня. В расходных книгах строителя старца Кириака за 1551-1559 гг. упоминается о ремонте (или строительстве) колокольни (Арх. СПб ИИ РАН. К. 115. Оп. 1. Д. 935; Юдин. «Поставила есми храм…». 2003. С. 65, 82). В 1588 г. мастером Петром и плотником Яковом Корелянином была срублена новая колокольня, «о девяти столбах с верхом». По описи 1601 г., на колокольне были повешены «колокол большой, да три середних, да два малых» и укреплены «часы железные боевые с получасием и указным колесом» ( Макарий (Миролюбов). 1879. С. 41; Мильчик. 2007. С. 395, 413, 414). Ограда впервые упоминается в расходной книге строителя старца Кириака 1551 г. (Арх. СПб ИИ РАН. К. 115. Оп. 1. Д. 935. Л. 63 об.). Из расходной книги и из описи 1601 г. следует, что К. м. был обнесен оградой «взаплот» с 2 воротами. Главные св. ворота находились с вост. стороны, напротив пристани. В нач. 40-х гг. XVII в. ограду перестроили и она стала тыновой, «стоячей». В 1691-1692 гг., при игум. Василиске, по завершении переноса св. ворот с надвратным Богоявленским храмом с вост. стороны обители на западную перестроили и ограду. Опись 1834 г. сохранила подробное описание 4-угольной рубленной из круглых бревен ограды: «...окружности 308 сажен, в вышину 2 сажени 3 четверти». В ограде имелось четверо ворот (в т. ч. святые: восточные и западные) и 6 башен. Седьмая располагалась с вост. стороны над св. воротами («с низу четвероугольная, а выше крыши оградной осмиугольная, на ней шатер») (ГААО. Ф. 29. Оп. 31. Д. 301. Л. 7-8), это единственное сохранившееся деревянное строение К. м., ныне находится в МГОМЗ «Коломенское». Каменные постройки |
| ап. Павла и Варнавы, под 61 числом и третий – племянник Варнавы под 66 числом. В Синаксаре, полных месяцесловах, Святцах и пр. в течение года совершается память трем апостолам именем Марка. Так 27 сентября память св. Марка именуемого также Иоанном, который быть спутником Варнавы и Павла; 30 октября Марк-племянник, св. Варнавы и 25 апреля память св. апостола и Евангелиста Марка. В прологах, Четьи Минеях и сказаниях (житиях) – упоминается также три апостола из 70 с именем Марка. 1 . Марк, св. евангелист, о котором пишет св. ап. Петр, называя его возлюбленным сыном (I посл. V, 13), был епископом в Александрии, где, скончался мучеником за Христа. 2 . Марк, называвшийся Иоанном, о котором св. евангелист Лука пишет в Деяниях (XV, 37) был спутником св. Варнавы и Павла, в последствии был епископом в Аполлониаде, и котором ап. Павел упоминает в Послании к Колоссянам (IV, 10). Но из сличения сказаний о жизни и длительности св. Марка – спутника ап. Павла, Варнавы и Марка – племянника Варнавина, видно, что это одно и тоже лицо. Племянник Варнавы носил двойное имя Марка – Иоанна ( Дeяh. XII, 12 ) и был спутником ап. Павла и Варнавы ( Дeяh. XV, 37 ); св. Марк – Иоанн, племянник Варнавы, был именно спутник ап. Павла и Варнавы ( Дeяh. XIII, 5, 13; XV, 37 ). Таким образом вместо 3-х Марков в числе 70 Апостолов оказывается два: Евангелист Марк ученик и спутник ап. Петра, епископ в Вавилоне (Египте в Александрии), и племянник Варнавы, епископ Вивлоса (или Аполлониады); но многие из древних отцов и учителей церкви: Папий Иерапольский , Ириней Лионский , Климент Александрийский , Ориген , блаж. Иероним, Евсевий Кесарийский и др. считают Евангелиста Марка за одно лицо с Иоанном Марком, племянником Варнавы, но если внимательно проследить сообщаемое о Марках у Папия, Климента, Оригена , свидетельство которых приводится в Церковной Истории Евсевия, то едва ли можно признать Марка – Иоанна, племянника св. Варнавы за одно лицо с Евангелистом Марком. Так древнейший из вышеупомянутых церк. писателей Папий ссылается на Аристиона и пресвитера Иоанна, ученика самого Господа (о таковых учениках Иисуса Христа нет никаких сведений в книгах Нового Завета), что по их рассказам Марк истолкователь Петра, написал Евангелие, но у Папия нет намека на то, чтобы Евангелист Марк был племянник Варнавы и спутник ап. |
| Из этого места видно, что читатели послания Варнавы, прежде чем сделались христианами, не веровали в Бога, покланялись идолам и были жилищем демонов; т. е. другими словами: первоначальными читателями послания Варнавы были христиане не из иудеев, а из язычников, потому что не о первых, а только о последних можно было сказать, что прежде они не веровали в Бога и покланялись идолам. Таким образом несомненно, что послание св. Варнавы первоначально было назначено для христиан из язычников; нельзя только с такою же несомненностью определить, где именно жили читатели послания Варнавы; с большей вероятностью предполагают, что это были жители Александрии, потому что в древности послание св. Варнавы было особенно известно и уважаемо в церкви александрийской. 4. Время написания послания св. Варнавы. Чтобы кончить статью о происхождении послания св. Варнавы, нам остается еще сказать несколько слов о времени написания этого послания. Вопрос о времени написания послания Варнавы можно решить только предположительно, потому что ни в самом послании, ни в свидетельствах древности мы не имеем никаких положительных указаний на то, в какой именно год после Р. Христова было написано послание св. Варнавы. Несомненно, что оно написано после разрушения Иерусалима и храма, которое совершилось, как известно, в 70 году после Р. Христова. На это мы имеем положительные указания в самом послании, именно в IV и XVI главах послания автор говорит о разрушении Иерусалима и храма, как уже о совершившемся событии; «знайте», говорит он в гл. XVI, «что надежда иудеев на храм пустая... за то, что они постоянно воюют, храм их разрушен врагами и теперь подданные из врагов восстановляют его. Что городу с храмом и народом израильским надлежало быть предану язычникам, это наперед было объявлено... и сбылось это, как сказал Господь». Но когда именно после разрушения храма и Иерусалима было написано послание Варнавы, в первом ли веке, или в начале II века, мнения об атом различны. Те из новейших западных писателей, которые отрицают подлинность послания Варнавы, напр. |
| 88 Такие сведения о Варнаве находятся в так называемых «беседах Климентовых» (Clcmeminae) и «Встречах» (Recognitiones); в деяниях Варнавы (Acta Bamabae) подложно приписываемых Иоанну Марку, – время происхождения их неизвестно но вероятно, прежде обретения мощей св. Варнавы в 488 г. (Бояланд. Acta Sanc-Torum Jun. Vol. 2. Тишендорфа Acta Apos. apocripha); и наконец, в похвальном слове Варваве кипрского монаха Александра, жившего не ранее VI века. Там же у Болланда. 93 Феодора чтеца (Церк. Ист. кн. 2). Мнение об основании Варнавой Медиоланской Церкви основательно опровергается Гефеле. Вообще, сведения о житии и послании Варнавы тщательно собраны и исследованы в сочинении Гефеле, с которым, впрочем, не везде можно согласиться Das Sendschreiben des Apoet Barnabas, von Hefek Tübing., 1840. 95 Первые четыре главы и половина V до сих пор известны только в древне-латинском переводе. См. ниже об изданиях Послания ап. Варнавы. 96 Например, запрещение вкушать свинью указывает на обращение с подобными ей людьми, которые среди удовольствий забывают своего Господа и только в нуждах помышляют о Нем. Под хищными птицами должно разуметь таких людей, которые не трудом доставляют себе пропитание, но беззаконным образом похищают чужое добро. См. гл. X, посл. Варнавы. 97 Здесь думают находить следы учения о тысячелетнем царстве Христа, но оно у Варнавы чуждо земных чувственных радостей, с какими является хилиасм впоследствии. 99 Какой страны жители были читатели Послания Варнавы, это также не указано в нем. Но можно с большей вероятностью предполагать их в Александрии, потому что Послание было особенно известно и уважаемо в Церкви Александрийской; проповедь Варнавы в Александрии могла положить начало его духовной связи с тамошними христианами и вследствие того побудить его написать Послание к ним в предостережение от влияния иудеев-христиан, которых значительное число, конечно, прибыло по разрушении Иерусалима: из Палестины в Александрию. 100 Напр. Гефеле полагает время происхождения Послания Варнавы не прежде 107 г. или посланий Игнатия Богоносца и Поликарпа. Patrum Apostol. Opera Prolegom. И Гильгенфельд справедливо упрекает его за это, относя со своей стороны Послание Варнавы к первому веку. Die apostol. Väter, s. 37, 46. |
| Павла вообще, и послания его к Евреям в особенности, не подлежит никакому сомнению; следовательно для тех, кто не признает подлинности послания к Евреям, представленное нами доказательство не имеет никакого значения. Решающее значение по вопросу о подлинности послания св. Варнавы имеют свидетельства о нем древности, хотя и не все. Следы известности послания Варнавы в древней христианской церкви можно находить уже в половине II века. Можно предполагать, что еще св. Иустин Философ , деятельность которого относится именно к половине II столетия, пользовался посланием Варнавы при составлении своего «Разговора с Трифоном иудеем», хотя Иустин прямо и не упоминает имени Варнавы. Первая часть его «Разговора с Трифоном», где Иустин выясняет прообразовательное значение древнего иудейства, очень заметно написана под влиянием послания Варнавы; Иустин пользуется теми же самими доказательствами, какими пользуется и Варнава, и объясняет ветхозаветные прообразы, в особенности прообразы крестной смерти Спасителя, почти буквально сходно с автором послания, известного с именем Варнавы. С другой стороны, можно предполагать, что послание Варнавы около этого времени было известно не только в христианском мире, но и в мире языческом. Известный противник христианства, языческий философ Цельс, живший во II веке, в своем полемическом сочинении против христианской веры, под заглавием «Λγος ληϑς», в одном месте называет апостолов людьми «крайне грешными», т. с. буквально так же, как называет их и апостол Варнава в V главе своего послания. На этом основании Ориген и Григорий Богослов полагали, что Цельс взял эти слова из послания св. Варнавы, которое ему было известно точно так же, как ему были известны и произведения других апостолов. Из этих двух свидетельств, как и из предыдущего доказательства, видно только, впрочем, что послание Варнавы принадлежит самой глубокой древности, но не видно, чтобы автором рассматриваемого нами послания был именно св. Варнава, потому что ни христианский, ни языческий философ, пользуясь посланием Варнавы, не называют его автора по имени. |
| Этим оканчиваются известия о Варнаве, какие дает книга Деяний Апостольских. Лет через пять после этого (около 56–57 годов) апостол Павел упоминает о Варнаве в 1 Кор: «или я один и Варнава не имеем власти не работать» (9:6)? Это воспоминание и в такой форме показывает, что Варнава в то время был еще жив и по прежней своей деятельности был хорошо известен Коринфянам. Дальнейшая судьба его неизвестна. Древнейшие сказания говорят о деятельности его не только в Малой Азии и на Кипре, но также в Александрии и в Риме; во всех этих местах он является проповедником Евангелия преимущественно среди язычников и всюду навлекает на себя ненависть со стороны иудеев. По тем же сказаниям Варнава окончил жизнь свою мученически от руки иудеев на о. Кипр, 11 Июня 76 года, но необходимо заметить, что, в виду неясности и противоречий в хронологических указаниях, год смерти Варнавы сильно оспаривается, и одни полагают ее до 62 года, другие – даже после 80 года. Из того факта, что племянник Варнавы – Марк – во время первых уз апостола Павла в Риме был с апостолом языков, ни в каком случае нельзя делать определенного заключения о последовавшей к этому времени смерти Варнавы, так как нет ничего невероятного в том, что Марк мог временно отделиться от Варнавы и при жизни последнего, будучи, например, послан своим дядей в Рим. Если не придают вообще исторической ценности сказаниям о жизни, деятельности и кончине Апостола Варнавы , тогда нет оснований настаивать и на том, что при кончине Варнавы присутствовал и Марк, который по весьма основательным исследованиям ( В. В. Болотов ) умер в 63 году: он мог пострадать и раньте своего дяди. Так как мнение о ранней смерти Апостола Варнавы не обосновывается сколько-нибудь определенными и убедительными хронологическими данными и так как, с другой стороны, как нет ничего невероятного в предположении о смерти Варнавы после разрушения Иерусалима, то по меньшей мере неосновательно искать подтверждения для отрицания подлинности Послания в недосказанном факте ранней смерти Варнавы. |
| В 1764 г. В. п. была упразднена, ее храмы превращены в приходские, земли и крестьяне переданы Коллегии экономии. Примыкающая к монастырю небольшая слобода стала называться с. Варнавина Пустынь, в 1778 г. село было преобразовано в г. Варнавин, в 1797 г. ставший центром Варнавинского у. Костромской губ. С образованием города Никольский и Троицкий храмы бывш. обители стали соборами Варнавина, особым почитанием пользовался летний деревянный Никольский храм, в к-ром под спудом почивали мощи прп. Варнавы. В 1836 г. вместо деревянной Троицкой ц. возвели каменный (зимний) храм. Весной 1912 г. Ветлуга подмыла крутой берег Красной горы, в связи с чем 22 мая мощи прп. Варнавы извлекли из-под спуда, перенесли в Троицкий храм и положили под полом придела во имя прп. Варнавы. 10-11 июня 1914 г. в присутствии мн. тысяч паломников в Варнавине состоялись торжества, возглавляемые архиеп. Костромским и Галичским Тихоном (Василевским), в ходе к-рых мощи прп. Варнавы были переложены в установленную в Троицком соборе серебряную раку. В нач. 1930 г. Троицкий храм был закрыт, в нем устроили клуб — «Нардом имени XIII-й годовщины Октября», в кон. 30-х гг. здание разобрали. В 1932 г. разобрали на дрова шатровый Никольский храм. В 1930 г. мощи прп. Варнавы перенесли в последний действующий храм Варнавина — деревянную кладбищенскую ц. во имя арх. Михаила, после ее закрытия ок. 1937 г. судьба мощей преподобного неизвестна. 11/24 июня 1999 г., в день памяти прп. Варнавы, на месте разрушенных храмов В. п. Нижегородский и Арзамасский митр. Николай (Кутепов) совершил закладку деревянной ц. во имя прп. Варнавы Ветлужского, спустя год освятил новопостроенный храм. В тот же день на месте древнего Никольского храма, воздвигнутого над местом погребения прп. Варнавы, был установлен деревянный памятный крест. Н. А. Зонтиков. http://hram-v-varnavino.cerkov.ru/istoriya/ Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект |
|
|
