| Так через возвращение славы, имени и скрижалей Ягве вернулся, по ходатайству Моисея, к народу и возобновил с ним завет. И сказал Ягве Моисею: вот, Я заключаю завет: пред всем народом твоим соделаю чудеса... ( Исх. 34:10 ). Обратимся к святоотеческим размышлениям над текстом о возобновлении завета Ягве с народом чрез посредничество Моисея, о возвращении славы Ягве, без которой нет народа Божия. Отметим сначала странную мысль, несколько раз повторяющуюся в Послании апостола Варнавы (I в.), о том, что через грех поклонения золотому тельцу и разбитие Моисеем каменных скрижалей Завета, якобы завет Бога с израильским народом был навсегда упразднен. Варнава: «Еже же, как брат ваш, любящий всех более души своей, я прошу вас быть внимательными к себе и не уподобляться тем, которые умножают грехи свои и говорят: Завет иудеев есть и наш. Он только наш, потому что они потеряли навсегда то, что получил Моисей. Ибо Писание говорит: Моисей был на горе, и постился сорок дней и сорок ночей, и принял Завет от Господа, скрижали каменные, написанные рукою Божиею ( Исх. 31, 18; 34:28 ). Но они, обратившись к идолам, лишились его. Ибо Господь говорит Моисею: Моисей, сойди поскорее, потому что преступил Закон народ твой, который вывел ты из земли Египетской ( Исх. 32, 7 ; Втор. 9:12 ). И бросил Моисей скрижали из рук своих: так Завет их сокрушен для того, чтобы любовь к Иисусу напечатлелась в сердцах ваших и надежду свою вы полагали в вере в Него» Посл. ап. Варнавы, гл. 4]. Эта же мысль повторяется в Послании Варнавы и в гл. 14. Оспариваемое Варнавой утверждение «завет иудеев есть и наш» и утверждение, что «он только наш», может быть принято в христианские времена. Варнава же считает, что израильтяне лишились Завета тут же у Синайской горы. Это не соответствует ни Св. Писанию, ни учению святых отцов. Да, завет с Богом Ягве был нарушен израильтянами при поклонении золотому тельцу. И Ягве отвернулся от согрешившего народа, но ходатайством Моисея вернулся к нему вновь. Варнава ссылается на слова Писания о принятии Завета от Господа ( Исх. 34:27 ), но относит их только к первым скрижалям до поклонения золотому тельцу, хотя они относятся ко вторым скрижалям и восстановлению завета с Израилем вновь. И вся дальнейшая история Израиля – это история Завета Ягве Бога с этим народом. |
| Таким образом они сделали это, совершенно уступая друг другу. Варнава хотел, чтобы оставалось мнение Павла, и потому отделился; также и Павел хотел, чтобы оставалось мнение (Варнавы), и потому делает тоже и отделяется. О, если бы и мы разделялись друг от друга таким же образом и для того, чтобы идти на проповедь! " Павел " , говорит (писатель), " избрав себе Силу, отправился, быв поручен братиями благодати Божией " . Удивителен и весьма велик этот муж! А Марку эта распря принесла большую пользу. Строгость Павла вразумила его, а доброта Варнавы сделала, что он не остался: так распря, бывшая между ними, достигает одной цели – пользы. Видя, что Павел решается оставить его, (Марк) весьма устрашился и осудил себя; а видя, что Варнава столько расположен к нему, он весьма возлюбил его; таким образом, распря учителей исправила ученика: так он далек был от того, чтобы соблазняться ею. Если бы они делали это для собственной чести, то конечно (он мог бы соблазниться); но так как они препирались для его спасения и единственно для того, чтобы показать, как премудры советы (Бога), удостоившего его такой чести, то что здесь предосудительного? 3. Посмотри на мудрость Павла: он не прежде отправляется в другие города, как посетив уже принявшие слово. " И проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви " (ст. 41). " Дошел он до Дервии и Листры " (Деян.16:1). Не благоразумно было бы ходить напрасно. Будем также поступать и мы: будем наставлять наперед прежних, чтобы они не послужили препятствием для последующих. " Посетим " , говорит, " братьев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут " . Он не знал об этом, как следует, и потому пошел посетить братию. Видишь, как он постоянно бодрствует, заботится, не остается на одном месте, хотя подвергался множеству опасностей. Видишь ли, что и прибытие его в Антиохию было не от страха? Как врач, он пошел к болящим и необходимость посещения изъяснил в словах: " в которых мы проповедали слово Господне " . Варнава отделился и уже более не сопутствовал ему. |
| 31 он говорит, ссылаясь на ВЗ: «...как написано: хвалящийся хвались Господом» (ср.: Иер 9. 24 и 1 Цар 2. 10). Весьма часто называя И. Х. Сыном Божиим, ап. Павел иногда особенно подчеркивает Его исключительность: «Бог послал Сына Своего (αυτο)», «Сына Своего (δου) не пощадил» (Рим 8. 3; 32), «Возлюбленного Сына Своего (το Υο τς γπης ατο)» (Кол 1. 13). «Великая благочестия тайна», о которой возвещает ап. Павел, состоит в том, что «Бог явился во плоти» (1 Тим 3. 16) и «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол 2. 9). Он - тот Бог, Которым «создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли,- все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он - начаток, первенец из мертвых» (Кол 1. 16-18). Скорбя о своих единоплеменниках, ап. Павел отмечает, что «от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный вовеки» (Рим 9. 5), и, несмотря на это, они «распяли... Господа славы» (1 Кор 2. 8). Ошибочные учения об И. Х. стали появляться уже в апостольские времена. В той или иной степени они искажали практически все положения учения Церкви о воплощенном Сыне Божием. Первыми на борьбу с этими лжеучениями выступили апостолы. Ап. Павел предупреждает: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2. 8). После этого предупреждения апостол говорит о «полноте Божества», к-рая «телесно» обитает во Христе (Кол 2. 9), что дает основание усматривать в философии «по стихиям мира» неверие в Божество И. Х. От заблуждений подобного рода предостерегает и ап. Иуда. «Вкрались некоторые люди,- пишет он,- издревле предназначенные к... осуждению, нечестивые... и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд 4). По ап. Иоанну Богослову, тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос, тот «лжец» и «антихрист», отвергающий Отца и Сына, поскольку «отвергающий Сына, не имеет и Отца» (ср.: 1 Ин 2. 22-23). II. Святоотеческие свидетельства. Апостольскую традицию исповедания И. Х. Богом продолжают мужи апостольские. В «Послании Варнавы» (см. ст. Варнавы апостола Послание ) сказано: «...Он есть Господь всей вселенной, Которому прежде устроения века Отец говорил: «сотворим человека по образу и по подобию Нашему» (Быт 1. 26)... Он «восхотел пострадать за нашу душу», для чего «Ему надлежало явиться во плоти» ( Barnaba. Ep. 5). |
| 3. Чтобы вовек быть с вами. Когда в VII веке после Рождества Христова Мухаммад открыто появился в Аравии как пророк ислама, он не остался со своими сотоварищами навечно, но умер в возрасте 62 лет. Он был похоронен в Медине, где его тело покоится в течение почти четырнадцати столетий. Иисус же утверждал, что обещанный Утешитель будет с Его учениками вечно. Именно так и происходит – Дух Святой до сего дня живет в сердцах истинных последователей Иисуса. 4. Дух истины, которого не может принять мир. Коран говорит – Мухаммад пришел как посланник ко всем людям (см.: сура 34.28). Мусульмане верят, что однажды весь мир примет ислам и станет последователем его пророка. Если это так, то Иисус не мог говорить о Мухаммаде, ибо Он заявлял, что мир как целое не может принять Духа истины. Только истинные последователи Иисуса, обратившиеся к Нему как к своему Господу и Спасителю, могут быть возрождены Духом Святым и стать наследниками вечной жизни. 5. Вы знаете Его. Это утверждение совершенно ясно показывает, что ученики Иисуса уже знали Духа истины. Поскольку Мухаммад родился спустя более пятисот лет после пророчества Иисуса, то это не мог быть он. Утешитель был Духом, которого ученики уже знали. Следующий раздел определяет точно, как они узнали Его. 6. Он пребывает с ними. Когда в начале Своего служения Иисус пришел к Иоанну креститься, отверзлись небеса. Иоанн пишет, что затем произошло: …я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: «на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым». Ин.1:32-33 Дух истины всегда пребывал в личности Самого Иисуса, и таким образом ученики Иисуса узнали Его. О Мухаммаде же ни в коем случае нельзя сказать, что он был с учениками Иисуса. 7. Он будет в вас. Как Дух был в Иисусе, так Он вошел и остался навечно в сердцах Его учеников, как только Иисус вернулся на небо. Это случилось в день Пятидесятницы, когда Дух Святой излился на всех слушающих Слово Божие в первый раз. Любовь Божья продолжает изливаться в сердца тех, кто верой обратился к Иисусу через Духа Святого, данного им (см.: Рим.5:5 ). В этом отрывке используется греческое слово en, означающее «внутрь вас». Это обетование явно не может относиться к Мухаммаду, который никогда не входил в сердца истинных христиан. 6. ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ВАРНАВЫ Подложное Евангелие в мусульманской апологетике 6.1 Заинтересованность мусульман в Евангелии от Варнавы |
| 642 Ап. Павел говорил о се6е: «я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» ( 1Кор. 2:2 ), а Тимофею заповедал: «не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа» ( 2Тим. 1:8 ). Но так как человек состоит из тела и души, то веру свою в распятаго Господа должен выражать не только душевно, но и телесно ( 1Кор. 6:20 ). Самым же благоговейным и осмысленным способом телесного выражения нашей веры в распятого за нас Господа является крестное знамение. Осеняя себя крестным знамением, мы этим свидетельствуем о своей вере в наше спасение, совершенное на кресте Господом Иисусом Христом, и о нашей надежде быть услышанными Богом в силу крестных страданий Спасителя ( Ин. 16:28 ). Складывая известным образом персты для крестного знамения, мы выражаем веру во Св. Троицу и в два естества во Христе, а касаясь перстами чела, груди и плеч, показываем, что все части нашего существа очищены и освящены крестными страданиями Христа. 643 Имея такое значение, крестное знамение не противно и слову Божию. Псалмопевец говорит: «да направится молитва моя, как фимиам пред Лице Твое, воздеяние рук моих, – как жертва вечерняя» ( Пс. 140:2 ); следов., воздеяние рук должно напоминать о жертве, а жертва наша – «Христос, заклан за нас» ( 1Кор. 5:7 ), о Котором и напоминает крестное знамение. Ап. Павел пишет Тимофею: «желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» ( 1Тим. 2:8 ), а это воздевание рук, по объяснению ап. Варнавы, означало крест (Посл. ап. Варнавы 12 гл.). Наконец, ап. Иоанн Богослов, говоря о печати Бога на челе рабов Божиих ( Откр. 7:2, 3–4; 9:4 ), разумел не иное что, как крестное знамение, которое служит для христиан знаком их веры во Христа. 644 Поэтому обычай совершать крестное знамение существовал еще в глубокой древности, как об этом свидетельствуют древние христианские писатели, напр., св. Иустин муч. (ум. 165 г. по P. X.), Тертуллиан и др.) 645 Несмотря на все эти доказательства, сектанты отвергают крестное знамение, называя его «иродовой печатью», «начертанием антихриста» и др. |
| И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями. Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться. Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение? Часть вторая. Церковь Христова среди язычников. (главы 13—28... Глава тринадцатая Путешествие Варнавы и Савла в Кипр и обращение проконсула Сергия Павла (1—12). Путешествие в Пергию и Антиохию Писидийскую и речь Апостола Павла в синагоге (13—41). Действие апостольской проповеди на язычников и на иудеев и гонение на Апостолов со стороны иудеев (42—52). Путешествие Варнавы и Савла на Кипр (Деян. 13:1—12) Деян.13:1. В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. В первенствующей христианской Церкви особенными дарами Святого Духа, которых сподоблялись лишь некоторые избранные, были пророчество и учительство (см. 1 Кор. 12:28 и Ефес. 4:11). Антиохийская церковь к описываемому времени достигла такого духовного преуспеяния, что в ней были уже свои пророки и учители. Из них на первом месте Дееписатель называет Варнаву, вероятно по особенному к нему уважению в первенствующей Церкви и по особенному участию в устройстве церкви Антиохийской, а Савла — на последнем месте, так как он позднее всех вступил в общение с Антиохийской церковью да и самая его апостольская деятельность только что еще начиналась. Упоминает Дееписатель еще троих, о которых в новозаветных книгах ничего неизвестно: Симеона, называемого Нигер, что значит «черный», вероятно, из римских прозелитов, как можно догадываться по прозвищу; Лукия, или Луция Киринеянина, — может быть одно лицо с тем Луцием, кого упоминает Апостол Павел в послании к Римлянам (Рим.16:21; сравни Деян 13:1), — Манаила, или Манаима, совоспитанника Ирода четвертовластника, то есть Ирода-Антипы, тетрарха Галилейского. Это примечание характерно: воспитание при дворе Ирода Великого не оказало, следовательно, на него влияния. |
| Как бы давши отчет Антиохийской общине о своей миссии, ап. Павел и Варнава некоторое время спокойно отдыхали от трудов своих (14:27—28). Мир их был нарушен пришедшими из Иудеи, конечно, иудео-христианами. Они подняли еще нерешенный вопрос - при каких условиях язычники могут вступать в христианскую Церковь - и предрешали его в узко-иудейском смысле: под условием обрезания и вообще соблюдения Моисеева закона (15:1). Между тем миссионеры tacito modo предполагали, что Моисеев закон для христиан из язычников не обязателен, так их понимали и сами обращавшиеся в Церковь язычники. Естественно возгорелся спор. Для прекращения разногласий в Антиохийской общине было решено - послать Павла и Варнаву в Иерусалим к апостолам и старцам (Деян. 15:2). Придя в Иерусалим с Варнавою и в сопровождении еще новообращенного эллиниста Тита, ап. Павел «предложил (апостолам) благовествование… особо знаменитейшим», т. е. Петру, Иакову, Иоанну со смущающею его мыслью: «Не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался». Он видел в большой опасности дело своего благовествования. Апостолы, узнавши о миссионерской деятельности Павла и Варнавы, увидели в их деятельности явное благословение (благодать) Бога и «подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычниками, а им к обрезаным, только чтобы мы помнили нищих». Т.е. Павлу было вверено «благовестие необрезания, а Петру - обрезания» (Гал. 2:1—10). Это соглашение было принято в тесном кружке апостолов; собрание же в церкви описывает Лука в 15 гл. Деян. Здесь происходили длинные рассуждения, говорились речи, из которых Лука упоминает речь ап. Петра и общий смысл речей Павла и Варнавы. Заключение или итог рассуждений подвел и формулировал смысл их св. ап. Иаков, вынеся так называемый декрет апостольского Иерусалимского собора о воздержании язычников-христиан «от идоложертвенных, и крови, и удавленины, и блуда» «И не делать другим того, чего не желают себе» (Деян. 15:29). Этот декрет представлял собою minimum общественной порядочности, которая требовалась для симбиоза языко-христианами, - это требование того, что в Талмуде выдается как заповеди Ноя. Данное постановление касается лишь языко-христиан. Относительно же иудео-христиан предполагалось, что они по-прежнему будут исполнять закон Моисея. Ибо после приведенного определения тотчас же сказано: «Моисеев закон от родов древних по всем городам имеет проповедающих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян. 15:21). «Чрез это утверждается для первенствующей церкви точка зрения, что иудео-христиане остаются обязанными к законнической жизни» (W. Müller, Lehrbuch, 1. S., 62). |
| Наряду со взглядами, связанными с древней церковной традицией, имеется в богословской науке и другое понимание характера Иерусалимского собрания апостолов: оно было частным совещанием апостолов или собранием Иерусалимской общины. В главном разногласие существует по вопросу: собор или церковное собрание? Ответ на этот вопрос может быть дан только по выяснении взаимоотношений между церковным собранием апостольского времени и собором. II 1. По возвращении ап. Павла и Варнавы из первого миссионерского путешествия в среде антиохийских христиан возникли споры по поводу обрезания как предварительной ступени к принятию христианства. «Некоторые пришедшие из Иудеи учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (Деян 15:1). Конечно, эта проповедь пришедших из Иудеи должна была быть перенесена на церковное собрание Антиохийской общины, которое должно было решить, какое учение истинно - ап. Павла или сторонников обрезания Моисеева. Автор Деяний ясно дает понять, что спор между ними произошел на церковном собрании: «Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15:2). Распря и исследование (στασις и ζτησις) могли иметь место только на церковном собрании, которое постановило (ταξαν) отправить посольство к апостолам в Иерусалим. Постановление церковного собрания, как мы знаем, могло состояться только лишь по откровению воли Божией и по свидетельствовании и принятии церковной общины. Церковное собрание само по себе и от своего имени ничего не могло постановить. Отсутствие прямых указаний по этому поводу у дееписателя дополняется категорическим свидетельством ап. Павла: «Ходил же я (в Иерусалим) по откровению (κατα αποκαλυψιν)» (Гал 2:2). Остается неясным, дано ли было откровение самому ап. Павлу, или кому-нибудь другому из антиохийских пророков. Церковное собрание, таким образом, решило спор между ап. |
| Посвящение в форме рукоположения в первый раз применено было при избрании Павла и Варнавы в Антиохии. Дух Святой, по сказанию 13-й главы Деяний апостольских, соизволил, чтобы Варнава и Павел отделены были на дело, к которому Он призвал их. Тогда апостолы, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их (ст. 2—3). Итак, посвящение Варнавы и Павла совершено было чрез рукоположение при посте и молитве. Пример хиротонии в смысле церковного действия представляет посвящение семи диаконов в Иерусалиме: «Тогда двенадцать апостолов, созвав множество учеников, сказали: не хорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек, изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости; их поставим на эту службу (Деян. 6:2, 3). И одобрено было это предложение всем собранием. И избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святого, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников. Их поставили перед апостолами, и они, помолившись, возложили на них руки». В этом повествовании, как видно, речь идет о посвящении диаконов. Посвящение в эту должность соединено было с рукоположением. Следующие примеры посвящений указаны в 14-й главе Деяний святых апостолов, где говорится, что апостолы Павел и Варнава, проходя Листру, Иконию и Антиохию, рукоположили пресвитеров для каждой Церкви, помолившись и совершив пост, и предали их на служение Господу. О рукоположении также говорит апостол Павел в Первом послании к Тимофею: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству, с возложением рук священства» (1 Тим. 4:14). А во Втором послании к нему он пишет: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим. 1:6). Если допустить, что в обоих случаях апостол ведет речь о двух особых посвящениях, то нужно будет в первом видеть указание на посвящение Тимофея в сан священника, во втором – в сан епископа. Действительно, в древних надписаниях Послания к Тимофею он называется епископом Ефесским. Итак, основания для посвящения в духовные должности находятся в книгах Нового Завета. Положение это признается как восточными, так и западными христианами, включая протестантов; однако последние считают это посвящение простым обрядом, не имеющим сакраментального значения. Посвящение это во времена апостолов состояло из двух элементов: молитвы и руковозложения. |
| Проповедав веру в Дервии и приобретя довольно учеников, апостолы мужественно предприняли обратный путь чрез те же города, где проповедовали веру и претерпели гонение, для того, чтобы ободрить и укрепить в вере новообращенных христиан. В каждой основанной ими Церкви апостолы рукополагали пресвитеров, которым поручали пасти Христову Церковь и распространять веру. Это была вторая священная степень. Название «пресвитер» (значит «старейший») показывает, что в эту должность апостолы избирали старейших или по возрасту, или по времени обращения, как более опытных и надежных, для того, чтобы они могли быть руководителями других. Наконец, не заезжая на остров Кипр, апостолы возвратились в Антиохию Сирийскую. – Можно полагать, что полнота и сила дарований Святого Духа, явленная Павлом в обращении римского проконсула, указали в нем главного апостола языков и поставили его выше Варнавы. Имя Павла он усвоил себе или в благодарное воспоминание об этом великом успехе проповеди, или по значению этого слова, которое благоприятствовало великому смирению первоверховного апостола (parvus – малый); по мнению некоторых, он и ранее сего имел это римское имя, только среди иудеев не употреблял его, а стал употреблять после того, как окончательно вступил на поприще проповеди язычникам. 10. Апостольский собор в Иерусалиме (51 г. по Р. X.)... По возвращении апостола Павла в Антиохию пришли туда некоторые христиане из иудеев и начали учить христиан, обратившихся из язычников: «Если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись». По сему поводу произошло разногласие и немалое состязание с ними у Павла и Варнавы. Возник вопрос трудный, грозивший разделением Церкви: нужно ли христианам соблюдать обрядовый закон Моисеев? Для разрешения его антиохийские христиане обратились к апостолам и пресвитерам в Иерусалиме, а они по заповеди Спасителя (Мф. 18:17) собрались вместе для рассмотрения сего дела. По долгом (предварительном) рассуждении апостол Петр сказал, что его первого Бог избрал для проповеди язычникам и, «очистив сердца их верою, даровал им Святого Духа, как и нам: что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?» Варнава и Павел рассказали, со своей стороны, какие знамения и чудеса Бог сотворил через них среди язычников. В заключение говорил святой апостол Иаков, и слова его как бы выразили решение (резолюцию) собора. |
|
|
