| Михаила Глуховской подала вдовствующая сотникова Криска Никифорова собственным коштом 1738 г. Феодора». в) Медная доска с словами: «по благословению преосвященного Варлаама Ясинского православного архиепископа митрополита киевского и преосвященных архиепископов Лазаря и Феодосия – горливым радением возлюбившего благоление домов Божиих стародубского полковника пана Михаила Миклашевского и их милостей значного товариства войскового пана Максима Жураховского, пана Василия Федоровича сотника Глуховского, пани Анастасии Рубановой… основан сый храм каменным зданием во имя св. арх. Михаила и Гавриила в граде Глухове року 1693. Сентября 9». Собственность девичьего закрытого монастыря: а) евангелие, неизвестно когда печатанное, с подписью: «сия книга отменена до церкви успения Богородицы, стараго в замену куплено и подано от пана Даниила Семеновича, за таляров десять, родом козака жителя Глуховскаго, з женою его Анастасиею и brata Михаила Миклашевскаго; надано року 1672». Другое евангелие неизвесной печати, с надписью: «надано до церкви успения пр. Богор. Глуховской чрез пана Василия Федоровича – в року 1690». Третье евангелие неизвестной печати с надписью испортившеюся, в которой видны слова: «до храма Спаса», печального храма обители девичьей. б) Потир сер. на котором означено: «року 1680 м. ианн. 31 д. преставися преосвященный архиепископ Климентий Гриковский и Мармаринский». Замечательна в соборе старинная Печеницкая икона Божией Матери. Она стоит на западной стороне правого столба в богатом резном киоте. На ней надпись: «сия икона, именуемая Печениговскою, достославная по древности и потому, что во время пожара, как весь Глухов, так и внутренность церкви, в которой находилась сия икона, в 1784 г. августа 7 истребившаго, осталась внутри церкви токмо одна невредима. В память чего обновися ныне серебреною с позолотою ризою, в царствование Николая I при преосв. черниговском Лаврентие, усердием и коштом надворнаго советника Феодора Ианновича Александровича, по завещанию роднаго дяди его Николая Васильевича Романовскаго, 1828 г.». |
| молился и осенял себя крестным знамением, и бесы исчезали. Последние годы жизни И. провел в особенно строгом воздержании. Когда святой очень сильно заболел, монахи перенесли его из пещеры в монастырь, где на 8-й день он скончался. Игум. Иоанн и братия погребли тело И. в Ближних (Антониевых) пещерах. (Мощи в Ближних пещерах Киево-Печерской лавры, ныне считающиеся останками И., по-видимому, таковыми не являются, поскольку проведенное в 80-х гг. XX в. исследование установило, что эти мощи принадлежат человеку, скончавшемуся в XI-XII вв. в возрасте 18-20 лет; см.: Дива печер лаврських. С. 91, 92.) Судьба И. для последующих поколений рус. монахов была свидетельством опасности для новоначальных иноков трудного подвига затворничества и необходимости прохождения в начале монашеского пути послушания в общем иноческом житии. В повествовании Киево-Печерского патерика о Никите затворнике (см. Никита, свт., еп. Новгородский ) игум. Никон, пытаясь удержать молодого постриженика от ухода в затвор, ссылается на пример И.: «О чадо, несть ти ползы праздну сидети, понеже ун еси; уне ти есть, да пребудеши посреди братиа, да тем работаа, не погрешиши мзды своея. Самовидець еси брата нашего святаго Исакыа печерника, како прелщен бысть» (Древнерусские патерики. 1999. С. 36). Со времени прп. Феодосия для поселения в затворе необходимо было разрешение игумена, к-рое, как правило, получали уже опытные монахи. Почитание Начало местного почитания И. может быть отнесено к кон. XI - нач. XII в. Об этом свидетельствует наличие краткого повествования о святом в древнем Житии прп. Антония Киево-Печерского (2-я пол. XI в.), а также упоминание И. в числе 13 наиболее авторитетных печерских отцов, изгнавших беса из Никиты затворника. В каноне преподобным отцам Киево-Печерским, составленном Мелетием Сиригом ок. 1643 г., И. упоминается в 3-й песни: «Исакий, премногими страдании низложивый диаволскую прелесть, Тя, Христе, молит избавити от тогожде искушений» (Дива печер лаврських. 1997. С. 146). В 1684-1690 гг., при киево-печерском архим. Варлааме (Ясинском ; впосл. митрополит Киевский), установлено празднование преподобным отцам Ближних пещер в 1-ю субботу по отдании праздника Воздвижения Креста Господня, тогда же была составлена служба Собору. Общецерковное почитание Печерским отцам установлено указами Святейшего Синода 1762, 1775 и 1784 гг., согласно которым было разрешено печатать службы Киево-Печерским преподобным и вносить их имена (в т. ч. И.) в общецерковные московские месяцесловы. С 1843 г. совершается празднование Собору всех Киево-Печерских святых и святых, в Малой России просиявших. И. почитался в Торопце. В XIX в. в Благовещенской ц. бывш. Харитонова Кудинского мон-ря под Торопцом хранились гроб И., привезенный из Киева купцом П. Абоконовым, и частица мощей святого, принесенная в обитель в 1711 г. игуменом Кудинского мон-ря Иосифом. |
| Некоторые из братий, глядя на старшего, не часто обивают пороги церковные, а это делается за отсутствием порядка 31 ». Система преподавания со времен Могилы была схоластическая. О ней мы еще будем говорить в этом сочинении. Даниил отличался в стихотворстве и витийстве, конечно благодаря ректору, – автору известного «Ключа разумения с наукой альбо способом сложеня казаня», уже успевшего к тому времени выдержать два издания 1659 и 1660 года. В 1665 году коллегия, во время нашествия Дорошенки, была совершенно разрушена 32 и возобновлена лишь в 1669 году: и так Даниилу пришлось поучиться только три года (1662–65). Занимался ли он там впоследствии, при ректоре Варлааме Ясинском, до вторичного разрушения коллегии в 1671 г. – не знаем. Что дала Даниилу школа, увидим впоследствии при разборе сочинений святителя 33 . Слабое здоровье, окончательно изменившее под старость, врожденная наклонность к тихой созерцательной жизни, глубокая религиозность, поддерживаемая и окружающими обстоятельствами, быть может чувство собственной небезопасности, заставили Даниила, с согласия родителей, поселиться в древнем, укрепленном самою природою Кирилловском монастыре, лежащем на живописной горе, верстах в трех от Киева, а затем 9 июля 1868 года принять монашество с именем Димитрия, от игумена Мелетия Дзика 34 . Необходимость разъяснить, в какую среду и под чье руководство попал семнадцатилетний монах, заставляет нас сделать невольное отступление. В тогдашнюю смутную эпоху Украины, духовенство принимало большое участие в политических делах. Чрез чернцов киевских, по словам наших полномочных XVII в., может всякое дело состоятися согласное и развратное приити в кротость 35 . Симпатии малорусского духовенства в момент присоединения Малороссии разделились: низшее, белое, приходское тянуло к Москве, высшее, черное, смотрело более на свои выгоды. Исследователи объясняют эту роль двояко: С. М. Соловьев 36 говорит, что высшие малорусские духовные, привыкнув играть роль видную, независимую ни от кого, кроме далекого константинопольского патриарха, относились недоброжелательно к Москве, предчувствуя грядущую зависимость от московского патриарха. |
| «Ныне», пишет Иоаким, – «грех ради наших зрительно нам есть, яко дышет на паству нашу змий адский... подущает новыя некия Елимы и Февды.., приемлющия и похваляющия собор Флоренский, друзии же воспротивляющияся им онаго Флорентинскаго собора не приемлют весьма... И тебе бы сыну нашея мерности писанием известити: коея ради вины оный собор бысть и каковым обычаем начася, и от кого и кая в нем и коликая предложения быша... хощем от ваших известитися книг». 791 Конечно, никаких рассуждений о Флорентийском соборе в Москве не было, и вся грамота была написана с целью, выведав мнение южноруссов о Флорентийском соборе, узнать их мнение и о пресуществлении даров, вопросе решенном, как указано выше, на том же соборе. Сам Иоаким в надсловии к своей первой «Беседе» говорит: «Писахом в Киевскую епархию... писахом же сия не неведяще о том соборищи и бывших на нем, но хотяще известитися, аще они во всем согласни суть святей восточней церкви». 792 Так поняли это и малорусские духовные и вопроса о пресуществлении не коснулись. Слух о грамоте Иоакима, спрашивавшего о Флорентийском соборе; дошел и до гетмана. Мазепа, неприятель митрополита Гедеона, тестя его предшественника Самойловича, писал не к митрополиту, а к Варлааму Ясинскому «цедулку» и спрашивал, в чем дело. Ответ Варлаама, в то время болевшего глазами, был написан рукою св. Димитрия, игумена Батуринского. 793 «Писал святейший патриарх уже подавно до яснепреосвященнаго князя его милости отца митрополиты не чрез умысленного (нарочного) посланца, але чрез руки людей разных и шло письмо, в котором пытание таковое: точно ли мы, малая Русь, собор Флорентийский приймуем за собор? Таковое-ж яко слышим было письмо и до преосвященнаго его милости отца архиепископа чернеговскаго. (Тогда) яснепреосвященный митрополит, созвавши всех нас духовных.... тое вопрошенье явне велел читати; что слышавши все удивились и единодушно согласились отвечать отрицательно что того сборища восточная Церковь православная совершенно не приняла и за собор не почита... |
| Поселившись в Киевской Лавре, он приступил к великому своему труду в июне месяце 1684 года. Источниками ему служили великие Четьи-Минеи, собранные при Московском Митрополите Макарии (1542†1563 г.), христианские историки: Симеон Метафраст , Георгий Кедрин, Мартирологий и иные. По прошествии двух лет и трех месяцев после того, как Игумен Димитрий отказался от настоятельства в Николо-Крупицком монастыре, ему довелось вместе с Архимандритом Варлаамом быть у Гетмана в Батурине (след. в конце января или в начале февраля 1686 года); тогда Гетман стал усиленно убеждать его снова принять на себя настоятельство в Николаевском Батуринском монастыре, от чего он сколько мог отказывался и отговаривался, но упрашиваемый Гетманом, к которому присоединились и другие духовные и светские власти, он по неволе должен был согласиться и с 9 февраля 1686 года принял означенный монастырь в свое управление. Во время своего вторичного настоятельства в Николаевском Крупицком монастыре, Игумен Димитрий докончил первую часть своих трудов, содержащую первые три месяца Житий Святых – сентябрь, октябрь и ноябрь, начатые им еще в бытность его в Печерской Лавре и послал на рассмотрение Архимандрита Варлаама с братиею, и когда по прочтении богомудрыми старцами Жития были одобрены, Игумен Димитрий приступил к их печатанию в Киеве, в январе месяце 1689 года, и в течение трех месяцев печатание окончилось при том же Архимандрите Варлааме Ясинском. Вскоре после того представилась надобность Гетману ехать в Москву и ему туда сопутствовали Игумены Иннокентий Монастырев Киевского Троицкого Кирилловского монастыря (1684–1692) и Димитрий и еще два иеродиакона . По прибытии в Москву все они представлялись Царю Иоанну Алексеевич у и Царевне Софии и были жалованы к руке. Царя Петра в то время в Москве не было, он находился в Троице-Сергиевой Лавре, где был тогда и Патриарх Иоаким. По прошествии нескольких дней туда отправились и Гетман со своими спутниками и все они являлись Царю и были жалованы к руке и ходили к Патриарху на благословение. При отъезде все они вторично были у Царя на отпуске и жалованы к руке, а Патриарх, отпуская их, благословил Игумена Димитрия иконою Богоматери и благословил его продолжать начатый им труд. |
| После него Малый Катихизис его перепечатан в Москве 1649 г. в 4 долю листа при Патриархе Иосифе, с поправками по тогдашнему образу мыслей и с переводом польско-русских слов на полях; а книга его православного исповедания долго странствовала по Востоку и неизвестна была России. Бывший при Оттоманском Дворе главным Переводчиком из греков, Никузий-Панагиот, в 1662 г. издал оную па одном греческом языке в Амстердаме, в 8 долю листа, для раздачи даром единоверцам своим на Востоке. 11отом по повелению Константинопольского Патриарха Дионисия вторично с сего издания напечатана она была в Голландии же 1672 г., а после Лаврентий Норманн, бывший Упсальский профессор и потом Епископ Готенбургский, перевел оную на латинский язык, и перевод свой вместе с греческим подлинником напечатал в Лейгциге 1695 г. в 8 долю листа, присовокупив свое Предисловие о важности, сочинителях и различных изданиях сей книги. С голландского издания переведена она с позволения Иоакима, Патриарха Московского, в 1685 г. на славянский язык в Московском Чудове Монастыре, и по просьбе Киевского Митрополита Варлаама Ясинского напечатана Патриархом Адрианом в Москве 1696 г. в лист, с присовокуплением двух Слов Иоанна Дамаскина о почитании Святых Икон; потом опять в Москве 1702 г. в 8 долю листа, в Киеве 1712 г. в 4 долю листа, в Чернигове 1715 г. и С.-Петербурге 1717 и 1772 гг. в 4 долю листа и после многократно в разных местах. В 1769 г. Московского Архангельского Собора Протоиерей Петр Алексеев напечатал оную в Москве для университетских питомцев гражданскими буквами в 8 долю листа с Историческими, географическими, Догматическими и Словесными примечаниями; но такими примечаниями объяснена им только 1-я часть сей книги. Между тем в Бухаресте она еще издана была на одном греческом языке 1699 г. Леонард Фриш, переведши ее на немецкий язык, издал в Берлине 1727 г. в 4 долю листа, а Карл Готтлоб, соединив греческий подлинник с латинским Норманновым и Немецким Фришевым переводом, напечатал в Бреславле 1751 г. в 8 долю листа и приложил вместо Предисловия Историю Российского Катихизиса. Вышеупомянутый же Протоиерей Петр Алексеев, присвовокупив к сему Гофманнову изданию 4-й славенский текст, начал было с 1781 г. печатать все оныя 4 части вместе в Москве; но напечатал только одну часть 1-ю и 30 Вопросов 2-й части; а дальше издание остановлено за некоторые смелые присовокупления примечания. Подробнее о сей книге см. Рассуждение о Книге, именуемой Православное Исповедание Веры, читанное в Александро-Невской Академии 25 Января 1804 г., Кандидатом Богословия, Алексеем Болховским, и того же года напечатанное при Св. Синоде в С.-Петербурге в 4 долю листа. |
| После упразднения института хорепископов отдельные части епархии стали управляться пресвитерами, т. н. периодевтами , назначаемыми епархиальными архиереями (Лаодик. 57). Позднее из должности периодевта возникла должность протопопа . Должности периодевтов и протопопов не являлись пожизненными и не обозначали особую степень церковной правительственной иерархии, или сан. В греч. Церквах, где епископов много, а паства епархий немногочисленна, ни в древности, ни в настоящее время эта должность не получила такого развития, как в России, где епархии во много раз превышают греческие числом пасомых и количеством приходов и где поэтому епархиальному архиерею трудно осуществлять прямой надзор над всеми приходами. Е. у. в истории Русской Церкви До учреждения Святейшего Синода Русская Православная Церковь основана как митрополия К-польского Патриархата. Аналогично визант. митрополиям она была разделена на епископии. Права и обязанности епархиального архиерея в Др. Руси соответствовали каноническим требованиям. Он был верховным учителем, предстоятелем и высшим начальником в своей епархии. Епископ, правивший епархией, границы к-рой могли совпадать с границами удельного княжества, являлся часто главным советником князя и в гос. делах; поэтому епископский сан был окружен несравненно большим почетом, чем в Византии; этому способствовали также обширность и многолюдность рус. епархий. Институт викарных епископов неизвестен Др. Руси. При митрополите иногда состоял епископ, помогавший ему в управлении собственной епархией. Свт. Алексий , митр. Киевский и всея Руси, при жизни свт. Феогноста , не имея своей епархии, был помощником первоиерарха. После падения Золотой Орды епископы Сарские и Подонские, поселившиеся близ Москвы в Крутицах и по учреждении Патриаршества носившие титул Крутицких митрополитов, исполняли обязанности помощников Московских Первосвятителей в управлении митрополичьей областью , а позже - Патриаршей областью . В 1698 г. патриархом Адрианом и царем Петром I Алексеевичем Киевскому митр. Варлааму (Ясинскому) было разрешено иметь викария. |
| Поэтому и не жалел казны на отделку " своей " столицы. Нужно отдать должное, украшал метрополию он с большим тактом, заботясь при этом не только о красоте, но и об обороноспособности важного форпоста на Днепре. При Иване Степановиче Мазепе, гетмане Левобережной Украины, князе священной Римской империи, основателе украинско-шведского союза, кавалере польского ордена Белого Орла и русского - Андрея Первозванного, к тому же покровителе искусств и поэте, Печерский монастырь окружили высокой каменной стеной, установив важные оборонные объекты - башни. К слову, строительство укреплений не испортило архитектурного ансамбля, а лишь добавило ему величия. Мазепа выстроил над Экономическими воротами обители великолепную церковь во имя Всех Святых, " поправил " , а местами и полностью восстановил (при участии митрополита Варлаама Ясинского) Троицкую церковь Киево-Печерского монастыря, Софийский собор и сделал еще многое, достойное памяти этого " изменника интересов России " . Причем честолюбие Мазепы не страдало, ибо, как сообщал в 1820 году историк Максим Берлинский, везде " на дверях, окнах, карнизах, всюду, где только можно, он помещал свой дворянский герб " . После Полтавы изменник вынужден был спасаться бегством. На чужбине он вскоре и скончался в том же печальном для гетмана 1709 году... Священный Синод предателя Мазепу проклял. Его имя запрещалось произносить, фамильный герб был запрещен к воспроизведению. Со зданий, которые украшались его геральдическими знаками, их сбивали и скалывали. Однако память о Мазепе полностью уничтожить не смогли. Лучшим памятником этому деятелю, как бы мы к нему не относились, были и остаются построенные на его средства храмы, некоторые из них достались в наследство и нам. Никольский Военный собор как выдающееся произведение украинского барокко. Он был уничтожен. Вместе с ним погибла и величественная колокольня (сооруженная в 1750 году), и еще одно произведение национальной архитектуры - Трапезная церковь бывшего Пустынно-Никольского монастыря. |
| Правда, в Москве была академия, где обыкновенно получали образование дети духовенства: но мы видели какими печальными красками описывалось положение этой школы в письме Петру прибыльщика Курбатова. Еще раньше смерти патриарха Адриана сам царь в личной беседе с патриархом так отзывался об этой школе: «мало которыя учатся, что никто школы как подобает не надзирает, а надобен к тому человек знатный в чине и во имени и в довольстве потреб ко утешению приятства учителей и учащихся и сего ни обретается ни от каких людей» 194 . Ввиду такого печального состояния московской школы на первых порах до заведения собственных духовных школ в Великороссии преобразователь считал необходимым обратиться к кивской коллегии, которая была тогда единственной школой правильной и прочно устроенной. Это желание было высказано Петром вскоре после возвращения его из первого путешествия по Европе в личной беседе с патриархом Адрианом. В 699 году царь был у патриарха и говорил ему, что «священники ставятся грамоте мало умеют, еже бы их таинств научити и ставити в тот чин. На сие надобно человека и ни единого кому сие творити и определити место где быти тому. Чтобы возымети промысл о вразумлены к любви Божией и к знанию его христиан православных и зловерцов татар, мордвы и черемисы и иных... и для того во обучение хотя бы послати колико 10 человек в Киев в школы, которыя бы возможно сему прилежати» 195 . Исполняя это желание Петр действительно в 701 году писал к киевскому митрополиту Варлааму Ясинскому, чтобы он «детям российского народа всяких чинов и из иных стран приходящих благочестивой греко-российской веры ревнителям не возбранял учиться в киевской академии (наименование данное киевской коллегии Петром же 196 , но заказал бы префекту и профессорам и учителям оной преподавать им со усердным тщанием и радением» 197 . Одновременно с этим и в Москве нашелся «знатный в чине и во имени человек», нужный по мысли преобразователя для надзора за здешней академией. То был ученый местоблюститель патриаршества, митрополит Стефан, которому вслед за вступлением его в должность местоблюстителя поручено было поднять приходившую в упадок московскую академию 198 . |
| правительницы. Описанию этой поездки святитель отводит значительное место в своем дневнике («Диариуше»). С разрешения Мазепы 13 янв. 1691 г. Д. перенес в Батуринский мон-рь из казенной палаты гетмана частицу мощей вмц. Варвары . Д. считал эту святую своей покровительницей. 11 марта 1689 г. Д. получил жалованную грамоту царей Иоанна и Петра с подтверждением грамоты царя Алексея Михайловича на владения Батуринского мон-ря, поступившие в качестве вкладов в разное время от гетманов. В игуменство Д. в Батуринском мон-ре доживал последние годы и скончался Адам Зерникав . 14 февр. 1692 г. Д. оставил пост настоятеля и поселился в отдельной келье в Батурине, чтобы полностью сосредоточиться на агиографических трудах. 9 мая следующего года он переехал в Киево-Печерский мон-рь, для того чтобы лично наблюдать за печатанием 2-го т. «Книги житий...» (изд. в 1695). В сер. 1694 г. Д. был избран игуменом глуховского Петропавловского мон-ря, 22 июня прибыл в Глухов, в янв. следующего года в мон-ре было начато строительство каменного собора. Посылая в марте 1695 г. патриарху Адриану 2-ю ч. «Книги житий...», Д. просил о присылке новых томов Великих Четьих-Миней, к-рые и были ему отправлены в нач. 1696 г. через иером. Кариона (Истомина) . За 1-й том своего труда Д. удостоился благословенной грамоты патриарха Адриана (3 окт. 1690), напечатанной во 2-й ч. «Книги житий...». 18 янв. 1697 г., после кончины игум. киевского Кирилловского мон-ря Иннокентия (Монастырского) , Д. стал настоятелем этого мон-ря, но уже 10 июня того же года он был избран настоятелем Елецкого черниговского в честь Успения Пресв. Богородицы муж. мон-ря , 20 июня возведен в сан архимандрита Черниговским еп. св. Иоанном (Максимовичем) . В 1699 г. Д. был переведен архимандритом в новгород-северский в честь Преображения Господня муж. мон-рь , куда прибыл 22 сент. 18 июня 1700 г. Петр I отправил указ Киевскому митр. Варлааму (Ясинскому) с требованием прислать в Москву кандидатов из архимандритов и игуменов на Сибирскую архиерейскую кафедру. |
|
|
