| Тогда преп. Антоний приказал блаженному Никону постричь его и облечь в монашескую одежду; и тот, сотворив обычные молитвы, постриг блаженного Варлаама и облек его в монашеские одежды. Когда боярин Иоанн узнал, что его любимый сын постригся в иночество, в пещере, он разгневался на преподобных и, взяв много слуг, напал в пещере на то святое стадо и всех разогнал. И он выволок оттуда сына своего Варлаама, сорвал с него святую мантию и бросил. Также снял и бросил шлем спасения, бывший на голове его. Он одел его в светлую и дорогую одежду, как одеваются вельможи; но блаженный снова скинул ее на землю, не хотя и видеть ее, и сделал это много раз. Тогда отец приказал связать ему руки и одеть его в ту одежду, и так идти ему через город в его дом. А он, горя истинной любовью к Богу, по пути увидел навозную кучу и, сейчас же войдя в нее, с помощью Божией сбросил с себя одежду и своими ногами попирал ее в навозе, попирая с нею и злые помыслы лукавого врага. Когда они вошли в дом, отец велел ему сесть с собою за стол, а он, хотя и сел поневоле, но не ел ничего от блюд и сидел, поникнув головой и смотря вниз. По окончании еды, отец отпустил его в его покои, приставив слуг сторожить его, чтобы он не ушел, и жене его велел убрать себя всякими украшениями, чтобы прельстить блаженного, и служить перед ним. Истинный же угодник Христов Варлаам, войдя в одну из комнат, сел в углу. А жена его, как было ей приказано, расхаживала перед ним и просила его сесть на ложе своем. Он, видя неистовство жены и поняв, что отец поручил ей прельстить его, начал молиться не переставая, втайне сердца своего, Всемилостивому Богу, чтобы Он спас его от этого искушения. Он пробыл на том месте три дня, не вставая с него, не принимая отца, не надевая одежду и терпя на себе власяницу. Преп. же Антоний и бывшие с ним в пещере сильно печалились о нем и молились за него Богу. Бог же услышал молитву их. «Взывают сказал Он, праведные и Господь слышит их, и от всех скорбей их избавляет их» ( Пс.33:18 ). И, видя терпение и смирение блаженного, обратил жестокое сердце отца его на милость к сыну своему. Когда слуги доложили отцу, что уже четвертый день блаженный не вкушает пищи и не одевается в одежду сжалился над ним отец, и, боясь, чтобы не умер он от голода и холода, призвал его, и, нежно простившись с ним, отпустил в пещеру. И было тогда удивительное явление слышался великий плач, рыдание и вопль, как по мертвом. Отец и мать плакали горько по сыне, так как лишились его, жена неутешно рыдала по муже, что разлучилась с ним; рабы и рабыни с воплем стонали по господине, что он покинул их, и так все со слезами провожали его. Блаженный же Варлаам, избавившись, как птица из сети ловцов, вскоре дошел до пещеры. Увидев его, преподобные отцы возрадовались великой радостью и прославили Бога, что Он услышал их молитвы о нем. |
| 148 . Так как акиндиане пытались думать и утверждать, что тот Свет, который сиянием исходил на Фаворе от Спасителя, есть призрак и тварь, то, многократно изобличенные, но не переубежденные, они были подвергнуты письменному отлучению от Церкви и анафеме. Они хулят Домостроительство по плоти Бога и безумно утверждают, что Божество Его является тварным, низводя до уровня твари, насколько это им доступно, Отца и Сына и Святого Духа, ибо одно и то же Божество у Трех [Ипостасей]. А если они говорят, что почитают Божество нетварным, то [тем самым] ясно утверждают существование двух божеств у Бога: одного – тварного, а другого – нетварного. И здесь они упорно добиваются того, чтобы превзойти в нечестии всех древних еретиков. 149 . И в другой раз замышляя утаить свое зломыслие в этом деле, они утверждают, что Свет, сияющий на Фаворе, является нетварным, но при этом он есть сущность Божия. [Утверждая это], они изрекают еще более страшные богохульства. Ибо если тот Свет был видимым для Апостолов, то следовательно, согласно их зломыслию, и сущность Божия также доступна [телесному] зрению. Однако пусть они услышат глаголящего: никто не был в «сущности «Господни» ( Иер.23:18 ) и никто не видел и не поведал естества Божия» – и не только никто из людей, но и никто из Ангелов. Ибо даже шестокрылые Херувимы покрывают лица свои вследствие преизобилия сияния, ниспосылаемого оттуда. А поскольку пресущественность Божия никогда и никем не была видима, то акиндиане, говорящие, что она является тем Светом, [вопреки себе] свидетельствуют о совершенной недоступности видения этого Света. И даже избранные из Апостолов не сподобились на горе видения его, а следовательно, и обещание Господа относительно этого не является истинным. Тогда неправду изрекает говорящий: «мы видели славу Его... будучи с Ним на святой горе»; и «Петр же и бывшие с ним.., пробудившись, увидели славу Его» ( Ин.1:14 ; 2Пет.1:18 ; Лк.9:32 ). А другой [писатель] говорит, что Иоанн, особенно любимый Христом, «видел на горе Само обнаженное Божество Слова». Поэтому [избранные ученики Господа] видели, и видели доподлинно, то нетварное и Божественное Сияние, тогда как [Сам] Бог пребывал незримым в [Своей] пресущественной Сокрытости, хотя и отрицают это Варлаам, Акиндин и их единомышленники. |
| 49. Но оный Варлаам называл сей свет худшим и ангелов, и нашего ума; а этот [Акиндин], говоря, что этот свет чувственен, как же не полагает его худшим всякого разумения? И тогда знание «обуявших мудрых» будет, согласно нему, выше надежд будущих благ, ибо и они из благоустроения мира смогли бы уразуметь Творца мира, как и теперь [это могут сделать] чуждые евангельских законов. Будет, следовательно, и худшим разумения нечестивых, согласно Акиндину, свет будущего века. И, что еще более парадоксально и бессмысленно, он говорит: «хотя бы свет и был не воспринимаемым какой-либо тварной силой, хотя бы он и виделся с помощью божественного Духа, но и тогда он не нетварен». Ибо он не увидел, что тварное имеет предел в тварном, и что все охватывается соответствующей ему силой. То же, что существует сверх этого всего и созерцается силой Духа, и не может быть из числа тварных. ГЛАВА 19. О том, что то, чему не свойственно быть созерцаемым тварной силой, также не является тварным, и что те, кто видит Бога из того, что окрест Него, видят именно силою Духа. 50. А что он клевещет на нас, будто бы поэтому мы говорим, что Бог познается из того, что в Нем ( κ των κατ αυτν ), и тем более теми, о ком [сам] свидетельствовал, что они доказывали, что божественное непостижимо по сущности, это куда нам отнести? Ведь не так, что тот, кто знает не из одних только творений, знает [следовательно] Бога из того, что в Нем. Ибо созидательная и промыслительная сила не относится к числу того, что в Нем, но из числа того, что окрест Него, как говорит богоносный Максим, слова которого приводятся в тринадцатой главе настоящего слова . Божественный свет, в защиту которого у нас идет речь, не есть сущность, согласно богословам, но он и окрест сущности и нетварен: ибо он — божественная деятельность и светлость. Он есть проявление, — ибо он весьма смутно и как видимый издали показывается ныне и в будущем веке, соответственно очищению каждого из удостоившихся, — не из уподобления, но поистине дающее знать Бога. |
| Господи, прости нас, слабых духом! Может, кто из вас, не выдержав тяжести скорбей, покушались мысленно на свою жизнь, думали о самоубийстве, изыскивали в мыслях способы прекратить свои страдания прекращением жизни, думая при этом еще и досадить обидчикам! Кайтесь Господу! Да и отдельно, подходя к разрешительной молитве, лично покайтесь священнику, ибо это страшный грех, приводящий к гибели. Господи, прости нас грешных! Мы еще как-то терпим то, что сами невнимательной жизнью на себя навлекаем. А ведь там, на Небе, только тогда начинается некоторая оценка нас, когда мы что-нибудь невинно терпим, и терпим со всяким смирением, безропотно, как Божие попущение и испытание (епископ Варлаам Ряшенцев). Вот мы, к великому прискорбию, все живем в суете, нам больно на душе от всяких скорбей и бед, мы все ждем мирного, тихого благополучия земного; приходит скорбь, и мы малодушествуем! А Апостол Павел, раскрывая великий смысл страдания христианина, говорит: «вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» (Флп.1:29). Слышите? Дано страдать за Господа, как великая милость, дано веровать и страдать! Как говорит преподобный Исаак Сирин: «Более всякой молитвы и жертвы драгоценны пред Господом скорби за Него, и более всех благоуханий — запах пота их». Апостол пишет еще: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1Пет.4:12-13). Задумывались ли вы над этими словами Святого Писания? Нет, Господи, многие из нас впервые осознанно слушают его, несмотря на свои седые уже головы, прости нас, грешных! А ведь это доступно всем нам и находится все в той же Книге — Евангелии, которое пылится на наших полках! То, к чему мы идем, слишком высоко, а то, что мы здесь оставляем слишком ничтожно. В этом мире ничтожны все наши добродетели, ничтожно все наше понимание истины. И потому нет на земле высшей красоты, чем страдание правды ради, нет большего сияния, чем сияние безвинного страдания (архиепископ Иоанн Шаховской). Вот так мыслят и говорят великие мужественные христианские души! |
| А то, что мы, преследуемые тобой, говорили о подчиненном, иначе говоря низшем, и высшем по причине и следствию, а не по тварности и нетварности 1075 , точнее же, когда говорил Варлаам, мы не сочли нужным возражать на его слова, но предоставили это благочестивому разуму, – свидетель ты сам, выступающий против наших слов о нетварном. Следовательно, и ты 1076 – достойный веры и неоспоримый свидетель и для себя, и для нас: для нас, что мы, говоря так, благочестивы; для себя, что считаешь всё каким бы то ни было образом подчинённое у Бога тварным. Новый Арий, появившийся в наше время, затем облачившийся в лисью шкуру 1077 и овчину лицемерия, ты стремишься незаметно пожрать Христовых овец и чванишься, что уже проглотил и насильно удерживаешь неповеривших, не зная, что [люди] Христовы на самом деле сильны немощью и, если даже «страдают, как злодеи, вплоть до уз " 1078 , однако не стыдятся свидетельства истины, зная, в Кого уверовали, и уверенные, что верен [Обещавший] сохранить их в оный день 1079 . Ведь «и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут» несомненно «гонимы» ныне 1080 , »злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь« 1081 , »и слово их», хотя и отступившее от истины 1082 , «как рак, будет распространяться» 1083 , а не придерживающиеся »здравого учения» «по своим прихотям будут избирать таковых учителей, которые льстили бы слуху» 1084 . Глава 10. Свидетельства святых, что божественная природа есть источник божественных энергий; здесь же ясное доказательство, что Акиндин является арианином Что сущность есть источник и причина энергии, показывает говорящий: «Все причастно промыслу, источаемому из всепричинного божества« 1085 . Ярчайший же светоч Ниссы [говорит]: «Какое слово могло бы выразить божественную энергию, а лучше, силу, от которой энергия, точнее же, природу, от которой сила» 1086 . А Златоустый отец в писании «О непостижимом» говорит: «Пророки не только оказываются не знающими, что есть Бог по природе, но и о самой премудрости находятся в затруднении, сколь велика она, хотя не сущность из премудрости, но премудрость из сущности. |
| В Галилее Иисус учил: «исполнилось время, приблизилось царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» ( Мк. 1:14–15 ; Мф. 4:17 ). Знаменательно это место у евангелиста; при всей своей краткости оно ясно показывает, как смотрел на Себя сам Христос. Мог ли Он сказать: «исполнилось время и приблизилось царствие Божие», если не считал Себя ни Пророком, ни тем более Мессией, а просто «независимым от всякой метафизики и богословия», учителем жизнерадостного настроения, проповедником земной любви? Нет, такая речь могла вылиться только из уст действительного Посланника Божия, пришедшего спасти людей и основать царство святости в противоположность царству греха. И, как видим, на первых порах Господь проповедует в Галилее не о любви и радости, как говорит Ренан, а совсем о другом: о покаянии и скорби, о приближении царства небесного (не земного), т, е. о том же, о чем проповедовал и Его Предтеча – Иоанн; и так говорят все евангелисты ( Мк. 1:15 ; Мф. 4:17 ; Лк. 3:7–8 ; Ин. 3:20–21 ). Покайтесь, – как бы так учил Христос, – признайте себя грешниками и начните борьбу с грехом, ибо в царство Божие не войдет ничто нечистое. Без покаяния, глубокого и искреннего, вы даже и не уверуете в своего Спасителя: Он есть Свет, но «всякий, делающий худые дела, ненавидит свет и не идет к свету, дабы не обличились его злые дела, и только поступающий по правде, отбросивший грех идет к свету, дабы явны стали дела его, ибо они в Боге соделаны» ( Ин. 3:20–21 ). Так важно покаяние в деле нравственной жизни. Оно – первая и главная ступень по пути восхождения к небу, миновать ее никто не может. Вот почему и ап. Петр на вопрос иудеев: что им делать, отвечал: «покайтесь» сначала, а потом уже «да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» ( Деян. 2:38 ). Также и ап. Павел возвещал иудеям и еллинам прежде «покаяние пред Богом, а потом уже и веру в Господа Иисуса Христа» ( Деян. 20:21 ). Как Агнец Божий, вземлющий грехи мира, как Спаситель людей от греха и нравственной смерти, Христос все время и учил о гибельности для человека греха, о необходимости исправления, покаяния, очищения; Ренан же не обмолвился об этом ни разу. |
| В душе грех изглаждается страданием, а в теле – смертью тела. То и другое и должен был претерпеть Искупитель. От лица всех и за всех Он должен был оплакать и перестрадать все грехи людского безумия, своеволия и развращения; от лица всех и за всех Он должен был вступить в борьбу с пороками и страстями каждого и их победить; победивши грех в душе человека, Он должен был далее истребить его и в теле каждого; для этого от лица всех и за всех умереть человеческой смертью. Но недостаточно было Искупителю только умереть, как недостаточно это было и для каждого грешника. Ведь люди созданы для жизни, а не для смерти; истинную-то жизнь и следовало дать всем людям. Искупитель и дарует ее. Он умирает от греха только как человек, по телу, но и тело Его, как тело Бога, не видит тления; мало того, силой Божества оно воскресает, восстает преображенным к славной, царственной жизни. А раз Искупитель воскрес, с Ним воскресли и все люди, ибо в своем лице Он совмещал всех; следовательно, новое зиждительное начало от Него, как от истинного главы человечества, должно перейти на всех людей, и искупление человечества будет полным. Таково именно и есть христианское учение об искуплении и Совершителе его Богочеловеке Иисусе Христе, Единородном Сыне Божием, воплотившемся ради нашего спасения. Подтвердим высказанные мысли соответствующими местами Св. Писания. «Велия благочестия тайна: Бог явился во плоти» ( 1Тим. 3:16 ), восклицает ап. Павел; – явился для того, чтобы «грешников спасти», чтобы «предать Себя для искупления всех» ( 1Тим. 1:15, 2:5, 6 ). Искупил же род человеческий Он тем, что «взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» ( Ис. 53:4 ). «Он был язвен, – говорит прор. Исаия, – за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание наше было на Нем, язвами Его мы и исцелились». ( Ис. 53:5 ). «Его, неведавшего греха, Бог сделал из-за нас грехом, чтобы мы чрез Него сделались праведными пред Богом» ( 2Кор. 5:21 ), пишет ап. Павел». Тем и доказывает свою любовь к нам Бог, – продолжает Апостол, – что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками ( Рим. 5:8 ). |
| В Евангелии повествуется: «Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк.18:13). Характерно то истолкование, которое святитель дает этому отрывку. Слово «стоя» означает «стояние в течение длительного времени, так же как и длительность молитвы и слов умилостивления». Мытарь говорил: «Боже! милостив буди мне, грешному!» – и ничего больше. «...Ибо, ничего нового не прибавляя и не измышляя, он внимал только себе и Богу, повторяя вновь и вновь только это кратчайшее моление, что является наиполезнейшим видом молитвы». Отсюда ясна ценность однословной молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Безмолвник, подобно мытарю, не размышляет о чем бы то ни было, но сосредоточивает свой ум на словах молитвы. Слова Христа о том, что мытарь не смел даже поднять глаз на небо, святитель объясняет, приводя образ исихаста. «Само стояние его обозначало и терпение, и покорность и не только жалкого раба, но и состояние осужденного». Таким поведением и видом мытарь являл «осуждение себя и самопорицание, ибо считал себя недостойным ни неба, ни земного храма». Его биение себя в грудь свидетельствует о соучастии тела в боли и плаче души: «...от сильного сокрушения, ударяя себя в грудь и представив себя достойным здесь ударов, глубоко скорбя и воссылая стенания, как бы осужденный, он называл себя грешником и с верою добивался милости» (Свт. Григорий Палама. Беседы. Т.1. С.27). Отсюда совершенно ясно, что Господь, предлагающий нам притчу о мытаре и фарисее, а также святитель Григорий, толкующий ее в «исихастском» духе, представляют безмолвие и молитву как наилучший метод, с помощью которого человек может получить милость от Бога. Это наилучшая молитва. Она является однословной и совершается в глубоком покаянии. В ней участвует и тело, которое также должно принять Божию благодать. Такой молитве свойствен дух самоосуждения и сознания собственной немощи. Поскольку еретик Варлаам насмехался над исихастами того времени за то, что они использовали особое положение головы и тела, чтобы добиться сосредоточения ума и собрать воедино все силы души, святитель Григорий Палама ссылается на пророка Илию, который молился Богу, поместив свою голову между колен. |
| В заключение Господь открывает, что наступившая борьба добра со злом вызовет и в обществе разделение; но у христианина любовь к Богу и забота о спасении души должны быть на первом плане; он должен жертвовать и привязанностью к родным, когда последние заставляют его нарушать правила святой жизни. Истинный ученик Христа должен взять на себя крест самоотвержения и страдания и идти вслед за Христом, но не за миром. Вот эти последние стихи. «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч. Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку с свекровью ее; и враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать больше, нежели Меня, тот не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, – Меня не достоин: и кто не берет креста своего и не следует за Мной, тот Меня не достоин. Сберегший душу свою (уберегший ее от всяких скорбей и подвигов), потеряет ее (будет после осужден), а потерявший душу свою ради Меня (т. е. возлюбивший трудный путь добродетели), сбережет ее» (34–39 ст.). Ренан, как и следовало ожидать, особенно соблазнился словами Спасителя, что «не мир пришел Он воврещи на землю, а меч», – и в этом пророческом изречении усмотрел со стороны Христа преувеличение и погрешность против здравого смысла, извинительных только потому, что Иисус переживал тогда тяжелое настроение разочарования. Но так ли это? Неужели, в самом деле, предсказание Спасителя так уж странно и непонятно, и расходится с действительными фактами? – Нет, до крайности странной представляется нам речь Ренана. Разве он так таки – и не знал, что добро в жизни всегда борется со злом, правда с неправдой и добродетель с пороком? что вообще противоположные величины не могут существовать одна подле другой в состоянии согласия и гармонии, – они всегда будут взаимно бороться, как борется напр. свет со тьмой, тепло с холодом? Закон этот абсолютно непреложен для всех явлений как физического, так и нравственного мира. Христианство тут совершенно не причем; борьба добра со злом существует всегда и всюду. Поэтому если Христос и указал на подобный факт, то вовсе не с тем, чтобы установить новый закон в духовной жизни, а просто напомнить людям то, что им и самим до некоторой степени должно быть известно; напомнить – с целью предупредить и подготовить, так как борьба эта будет теперь напряженней; Христово добро, вдохнутое в человеческую жизнь, есть добро активное (действующее), безусловно отрицающее зло и злом не терпимое. |
| В нем преподобный пишет: «Подчиняйтесь отцу Феоне как мне самому, и исповедуйте ему свои помыслы». Этих слов вполне достаточно, чтобы показать нам, что в добродетели святой Феона был равен своему учителю, и потому ни кого-то другого, а именно его оставил Иаков начальником и игуменом пастве, велев им почитать его, как самого себя. Имея игуменом Феону, они должны были думать, что это Иаков, как бы его образ и отображение. В житии святого Иакова говорится, что некий иеромонах Варлаам, подвизаясь со своими учениками в монастыре, однажды преслушался игумена, которым был, по всей видимости, святой Феона, за что подвергся беснованию. Бес сильно терзал его, нападая до тридцати раз за день, причем несчастный катался по земле, испуская пену. Увидев это, братья связали его по рукам и ногам и стали ожидать прихода игумена из Солуни. Как только святой Феона узнал о случившемся, он отслужил молебен с водосвятием перед мощами святого Иакова и, напоив святой водой больного, благодатью Божией и предстательством своего учителя исцелил его. Жил же святой Феона в тысячу пятьсот двадцать пятом году от Рождества Христова. Когда он хорошо утвердил этот общежительный монастырь согласно монашескому уставу Василия Великого , упорядочил жизнь братии и построил аскитирий, он на некоторое время удалялся из обители и безмолвствовал там, молясь Единому Богу, затем снова вернулся к ученикам, многократно утешая их божественным своим учением и укрепляя их в подвигах монашеского жительства. Святой Феона исполнил обе великие заповеди: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим… возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф. 22: 37, 39 ). И аскитирий, который он построил, и где беседовал с Богом и распалялся Его любовью, есть доказательство того, что он любил Бога всей душой, всем сердцем и всем помышлением своим. Монастырь же сей, который он построил и благодаря которому спас бесчисленное количество душ, есть живое доказательство, что он возлюбил ближнего. |
|
|
