| Глава XXIII. О милости, мире и мудрости духовной О милости духовной ...научитесь, что значит: милости хочу ( Мф.9:13 ). Когда приходим мы в нужде один к другому и говорим: сделай милость, то этим являем, что его уж нечего учить, как делать милость при нужде наружной. Но есть еще милость иного свойства, которую не знают, а потому и не делают многие и из нас, и которой надобно учиться, чтобы ее творить. Были в древности люди, так называемые книжники и законники, которые творили, хотя и напоказ, милостыню бедным и поучались в законе Господнем днем и ночью; однако, как видно, не могли дойти до познания всей правды Божией, ибо не знали еще, как миловать души грешников. Эти невежды в истине презирали великих грешников, осуждали и Того, Кто пришел на землю взыскать и спасти погибших, и потому не отвергал их, ел и пил вместе с ними; и вот таким-то немилосердым людям Господь говорил так: пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы ( Мф.9:13 ). Хотя сии законники и приносили Богу дары свои, так называемые десятины и другие жертвоприношения творили усердно, однако не знали и не делали того, чего именно Господь хотел и чему велел им научиться. Не нужно ли и нам, братия, поучиться тому, чего не знали законники иудейские? Ибо Господь говорит нам через Писание: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников, то вы не войдете в Царство Небесное ( Мф.5:20 ). Многие из нас, по виду даже ученейшие люди, не знают и не делают той милости, которой желает Господь наш и к которой должны мы все приучиться, чтобы войти в Царствие Божие – получить праведность, мир и радость во Святом Духе. А что многие из нас не делают и даже не знают, как делать милость духовную, в этом удостоверяет следующее: вот, видя утопающего в воде, спешим скорее и других зовем на помощь ему, а когда видим, что души многих погибают, иные, предаваясь сребролюбию, другие, погружаясь в пьянство и разные пороки, мы смотрим на сие спокойно, а некоторые еще радуются, оставаясь в ожидании чем-нибудь поживиться от погибших. Также, когда загорается дом соседа, мы толпами бежим сражаться с огнем и всею силою тащим из него головни ни к чему негодные, а когда воспламенятся огнем гнева и злобы сердце человека, – этот дом Бога живого, – тогда многие стараются еще раздуть этот огонь и усилить пламя. Так-то вот несмысленны мы и нерадивы к подвигам богоугодным, к делам милости духовной! А все оттого, что не научились, как миловать свои души и хранить их от погибели. Пусть кто, по своей естественной любви, делает милости другим, как знает и как хочет – отдает им все свое имение, трудится для них всю жизнь свою; но если он не умеет, подобно ангелам, радоваться о кающемся грешнике, или, по примеру Спасителя, искать и спасать заблудших и потерянных, – то сей чужд еще мудрости Божественной, которая быть может только в богомудром сердце, мыслящем не о земном, а о небесном. |
| «Не с огорчением и не с принуждением». Подавай милостыню с любовью, с радостью, выражая внутреннюю твою радость ласковыми словами, веселым видом лица, – а не мрачным, или печальным видом, как это делают люди скупые, которые нередко выражают свое нерасположение подавать милостыню грубыми оскорбительными словами. Подавай милостыню охотно, а не принужденно, чтобы только исполнить долг приличия, или не подвергнуться стыду, или отделаться от просителей. Премудрый Сирах дает такое наставление: «во всяком даянии весело имей лице твое» ( Сир. 35:8 ). «Ибо доброхотно дающего любит Бог». Вот побуждение подавать милостыню так, как учит Апостол. Надобно помнить о том, какая милостыня угодна Богу: Он хочет, чтобы мы подавали милостыню, подражая Божескому милосердью. Будите милосерды, якоже Отец ваш милосерд есть ( Лк. 6:36 ). Он хочет, чтобы из любви к Нему, мы любили бедных и нищих ближних, как себя, и охотно оказывали участие в нуждах их, сколько кому позволяет состояние ( 2Кор. 8:12. 13 ). Силен же Бог всякую благодать изобиловати в вас, да о всем всегда всяко довольство имуще, избыточествуете во всяко дело благо. «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело». Так говоря, св. Павел как бы предупреждает слабых христиан, колеблющихся подавать милостыню при такой мысли: если я буду щедро подавать милостыню, то сам буду терПетрь нужду или останусь ни чем. Апостол уверяет, что этого при Божеском всеблагом попечении о тех, которые, из любви к Нему, щедро подают милостыню бедным и нищим, никогда не будет. «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью». Бог, как всеблагий и всемогущий Отец, силен или может доставить вам в обилии всякое благо, необходимое для жизни внешней и внутренней. Под «благодатью» означаются дары благости Божией, вещественные и духовные: это можно видеть из сличения значения благодати в 9 – м стихе предыдущей осьмой главы, где Апостол слову «благодать» дает также обширное значение, с следующими словами: «чтобы вы были богаты на всякое доброе дело». |
| А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем (Лк. 2, 19)! Такого не встретишь ни в одном Евангелии, да и сам св. Лука выразился так только о Марии. Откуда он об этом узнал? Не Она ли сама посвятила его в свои былые переживания, связанные с Благовещением и Рождеством? Утверждая, что та или иная икона Божией Матери написана евангелистом Лукой, Предание тем самым свидетельствует, что она вполне соответствует той словесной иконе Пресвятой Девы, которую изобразил св. Лука в Евангелии. Такова глубокая, если не археологическая, то богословская правда этого Предания. Итак, св. Лука справедливо почитается небесным покровителем врачей и иконописцев, но в аналогичном качестве он вполне мог бы рассматриваться по отношению к писателям и историкам. 100. Сквозные богословские темы Лк. и Деян. «Евангелие милости» Главная мысль, которую проводит в своих трудах св. Лука, состоит в том, что Благая весть — это весть о великой Божией милости, благодаря которой в Священную историю призывается не только Израиль, но и те, кто прежде не имел к ней ни малейшего отношения. Удостоенными Божией милости оказываются язычники и вообще весь мир, как бы далеко и, кажется, безвозвратно он ни пал или ушел от Бога. И тут именно милость от Бога, а не необходимость исторического процесса. Лк. поэтому часто и называют «Евангелием милости». На нем лежит печать милости и даже нежности, которую можно разглядеть во многих фразах и строчках: Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь (Лк. 7, 13). «Прививка» язычников к стволу Священной истории — а этот ствол составляла в Ветхом Завете история Богоизбранного народа Израиля — не что иное, как идея апостола Павла, особенно развернуто представленная в Рим. 11 (см. § 34. 3). Вспомним, как Павел обращался к христианам из язычников: ... ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины... (Рим. 11, 17) При этом священные ценности ветхозаветного Израиля остаются незыблемыми: 4 Израильтян[ам–А.С.]... принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; 5 их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь (Рим. 9, 4-5). |
| 1) В успокоении души, проистекающего «из свидетельства» доброй совести, которая не укоряет, а успокаивает человека ( 2Кор.1:12 ), и затем из благодатного приближения к Богу, Который успокаивает всех обремененных, приходящих к Нему ( Мф.11:28 ), и Сам вселяется в чистое сердце, делая из него Свою «обитель» ( Ин.14:23 ). «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» ( Мф.5:8 ). 2) Второе сокровище – в духовной радости, или сердечном веселии, происходящем из предвкушения райского блаженства ( Лк.10:20 ), вечной награды: «радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» ( Мф.5:12 ), а также из сознания того, что никто и ничто в мире не может отнять этой радости у любящих Бога: «радости вашей никто не отнимет у вас» ( Ин.16:22 ). В сознании этой истины и ап. Павел восклицает: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?.. ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы… ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим.8:35–39 ). Отсюда понятно, что непобедимая радость пребывающих в любви Божией есть чудо милости Божией, потому что эта радость не покидает души человека среди бедствий, болезней, гонений и проч.; как три отрока в печи Вавилонской остались неопалимые среди ужасного огня, так и любящие Бога, чистые сердцем, пребывают в радости среди всех ужасов жизни, почему нам и заповедано: «Всегда радуйтесь» ( 1Фес.5:16 ), «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» ( Флп.4:4 ). Это чудо милости Божией явно, во очию исполнялось и исполняется на всех рабах Божиих. Так например, о святых апостолах засвидетельствовано, что когда они были избиты за проповедь Христа, то «они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» ( Деян.5:41 ). Так и прославленный в наши дни преп. Серафим Саровский чудотворец, был всегда исполнен благодатной радости, почему и приветствовал всех радостно: «Христос воскресе!» и называл посетителей: «радость моя». |
| Любовь породила в Боге желание сотворить мир и подвигнула Его всемогущество и премудрость к осуществлению этого желания. Другого, наиболее достойного Божества побуждения к творению, трудно и представить. Благость или любовь есть как бы сама сущность Божия. Бог есть любовь ( 1Ин.4:8, 16 ). Никто не благ, как только один Бог ( Мк.10:18 ). Поэтому и воля Его блага и желает только добра. Поэтому и все вообще действия Божии в отношении к миру в основании своем имеют желание блага. Но любви не свойственно оставаться замкнутою, не проявляться во вне. Напротив, одно из коренных и основных свойств любви или благости – сообщать свои блага возможно большему числу существ и в возможно большей мере. По бесконечной благости Своей Бог и создал мир с бесчисленными родами способных к принятию благ конечных видов и форм жизни, и сообщил им столько и таких благ, сколько и какие может принять конечное живое существо по самой своей природе. И Писание, обращая наши взоры на сами творения, приглашает видеть и исповедовать в творении дело благости Божией: Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его ( Пс.144:9 ; сн. Прем.11:25–27 ). Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его ( Пс.105:1 и след.; 106:1). Подробнее на благость, как основание для создания различных частей мира, указывает Писание, когда призывает воздать славу Который сотворил небеса премудро, ибо вовек милость Его; утвердил землю на водах, ибо вовек милость Его; сотворил светила великие, ибо вовек милость Его; солнце – для управления днем, ибо вовек милость Его; луну и звезды – для управления ночью, ибо вовек милость Его ( Пс.135:5–9 ). На благость, как на ближайшую причину, побудившую всемогущество и премудрость Божию создать мир, указывали и древние отцы церкви. «Благий и всеблагий Бог, говорит св. И. Дамаскин, не удовольствовался созерцанием Себя Самого, но по (преизбытку) благости Своей благоволил, чтобы произошли существа, пользующиеся Его благодеяниями и причастные Его благости» 55 . Мир, сотворенный по благости Божией, есть лишь отображение совершенств Божиих, выражение во внешнем бытии Его вечной силы и Божества ( Рим.1:20 ). |
| говоря языком истории, не хотел принять от меня в благодарственную жертву за Твои милости ко мне дом жертвоприношений, в котором бы, по выражению Соломона, исполнителя желания Давидова, «возносились всесожжения, утром и вечером, в субботы, и в новомесечья, и в праздники, как навсегда заповедано Израилю» 775 ; «Но Ты открыл мне уши» 776 , т.е. сообщил величественное обетование о вечном продолжении моего царства, внушающее мне беспрекословное повиновение воле Твоей, или, как почти буквально сходно, но с большею определенностью выражается Давид в благодарственной молитве своей к Богу по случаю получения обетования: «Ты, Господь Саваоф, Боже Израилев, открыл ухо 777 рабу Твоему, говоря: устрою тебе дом» 778 . «Тогда я сказал, – продолжает псалмопевец, – вот иду; в свитке книжном написано о мне» 779 , т.е. готов исполнить то, что определено о мне в Твоем божественном совете, возвещено Твоим пророком и начертано в свитке его пророчества. «Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня на сердце» 780 . Далее история свидетельствует нам, что Давид, смиренно покоряясь определению воли Божией относительно построения постоянного храма в Иерусалиме, не скрыл о нем от своего народа, но как о новом явлении милости Божией в дарованном ему обетовании вечного царства, так и об этом определении правды Божией, открывающем недостоинство его пред Богом, чистосердечно возвестил пред многочисленным собранием представителей от всех колен народа израильского, при чем объяснил даже и невысказанную прямо пророком Нафаном причину, по которой Господь не соблаговолил на исполнение его желания, сказав, что он, как человек воинственный, проливший много крови, недостоин воздвигнуть храм Богу мира 781 . А в следующих за приведенным нами выражением покорности воле Божией словах псалмопевца мы находим именно соответствующее такому обстоятельству исповедание его пред Господом, что он не скрывал в своем сердце о Его праведном определении, равно как не утаивал о милости Его, но и о том, и о другом возвещал в многочисленном собрании. |
| Но, с другой стороны, не нужно обольщаться и мнить, что все эти труды и усилия человека сами по себе приносят спасение. Не следует воображать, будто человек может прийти в присутствие Бога живаго единственно своими трудами и усилиями. Если бы Господь не восхотел, никто из смертных никогда не смог бы стать пред лице Его. Ибо Сам Господь, и заповедавший все сии труды и усилия, в другом месте глаголет: Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк.17:10). И еще, в ином месте: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет Его Отец, пославший Меня (Ин.6:44). И еще, в ином месте: без Меня не можете делать ничего (Ин.15:5). Апостол Павел в Послании к Ефесянам в том же смысле говорит: благодатью вы спасены (Еф.2:5). Что же скажем после этого? Скажем ли, что все труды наши по спасению напрасны? Не опустить ли нам руки в ожидании, пока Господь не явится нам Сам и Своею силой не поставит нас в Свое присутствие? Не вопиет ли и сам пророк Исаия: и вся праведность наша - как запачканная одежда (Ис.64:6)? Так не отказаться ли нам от всех трудов и всех усилий? Но разве не уподобимся мы тогда рабу, закопавшему в землю свой талант и потому услышавшему от господина: лукавый раб и ленивый (Мф.25:26)? Мы должны быть трезвенны и трудиться, исполняя заповеди Господни, кои ясны как солнце. Мы должны вложить весь свой труд, а в Божией власти - благословить наш труд и допустить нас в Свое присутствие. Дивно растолковал это апостол Павел, сказавший: Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий (1Кор.3:6-7). Итак, все зависит от Бога - от Божией силы, мудрости и милости. Но все-таки наше дело - сажать и поливать; и мы не можем пренебречь нашим долгом, не подвергая себя опасности вечной погибели. Обязанность земледельца - пахать и поливать, а от Божией силы, мудрости и милости зависит, взойдет ли посев, возрастет ли и принесет ли плод. Обязанность ученого - исследовать и искать, а от Божией силы, мудрости и милости зависит, откроется ли ему знание. |
| Следующей ступенькой восхождения к Богу является плач. Блаженны плачущие, ибо они утешатся ( Мф.5:4 ). Содержание блаженного плача – это глубочайшее покаяние, это чрезвычайно высокие муки, посредством которых рождается новое существо 667 . Блаженный плач – это признак глубокого смирения. Не может быть плача в сердце, не очищенном от страстей и пристрастий. Блаженный плач – это дар Божий, признак милости Божией 668 . На почве смирения и блаженного плача рождается кротость. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю ( Мф.5:5 ). Кротость – это такое состояние души, когда из неё изгнаны ненависть, гнев, памятозлобие, осуждение 669 . Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся ( Мф.5:6 ). «Под правдой здесь подразумеваются истина и порядок, такие, как Господом было указано в Откровении: истина о Творце, истина о мире, истина о человеке, истина о цели, истина о пути. Истина означает порядок внутри и порядок снаружи, порядок в душе, порядок в теле, в обществе, во всём свете, во всём порядок – это истина» 670 . Первый зов Божественной правды практически проявляется в исполнении заповеди Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут ( Мф.5:7 ). Милость и любовь являются началом реального богообщения. Совершенствуясь в милости и любви, человек с помощью Божией постепенно очищается от страстей. Делание правды Божией бесконечно. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят ( Мф.5:8 ). Только сокрушенному и смиренному сердцу, только плачущему и ищущему примирения с Богом, только взыскующему Божию правду и отвергающему всякую земную правду, только ищущему волю Божию и отрицающему свою волю, только милующему и жаждущему Божией милости Бог очищает сердце от страстей. Следующая заповедь блаженства гласит: Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими ( Мф.5:9 ). Мир Христов, или мир Божий, – это состояние человека, свободного от зла и греха, то есть этого «мира» могут достигнуть «чистые сердцем» из предыдущей заповеди блаженства. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное ( Мф.5:10 ). Тот, кто посвятил себя Богу, не ожидает благодарности от этого мира, лежащего во зле. |
| 10–11. Благовестих правду в церкви велицей, се, устнам моим не возбраню: Господи, Ты разумел еси. Правду Твою не скрых в сердцы моем, истину Твою и спасение Твое рех, не скрых милость Твою и истину Твою от сонма многа. Получиве откровение о величайшей истине и вместе милости Божией, именно – обе искупительной жертве Христа Спасителя, Давид, как праведник и пророк, с восторженной радостью сообщает оное и другим, – даже всей церкви Божией. – «Благовествовал я, говорит Давид, правду в церкви великой», или – откровение об истинном и едином средстве оправданья человека пред Богом, т. е. о замене всех жертв единой искупительной Жертвой. Се, устнам моим не возбраню – не буду препятствовать устам моим или сдерживать свои уста, нет, разумеется, наоборот, еще более и сильнее буду проповедывать об этой величайшей милости Божией. И в этом Давид свидетельствуется именем Божиим: «Ты, Господи, знаешь, – что это истинно так. – Правды Твоей не скрывал я в сердце моем», напротив – этой величайшей радостью своею я делился с другими: истину Твою и спасение Твое, точнее – верность Твою своим обевтованиям об устроении спасения – искупления Я возвещал: не скрывал – не таил я откровения о Твоей этой милости и вместе столь отрадной истине даже от сонма многа – и «от великого собрания», разумеется, воспевал эту величайшую милость Божию в восторженных звуках своего псалма пред великим собранием народа во храме, как это и обыкновенно бывало в великие праздники. 12–13. Ты же, Господи, не удали щедрот Твоих от Мене: милость Твоя и истина Твоя выну да заступит мя. Яко одержаша мя злая, имже несть числа: постигоша мя беззакония моя, и не возмогох зрети: умножишася паче влас главы моея, и сердце мое остави мя. С восторгом, всенародно и столь торжественно исповедуя милосердие Божие в промышлении о спасении человека, Давид молит Господа и о своем собственном спасении. – «Но Ты, Господи, не удаляй щедрот Твоих от меня», именно щедрот, т. е. такой милости и помощи, которой я никак и ни чем не мог заслужить, – никакими жертвами и вообще никакими своими добрыми делами (ст.5–7). |
| Все люди, кто и каковы бы они ни были, нуждаются не только в божественном снисхождении и милосердии, но и в людском, не только в Божией помощи, но и человеческой, так как нет человека, который все сам мог бы сделать для себя и во всех случаях своей жизни обойтись без сторонней помощи. Кто может избежать на тернистом пути своей жизни болезней, бед, несчастий, когда так нужны сочувствие, сострадание, утешение? А общий основной закон людской жизни: И якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде ( Лк.6:31 ). «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». В нюже меру мерите, возмерится вам ( Мф.7:2 ). «Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить». Дайте, и дастся вам: меру добру, наткану и потрясну и преливающуся дадят на лоно ваше: тою бо мерою, еюже мерите, возмерится вам ( Лк.6:38 ). «Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам». Следовательно, на помощь людей, на людское сочувствие вправе рассчитывать только люди, сами оказывающие помощь ближним, милостивые к ним. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Хочешь получить милость? Оказывай милосердие сам. Хочешь быть любимым? Люби сам» (Святой Иоанн Златоуст, т. V, стр. 38). Но еще в бесконечно большей мере люди нуждаются в милости к себе со стороны Бога: в помощи Его во всех обстоятельствах своей жизни, каждый день, даже каждый час ее, в снисхождении пред судом правды Божией. Стать же достойным милости Божией, по слову Божию, можно только через милосердие в отношении к ближним. Доброхотна бо дателя любит Бог ( 2Кор.9:7 ), И наоборот. Суд бо без милости не сотворшему милости ( Иак.2:1 ) Это относится прежде всего к нашей теперешней земной жизни, в которой милость Божия изливается именно на милостивых. По словам святителя Иоанна Златоуста: «Милостыня и грехи очищает» (Святой Иоанн Златоуст, т. VII, 523); «Хотя бы милостивый был виновен в бесчисленных согрешениях, – милостыня венчает его и провозглашает победителем: дадите, сказано, милостыню, и вся чиста будут» (Святой Иоанн Златоуст, т. VII, стр. 541). |
|
|
