| Теперь мы переживаем великие дни, в которые совершается водоосвящение, освящение воды. Вода – избавление от грехов; каждый человек, достойно освятившийся, становится уже не рабом греха, а свободным господином; ничего он не хочет знать, но только Господа, вспоминая великие слова: «Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый, Троица Святая, слава Тебе». Итак, вода есть избавление, вода есть освящение, вода – спасение. Наши дедушки и бабушки передавали вам, что святая богоявленская вода, принятая с верой, совершает многие чудеса; она настолько укрепляет больных, так чудесно исцеляет их, что приводит в изумление даже самих врачей. А потому истинно верующие врачи, не отвергая тех средств, которые указывает наука, советуют употреблять святую воду, окропляться ею – и быстро тело выздоравливает, а в здоровом теле появляется и здравый дух. Итак, богоявленской водой страждущие очищаются, освящаются, спасаются. Если принимать эту святую воду без чувства и без страха, то Господь не поможет, а если в страхе Божием, то мы можем воскликнуть: «Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся, Господь крепость живота моего, кого устрашуся!» Но не только одни больные должны принимать святую воду, пусть каждый из нас, как встает с постели, умоется, помолится Богу и вкусит этой святой воды и принимает антидор – и вода действительно сделается очищением ему и спасением. И тогда помните вы, вкусившие сей богоявленской воды, что вы уже не рабы дьявола, вы отрешились сатаны и имеете своим господином Самого Иисуса Христа, Который смиренно спустился в Иордан и показал людям величайший пример кротости и смирения. Но человек сварливый, самолюбивый, ссорящийся пусть не вкушает этой святой воды, только смиренно и с верой можно принимать ее – и получишь спасение. Тело болеет – а душа радуется, тело гниет – а душа светлеет. «Елицы во Христа крестихомся, во Христа облекохомся». Когда младенца крестят, то говорят над ним эти святые слова; нынче же над вами их говорили, вы надели нынче облачение Христа, старайтесь же сохранить его, но повторяю: люди ссорящиеся, недовольные судьбой, ропщущие – не употребляйте этой святыни, не прикасайтесь к святой воде: вы совершите только новый грех . |
| На Интернет–форумах также замечено обсуждение этого неологизма. См. напр.: У греков существует Великая Агиасма (вода Богоявленского освящения) и Малая Агиасма (вода Малого водоосвящения), а просто Агиасмой может быть названа любая святыня (не только Святая вода). На Руси не говорили «Великая Агиасма», а говорили просто «Агиасма», однозначно подразумевая воду Богоявленского освящения. Я здесь использую термин «Агиасма» в русском понимании этого слова. Обе книги имели оригиналом греческий Евхологий. Если говорить о славянской рукописной традиции, то Чин встречается и в Служебниках, и в Потребниках. Первоначально он находился в Служебниках (не во всех, конечно), затем, в XV в., с появлением книги Потребник, Чин стал обязательной принадлежностью этой книги, хотя продолжал переписываться и в Служебники. Архаичные Минеи имеют черты жанровой компоновки. Это влияние более древних богослужебных книг, которые содержали материал по жанровому принципу. В этой ситуации в Минеях ну никак не могли содержаться священнические чины и молитвы, которые представляли из себя принципиально иной жанр и содержались в Евхологиях. Позже, в процессе универсализации, эти чины привносились в Минеи из соображений удобства этой книги при практическом использовании. Обычно это делалось при подготовке печатных изданий. В славянских Минеях XIV–XVI вв. обычно есть лишь уставные указания (иногда евангельские чтения и паремии). Однако в южнославянских печатных Минеях Чин уже печатается наряду (см., напр., Минею праздничную, 1538, Венеция). Первоначально в Минеях Чина не было вообще (Минеи XIV–XV в.), затем появляются паремии, Апостол с прокимном и иногда Евангелие, а также стихира после водосвятия (Минеи XVI в.). Славянская традиция в этом случае сообразна греческой (см. следующую сноску). В Минее-январь Син. греч. 448 (XIV в.) Чина нет вообще (лл. 63 об. – 64). В Минее-январь Син греч. 330 (1529 г.) в Последовании Великой Агиасмы даны только стихиры ( Глас Господень…), паремии, Апостол с прокимном и стихира по водоосвящении (лл. 102–105). |
| И это не замедлило случиться, и именно в то время, когда обрядовая сторона получила у нас крайнее развитие. Насколько видно из просмотренных нами требников, это случилось в первой половине XVI века. Тогда писцы богослужебных книг стали вносить в обряд водоосвящения наиболее распространенное убеждение относительно богоявленской свечи, потому что стали указывать действие со свечею при произнесении самых важных слов в молитве водоосвящения. Замечательна постепенность, с какою в богоявленском обряде благословение воды священническою рукою стало заменяться благословением ее свечею, пока не явилось, наконец, погружение свечи. Сначала в первой половине XVI века появилось благословение воды рукою же, но только обязательно вместе со свечою. Это мы видим из служебника Москов. Дух. Академии 85. По замечанию И. Д. Мансветова , этот служебник «более древний из XVI века, потому что в нем не говорится ни о царях, ни о патриархе, а везде о князе и о архиепископах, следовательно он писан до принятия Иваном IV титула царя». В нем освящение воды указывается совершать следующим образом: «дунет трижды (т. е. священник на воду) и перекрестить со свечою рукою трижды» (л. 149 в служ. 85). В других же более поздних служебниках XVI века указывается благословение прямо «свечою»: «посем (т. е. после произнесения слов: «ты ныне, владыко, освяти воду сию».....), говорится в служебнике Моск. Духовн. Акад. 86, священник перекрестит воду трижды свечою триплетеною« (л. 115). Итак, видим, что тут свече приписывается большое значение при самом моменте освящения воды и даже видим, что для этого случая употреблялась особенная свеча – «триплетеная» (сплетенная из трех отдельных свечей): из вышеуказанных действий со свечою видим, что уважение к свече возросло до того, что ей стали приписывать и самое освящение воды. Но особенно мысль об освящении воды именно свечою выразилась потом в погружении зажженной свечи в воду. То есть мы признаем, что появление обычая погружения свечи при освящении богоявленской воды совпадает со временем наибольшего развития уважения к богоявленской свече и служило выражением общего убеждения, что вода освящается свечою. |
| Начинается одна из самых важных частей чина Крещения – освящение воды для совершения Таинства. Вещество Таинства – вода – является одним из древнейших и всеобщих религиозных символов. Символика воды . Толкователи выделяют три основных ее аспекта. 1 . Космический. В самых первых главах Священного Писания находим описание Творения, когда… Дух Божий носился над водою ( Быт. 1; 2 ) – первичной субстанцией, без которой невозможна жизнь. 2 . Символ разрушения и смерти. Таинственная глубина воды, которая убивает и уничтожает, является образом иррационального, неуправляемого, изначального в окружающем мире. 3 . И, наконец, вода – это символ очищения, чистоты, и это ее символическое свойство имеет реальную силу возрождать и обновлять тварь и творение. Религиозная символика воды, основанная на очевидных и естественных ее свойствах, пронизывает всю Библию , особенно все библейское повествование о творении, грехопадении и спасении. Освящение воды для Крещения – одна из важнейших частей чинопоследования. Об этом говорит то, что даже в сокращенном «страха ради смертнаго» чине Крещения, где опускаются такие существенные части чинопоследования, как запрещение злых духов и пение Символа веры , молитва на освящение воды всегда должна сохраняться. Употребление при Крещении Богоявленской воды, как и вообще всякой освященной на молебнах воды не допускается. Только при Крещении младенцев мирянами «страха ради смертного» 10 может использоваться как освященная прежде, так и простая вода. Крещение должно совершаться в воде комнатной температуры, а в зимнее время года – в подогретой. Вода должна быть чистая, без примеси чего-либо и без запаха. Купель или, в крайнем случае, другой сосуд, использованный для совершения Таинства, употреблять впоследствии для других целей категорически запрещено. После Крещения вода из купели должна выливаться в сухой колодец на территории храма. В случае его отсутствия – в чистое, непопираемое ногами место – под дерево, под храм, либо в реку. Недопустимо хранение воды для Крещения в купели по нескольку дней. |
| А дальше… Ну я могу выпить эту воду. Но это не главное мое соприкосновение с Богом. Я просто верую в бессмертие воды еще и в силу того, что в нее вошел Христос — видимо, поэтому и родилась народная легенда, что святая вода не портится. Освящение воды — точка нашего бессмертия. Это красиво, это глубоко. Но в массе своей человек берет святую воду зачем? Чтобы выпить, когда страшно, больно. — Сколько ее тогда лучше набрать и что вообще с ней делать надо? — Я не знаю, для меня это непонятная история. На Балканах я впервые увидел, что ее хранят в маленьких красивых бутылочках в уголке с иконами. Когда надо, капают в графин. По-гречески — молдаване сохранили это слово — святая вода называется агиасма, что переводится как «великая святыня». И все время смешно: как же ты берешь ведро великой святыни и хранишь его в сарае? И зачем тебе столько? Другое дело, когда ты берешь красивый флакончик, ставишь к иконам, относишься к этой воде с определенной честью — она ведь тоже материальный образ чуда Божьего. У нас большая проблема с этими материальными штучками: святые камушки, земельки, святые сосульки, ниточки, тряпочки… Это нехороший перебор, он говорит о том, что устойчивый центр духовной жизни отсутствует. Я не люблю такие вещи. Но если для человека это гармонично — нет проблем. Великое освящение воды в Евпатории. Фото: svyatitel-luka.ru — Крещенская и богоявленская вода — в чем разница? Крещенская более сильная, говорят. — В русской Церкви получилась история с двумя освящениями воды, в целом это смешение традиций. Да, у нас тоже бывают такие танцы: «Эта вода такой силы, эта такой». Хотя мы четко понимаем, что не можем верифицировать святую воду, у нас нет такого прибора. Та же самая история в интернете: «Ой, такую сильную молитву нашла, ребята! Прочитайте». Что такое сильная молитва? Мы любим магизм и инструкции. Когда Христос говорил, что Бог — это любовь, Его слова действительно могли вызвать движение сердца у религиозного человека. Для еврея Бог — это закон. Мне кажется, если бы мы с вами издали книжку, где написано, как православному человеку делать все на свете, мы бы стали миллионерами. Но Господь сказал, что Его имя — любовь, и мы с такими книжками летим в мусорное ведро, потому что любовь — это состояние, в котором нет законов. Любовь — это твоя предельная ответственность в каждом поступке. |
| Наиболее распространенным обычай погружения свечей сделался, как есть основание думать, не ранее второй половины XVI века, когда он стал вытеснять более древний устав чина богоявления, по которому полагалось только знаменование или благословение воды свечою. 413 Нам лично из XVI века известен собственно только один служебник, где указано погружение свечей. Этот служебник принадлежит патр. Иову (по опис. Син. Биб. Горского и Нев. III, 1 359, стр. 76); в нем при произнесении слов: «Сам и ныне, владыко " …. (слова эти написаны уже с прибавлением «и огнем») указано: «да трижда свечами погрузити». Но на основании слов исправителей: «подобает же и се ведати в старых потребниках свещь погружения в иных писано, в иных не писано» можно сказать, что таких служебников из второй половины XVI века было немало. Наседка в сочинении в 40 глав говорит: «в иных писано переводех не погружати, но знаменовати токмо крестообразно». 414 Это показывает, что погружение было тогда ничуть не менее, если не более, употребительно, чем знаменование свечою. И из последующей истории священнодействий при водоосвящении мы увидим, что погружение было употребительнее и держалось на практике дольше. Впрочем, и помимо погружения свечи в воду, мы имеем основание утверждать, что к концу XVI века именно свечам стали усвоять силу освящения воды. Среди рукописей Моск. Синод. Библ. есть «устав Сергиева и Кириллова Белоезерскаго монастырей» – конца XVI века. На л. 82 при описании Богоявленского освящения воды в нем сказано: «у ердана стоят диакони по сторонам: а те три свечи туто-ж, которыми светити вода.» 415 . То есть здесь прямо высказывается убеждение, что вода святится тремя свечами («тремя и триплетеною» показываете, что при освящении воды употреблялись именно три свечи). А так как свеча при освящении воды была непременно зажженною (с огнем), да и вообще церковная свеча имеет полное священное значение только тогда, когда она горит, то ко времени появленья высказанного убеждения о богоявленской свече (относительно ее освящающего эначения) и должно приурочить внесение в молитву Богоявленского водоосвящения слова: «и огнем», т. |
| Аминь (трижды)». Зачастую выход знахаря за травами принимал ярко выраженный языческий характер. В книге известного этнографа Л. Н. Майкова, изданной впервые в 1869, это описывается так: «По словам знахариц, травы должно рвать на Ивана Купала, между заутреней и обедней, совсем нагому, какой человек родится; и не бояться ничего, что можно при том увидеть: «чертям не больно любо, как рвут травы», а как станешь рвать, то надо прежде попросить матушку сырую землю, чтоб она благословила нарвать с себя трав для всякого на- добья; надо ничком упасть на матушку сырую землю и молвить такие речи: Гой земля еси сырая, Земля матерая. Матерь нам еси родная, Всех еси нас породила И угодьем наделила; Ради нас, своих детей, Зелий еси народила Польгой беса отгоняти И в болезнях отгоняти. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот! Рвать травы надо одному и так, чтоб и близко никого не было». В лечебной практике знахарей широко использовались также вода, земля, огонь. Мифологическое сознание наделяло их чудодейственной очищающей, оплодотворяющей и целительной силой. Водой обмывали больных, считая, что тем самым снимают болезнь, воду пили, использовали для приготовления лекарств из трав. Землю накладывали на раны, натирали ею больное место, принимали вместе с водой внутрь, через специально сделанный в земле подкоп протаскивали больного. Огонь использовали в лечебнопредохранительных целях, особенно при эпидемиях, а также для лечения различного рода воспалений кожи. С лечебными и профилактическими целями применяли также «потухший огонь» – угли, золу, дым. По распространенному мнению, если вода, земля, огонь были взяты в сакральное время и в сакральном месте, то их целебные свойства намного усиливались. Так, например, вода, освященная в Крещение (святая, крещенская, богоявленская, иорданская вода), а также набранная из святых источников в рождественское утро, накануне Васильева дня, в Сретение, в Великой четверг или в день Ивана Купала, обладала, по поверью, большей целительной силой, чем обычная колодезная или речная. |
| Нам могут возразить, что и первоначальное появление прилога было обязано только этим же основанием: какой-нибудь книжник, руководясь именно известными словами Евангелия от Луки, вписал его сначала в один служебник, а потом он постепенно распространился по другим служебникам. Но ведь в таком случае слово это, если не вдруг, то тоже постепенно появилось-бы не только в молитве Богоявленского водоосвящения, но и при всех случаях водоосвящения, особенно же при водоосвящении в чине крещения, потому что в последнем случае читается та же молитва , какая и при Богоявленском водоосвящении. Тот или другой писец не имел бы никаких побуждений в одном месте вписать это слово, а в другом таком-же месте не вписывать; напротив, даже на основании слов Предтечи писцам было больше побуждения внести этот прилог прежде всего в чин крещенья, а не Богоявления, потому что Предтеча говорил именно о крещении Христом людей Духом и огнем. Почему-же однако этого не случилось? Почему приложив в одном месте слово «и огнем» на известных основаниях, в другом – при тождественности оснований – писцы этого слова не прикладывали? Это было бы не объяснимо, если-бы, действительно, оно было внесено в молитву Богоявления на основании только слов Предтечи о Христе. Но дело станет вполне понятным, когда мы признаем, что первоначальное появление слова «и огнем " обусловлено было иными причинами, которые, действуя при Богоявленском водоосвящении, не имели места в других подобных случаях. Ведь только при Богоявленском водоосвящении употреблялось преимущественно торжественное освещение, только тогда весь народ стоял с зажженными свечами и только богоявленской свече русский народ, в силу выясненных нами причин стал усвоять особенно важное значение, легшее в основу сознания, что вода освящается свечой или огнем. Признавая, что вследствие именно таких условий появилось в молитве Богоявленского водоосвящения слово «и огнем,» мы вполне поймем, почему русские книжники в силу известных теоретических оснований не внесли его в других случаях, где ему должно бы быть. |
| 6.) Сделать в церкви все двенадцать крестовых сводов и свод в алтаре, выложить, согласно плану, стены. 7.) Всю новую кладку и переделку оштукатурить. 8.) Ковка связей, решеток, скоб, крючков и прочия кузнечныя работы при ремонте храма. 9.) Полы в передней части храма сделать из полов стараго верхняго храма и далее, сколько окажется годнаго, а остальной пол, как в храме, так и под колокольней сделать из стараго плитняка с заливкою швов цементом, подполки сделать бетонные; в колокольне сделать две лестницы на верхний пол, солеи и пол алтарей сделать выше на две или три ступени против пола храма. 10.) При входе в колокольню сделать площадку из плит стараго пола, во втором ярусе колокольни сделать деревянный пол с подшивкой и штукатуркой по обшивке. 11.) Снять старое железо с крыши, сделать остропиловку под крышу и опалубку под железо, выложить под стропила на пилонах кирпичные столбы для прочности стропил, покрыть медянкой железную крышу за два раза, окрасить подоконки под окнами. 12.) Сложить шесть печей камерных (полудуховых) с проводом дымоходов и выводом на крышу труб и вытяжных каналов, согласно плану Альберти, в сторожке печь переложить. 13.) Недостающее количество земли и щебня в полы наносить прихожанам натурою, натурою же обрать в верхнем этаже рубленый из дерева коридор. 14.) Приделка арок к старым рамам, работу новых рам, коробок в дверях с окраскою их Попечительство Богоявленской Пежемской церкви принимает на себя. 15.) Материалы: кирпич, известь, цемент, железо, гвозди, глина, песок, вода, краска, тес, лес, уголь и вообще все потребные для работы материалы должны быть представлены от попечительства своевременно, а также и помещение для кузницы. Постановка лесов и кружал и разборка их подрядчика, а уборка их прихожан. 16.) Приходское попечительство Богоявленской Пежемской церкви за все вышеозначенныя работы назначило цену шесть тысяч триста девяносто девять (6399) рублей. Расход по заключению контракта ложится на подрядчика. Плата Архитектору за надзор над рабочими от церкви. |
| Конечно, в виду того, что обычная и основная редакция указываемого нового чинопоследования не имеет никакой аналогии «чином исследуемым, здесь нельзя всецело приходить к выводу, что последнее есть компилятивная переделка первого же. Тем не менее, только что указанные нами факты не исключают совершенно подобного вывода. Это особенно надо сказать, если принять здесь во внимание, что при сходстве с внутренней стороны того и другого чина, – исследуемый нами – имеет более специальное назначение, чем «чин омыти мощи» и пр. 349 . В виду чего составлен рассматриваемый чин, – это довольно ясно определяется предварительной ему заметкой, когда читаем в ней: «Егда несть лет (кому) причаститись животворящих Христовых таин плоти и крови, (то) по совету духовного настоятеля (н–отца), егда время повелить, да причастится свящ. богоявленные воды». Таким образом, он предназначается для причащения освященною на Крещение водою, и разумеется, – для причащения в том случае, когда кто-либо, в силу запрещения ему того духовным отцем, не имеет права на причащение св. Тайнами. Останавливаясь на таком назначении чина вообще, мы должны сказать, что роль, придаваемая здесь богоявленской воде, нигде не указывается каноническими правилами, и потому не оправдывается ими. – Только уже в позднейших канонических сборниках мы находим правила, трактующие о таком именно употреблении богоявленской воды, причем ими даже определяются моменты в годичном кругу, когда предназначенному для того лицу должно употреблять богоявленскую воду, вместо причащения св. таин Христовых. Эти сборники суть – тот самый номоканон, который в настоящее время принят всею Русскою церковью и издается при Большом Требнике, и затем известный псевдо-Зонарин номоканон. В первом, впрочем, имеется только самая краткая заметка, трактующая вообще, что отлученный духовным его отцем от причащения св. Таин пусть, вместо последнего, принимает «γασμην» 350 . Во втором же обстоятельно сказано: «В покаянии есть кто..., на Рождество Христово и Богоявление и в великий четверток и в великую субботу и на Пасху и на Петров день да вкушают агиасму, еже есть освященная вода» 351 . |
|
|
