| —282— ственному человеку, несмотря на преобладание греховности, присущ закон внутренний, или свидетельство совести, отражающей в себе волю Божию, это видно из того, что по слову Апостола Павла, «язычники являют дело законное, написанное в сердцах своих, споспешествующей им совести и между собою помыслом осуждающим или отвещающим» ( Рим.2:15 ). На странице 69-й автор утверждает, что «подзаконный человек исполнение праведности полагает в самом себе, в своей воле и самую праведность считает своей собственной, от него происшедшей, ему принадлежащей, что дела, по его сознанию, имеют такую заслугу, которая сама собою, независимо от милости или благодати Божией, доставляет ему спасение и блаженство, что отсюда характерной особенностью такого человека является вера в свою личную безусловную самодеятельность, вера в себя, как единственного виновника праведности». Мнение автора справедливо, если иметь в виду фарисеев, которые, как замечает св. Лука по поводу направленной против них притчи Христовой о мытаре и фарисее «уверены были о себе, что они праведны и уничижали других» ( Лк.18:9 ). Почитать себя праведниками подобно фарисеям, сектантам позднейшего ветхозаветного времени, и свою праведность признавать достаточной для спасения, конечно, могли многие из подзаконных людей; но отнюдь не так думали, не так высоко ценили дела своей праведности лучшие подзаконные люди. Один из них так исповедает пред Богом: «не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый» ( Пс.142:2 ). «Аще беззакония низриши Господи, кто постоит? яко у тебе очищение есть» ( Пс.129:3–4 ). К исповеданию виновности и безответности пред Богом располагал Давида и подобных ему подзаконных людей самый закон Моисеев. «Писано в законе: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона» ( Втор.27:26 . Гал.3:11 ). И так как никто не мог похвалиться исполнением всех заповедей закона нравственных и обрядовых воздержанием не только от греховных дел, но и от воспрещаемых законом греховных пожеланий, то ясно, что никому, кроме фарисеев и подобных им не приходило в голову, «полагать в самих себе источник праведности, питать веру в свою личную безусловную самодеятельность, взирать на себя, как на единственного виновника праведности». Закон, правда, требовал от человека самодеятель- |
| —298— скотину, тот должен заплатить за неё, животное за животное. А кто сделает повреждение ближнему своему, тому должно сделать тоже, что он сделал. Перелом за перелом, око за око, зуб за зуб: как он сделал повреждение человеку, так и ему должно сделать. А кто убьёт скотину, должен заплатить за неё; и кто убьёт человека, того должно предать смерти ( Лев. 24:18–21 )“. – Нельзя не видеть, что в основе Моисеева законодательства о возмездии лежит тот же принцип соответствия наказания социальному положению потерпевшего ущерб, как и в законах Гаммураби. Ещё параллель, на которой мы дольше остановим своё внимание для большего выяснения отношения сходных пунктов в законах Гаммураби и в Моисеевом законодательстве. Кодекс Гаммураби §§ 250–252. „Если бык опрокинет (рогами) во время своего бега и убьёт человека, – нет повода для ответственности хозяина“. Однако „если бык с наклонностью бодаться известен был как таковой хозяину, и последний не лишил его возможности причинить зло, спилив ему рога и укротив всяким образом, в случае убийства таким быком свободного человека, владелец его уплатит пол-мины денег, в случае убийства невольника – третью часть мины. „Если забодает вол мужчину или женщину, так что умрёт: то вола побить камнями, и мяса не есть; а хозяин вола не виноват. Но если вол бодлив был и вчера и третьего дня, и хозяин его, быв извещён об этом, не стерёг его, а он убил мужчину или женщину, то вола побить камнями, а хозяина его предать смерти. Если выкуп будет наложен на него; то пусть даст выкуп за душу свою, какой наложен будет на него. Сына ли забодает, дочь ли забодает, по этому же закону поступать с ним. Если раба забодает вол или рабыню, то тридцать сиклей серебра заплатить господину их; а вола побить камнями“. —299— Как можно видеть, – эти постановления закона Гаммураби и закона Моисеева разнятся несколько лишь по форме, но совершенно одинаковы по содержанию. Они даже как будто поясняют друг друга. Так, например, в постановлениях Гаммураби не говорится о том, чтобы в том случае, если вол, бодливость которого заранее известна была хозяину, забодает человека, – хозяина его предать смерти. |
| 2: 6–7. Довольно для такового того наказания, которое от многих он принял: подобает вам иметь снисхождение к нему, поскольку он отлучен от вас всех. Напротив 1159 , утешайте его от печали и скорби, которою он поражен, после того как мы оставили его первого: дабы чрезмерной скорбью, явившеюся у него, не был поглощен таковый, или кто подобен ему по мучению совести. 2: 8. Посему и я умоляю вас утвердить (обратить твердую) к нему любовь вашу, которую вы отвратили от него на долгое время. 2: 9. Особенно потому, что я написал к вам за него, дабы узнать верность 1160 вашу, во всем ли вы послушны мне (есте), то есть: как послушались вы меня по первому посланию и подвергли того (грешника) отлучению от себя, так и теперь также послушайтесь и приобщите его к себе. —117— 2: 10. Ведь если кому что даруете вы, тем паче и я; ибо и я, если прощение даровал кому, чрез обращенную к вам просьбу, то для вас от лица Христова даровал, именно ради любви Христовой. 2: 11. Надо опасаться, чтобы он не подпал жестоковластью сатаны 1161 , ибо нам не безызвестны умыслы его: поскольку он одинаково может погублять души, как великой скорбью, так и радостью. 2: 12–13. Когда же пришел я в Троаду ради 1162 Евангелия Христова, и дверь мне открыта была 1163 в Господе (Господом) для приобретения слушателей: тогда не имел я совершенного покоя духу моему, потому что не нашел я (там) Тита брата моего, но простившись с теми, коих приобрел себе в ученики, отошел в Македонию. 2: 14. Богу же благодарение, Который всегда дает торжествовать нам во Христе, не откровением только одним, но ежедневными деяниями Своими в нас: ежечасно некоторым образом Он является нам и открывает чрез нас во всяком месте благоухание познания о Себе; так что, пока еще мы в Азии терпели преследование, Он ради нас распространил благоухание познания в Македонии и во всяком месте. 2: 15. Поскольку Христово благоухание мы (есмы) Богу в спасаемых и в погибаюгцих. 2: 16. Ведь мы как бы воню некую представляем из себя для той и другой стороны: как для тех, кои, переменившись, соделали нас запахом смерти для себя, между тем как мы вонею жизни |
| 2: 9. Но как написано: чего глаз не видел и ухо не слышало. Где же это написано? Нигде кроме самого Евангелия Господа нашего, когда Он сказал, что цари и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать от Меня, что вы слышите, и не слышали ( Мф.13:17 ; Лк.10:23 ). 2: 10. Нам же открыл Бог чрез Духа Своего. Или чрез чудеса, кои совершал чрез них, или же это есть то, что сказал (Господь): Духа Утешителя пошлет к вам Отец Мой во имя Мое, Он научит вас всему ( Ин.14:26 ). Ибо, говорит, Дух все исследует, то есть открывает. 2: 11. Ибо кто из людей знает, чтò в человеке, кроме духа человеческого, сущего в нем? Так и Бо- —65— жие (открывает) чрез Духа Божия, чрез Коего мы становимся способными понимать Его тайны. 2: 12. Мы же не иного (мира сего) духа приняли, но Духа (сущего) от Бога, дабы чрез Него знать дарованное нам от Бога. 2: 13. Не только дела наши духовны, но также и то, что проповедуем, не есть ученая мудрость человеческая, но учение Духа; поскольку чрез духовные дела проповедуем вам и с духовными наш дух сравниваем, то есть говорим вам, кои говорите на языке Духа. 2: 14. Люди животные 555 , не восприяв Духа, считают это глупостью. Это то же, что сказал: не бросайте жемчуг пред свиньями ( Мф.7:6 ). И не могут разуметь, поскольку духовно исследуется (это), то есть чрез духовного человека осуждается. 2: 15. Духовный же человек, в коем совершаются дела Духа, между тем как все исследует, сам же ни от кого не исследуется. 2: 16. Ибо кто познал ум Господень, кроме того, кто будет причастником его? Подобно тому, как, говорят, прежние праведники, кои были участниками богопочтения, волю Божию познали; тоже и мы своим участием в страданиях Христа приняли ум Христов. III 3: 1–2. Но хотя вы имеете в себе дела Духа, однако я не мог вам говорить как духовным людям; и как младенцам, кои начинают слушать Евангелие, во Христе молоко вам дал в питье, а не твердую пищу, потому что вы плотяны. 3: 3–4. Ибо когда между вами зависть и спор —66— из-за умножения и увеличения слушателей и из-за названия их именем каждого из вас, то не плотяные ли вы? |
| 2Цар.4:6–7 . Рассказ об убийстве Иевосфея, сына Саула, по мазоретскому тексту представляется в таком виде: «и вот вошли они в середину дома, (как бы) беря пшеницу и поразили его в живот, и Рихав и Баана, брат его, бежали; и вошли в дом, и он спал на постели своей в спальной комнате своей, и поразили его и умертвили его и отрубили голову его» и д. В переводе же LXX рассказ таков: «и вот привратник дома очищал пшеницу и задремал, и уснул. И Рихав и Баана, братья, тайно вошли в дом, и Ие- —357— восфей спал на постели своей в спальной комнате своей, и били его, и умертвили его, и отрубили голову его» и д. Самый характер рассказа LXX в том месте, где он отступает от текста еврейского, говорит о том, что разночтение LXX-mu не есть их вымысел, но имело основание свое в том еврейском оригинале, который имели они под руками. На самом деле, зачем нужно было им придумывать повествование о каком-то спящем привратнике, если и без того рассказ ясен? Сравнивая же оба чтения, мазоретское и греческое, мы должны отдать последнему решительное предпочтение, так как мазоретское чтение содержит излишнее и бесцельное повторение главной сути рассказа, нередко в тех же самых выражениях. При этом чтение мазоретское скорее могло возникнуть при невнимательной переписке из того чтения, какое имели LXX, чем наоборот, так как очевидно первая половина (стих 6-й) мазоретского текста есть некоторое уподобление первоначального чтения второй половине (7-му стиху). 2Цар.15:20 . Давид говорит Еффею Гефянину: «возвратись и возврати братьев твоих с тобою. Милость и истина». По тексту же LXX Давид сказал: «возвратись и возврати братьев твоих с тобою» и Господь да сотворит с тобою милость и истину». Во всем св. писании нет примеров, где слова «милость и истина» стояли бы совершенно отдельно и независимо, как в приведенном мазоретском тексте. Напротив, они нередко встречаются в том сочетании, какое дает перевод LXX. В той же книге несколькими главами ранее (2:6) Давид говорил чрез послов жителям Иависа: яас иегова иммахем хесед веемеф т. е. «да сотворит Господь с вами милость и истину». Разница между этими словами и чтением LXX в разбираемом месте состоит лишь в местоимении. Как из такого первоначального чтения произошло теперешнее мазоретское, понять нетрудно. Очевидно, писец, написав первое «с тобою», по ошибке остановился на втором и продолжал писать: «милость и истину», не подозревая, что опустил «и Господь да сотворит с тобою». Иероним вероятно имел неповрежденное еще чтение, так как перевел одинаково |
| —302— Здесь-то, по учению православному, и являются на помощь молитвы Церкви воинствующей. Православный догмат о молитве за умерших предполагает, во-1-х, что участь людей не окончательно определяется с отшествием их из настоящей жизни, во 2-х, что между живыми и умершими не прекращается связь и духовное общение и, в 3-х, что по силе такого единения между ними возможно спасительное содействие одних другим. Все это – истины, подтверждение которых легко найти в Св. Писании. Пока продолжается история нашего мира, пока не завершилась от века предопределенная полнота людей, имеющих войти в этот мир, пока не закончился вообще период спасения рода человеческого, – до тех пор нет решения вечной участи и отшедших отсюда людей. Это решение для всех людей вместе, по учению слова Божия, последует лишь «при кончине века сего», когда «пошлет Сын человеческий ангелов Своих, и соберут из царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плачь и скрежет зубов. Тогда праведники воссияют, как солнце, в царстве Отца их». ( Мф.13:40–43:49–50 , сн. 2Кор.5:10 ). Так, история целого человечества завершится окончательно лишь вместе с историей настоящего мира, и завершится уже бесповоротно на веки, как вечны будут и самые условия жизни воскресших людей при обновленных небе и земле. Но пока не последовал этот конец мира, пока не произнесен решительный божественный приговор над человечеством, все переходящие из настоящей жизни в мир загробный не перестают быть членами того же царства благодати, к которому принадлежат и живущие на земле. «Живем ли (мы), для Господа живем; умираем ли, для Господа умираем: и потому живем ли, или умираем, всегда Господни» ( Рим.14:8 ). Правда, смерть, разлучая души от тел, создает для людей новую форму и иные условия бытия (столь же конечные и временные, как и условия жизни земной), но самое содержание и направление духовной жизни при этом остается тоже. Умершие живут тем духовным достоянием, какое приобрели они здесь на земле, так что жизнь |
| 303 , будто наше состояние (τ καθ’ μς) нуждалось лишь в пребывании с нами Единородного и потому Он, пожелав явиться тем, кто на земле (ср. Вар.3:38 ), сообщаться с человеками и показать нам путь евангельского жительства, по домостроительству облёкся в подобную нам плоть? Ведь и правда, по своей собственной природе Божество невидимо. А – Тогда они будут изобличены в том, что не знают цели вочеловечения и совсем не понимают великой тайны благочестия (ср. 1Тим.3:16 ). В самом деле, если воплощение Единородного, то есть Его вочеловечение, имеет лишь то основание, чтобы Он был видим теми, кто на земле, но ничего другого не добавило к человеческой природе, почему тогда и для нас самих —108— не будет полезнее и мудрее согласиться с мнением докетов? 304 Разоблачая Слово от плоти, а вместе и от земляного тела, эти несчастные баснословят, что Слово явилось на земле в подобии человека, 305 Разве 306 , что коль скоро Слово от Бога ни в чём не приносит пользы человеческой природе, даже когда стало плотью, лучше будет, чтобы Оно было свободно от плотской нечистоты, и сразу же показав, будто пользуется земляным телом, так достигло поставленной цели? 307 смысл Его житель- —109— ства [с нами] и какой способ Его вочеловечения, и ради чего оно совершилось? < > 308 А – Так пойди же, почтеннейший, расспроси у священных Писаний и, пристально вперив очи ума в изречения святых апостолов, хорошо рассмотри искомое. Итак, премудрый Павел говорит нам, имея в себе говорящим Самого Христа (ср. 2Кор.13:3 ): А как дети причастны плоти и крови, то и Он также стал общником оных, дабы смертью упразднить 309 имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству ( Евр.3:14–15 ). Излагает он нам это и в другом месте, иным образом: Ибо по невозможности Закона, бессильного по вине плоти, Бог, послав Сына Своего в подобии плоти греха и по причине греха, осудил грех во плоти для того, чтобы праведность, предписанная Законом, была исполнена в нас, не по плоти ходящих, но по духу ( Рим.8:3–4 ) 310 . Так разве не вполне очевидно, разве хоть кому-то не ясно, что Единородный для того стал таким, как мы, то есть совершенным человеком, чтобы с одной стороны, избавить земляное наше тело от прившедшего в него тления, через домостроительство по единению 311 , а с другой стороны, сделав собственной человеческую душу, явить её сильнее греха, окрасив её, 312 , крепостью и неизменностью Своей собственной природы 313 . 25 |
| —303— остается секретом г. Соловьева, потому что никакой очевидной связи между отрицанием органической теории в приложении к народу и «исключительно-механической точкой зрения» не существует. – «Отрицая форму в принципе, прибавляет г. Соловьев, логически необходимо отказаться от понимания и признания не только исторической и органической жизни, но и всякого существования, так как вполне бесформенно и безусловно просто только чистое ничто». Откуда наш философ взял, что проповедники морального аморфизма отрицают форму в принципе? Даже одно предположение, что кто-нибудь действительно может проповедовать подобную нелепость, оскорбительно для человеческого здравого смысла. – Надеемся, что читатели составил себе достаточно ясное представление о научных приемах г. Соловьева. С их образцами мы еще встретимся при рассмотрении принципов его этики, к которому теперь и переходим. Евангелие учит нас, что все содержание нравственности сводится к заповеди о любви к Богу и ближним. И. Христос говорит: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» ( Мф.22:37–40 ). Совершенно то же говорит апостол Павел: «Любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в семь слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; и так любовь есть исполнение закона» ( Рим.13:8–10 ). Г. Соловьев, руководясь в построении своей этики христианским учением, не мог, конечно, отрицать того, что сущность нравственного отношения заключается в любви. Но он считает любовь лишь высшим завершением, а не основным принципом нравственности, выводя взамен этого свои принципы из чувствований – стыда, жалости и благоговения. Не трудно, однако, заметить, что здесь вносится некоторая поправка к христианскому учению: в учении И. Христа и апостолов требование любви является не только высшим и последним |
| —304— раздвоенности, свергнуть с себя бремя греха – они при всем желании собственными силами не могут, так как условия и средства для того ограничены лишь пределами земной, телесной жизни. Но то, чего не достает в условиях загробной жизни для собственного усовершенствования этих душ, восполняется для них предстательством Церкви, молитвами живых за умерших, особенно соединенными с приношением бескровной Жертвы. При содействии этих молитв, по благодати Божией, семя доброй жизни, перенесенное усопшими в мир загробный, мало-помалу раскрывается в них, заглушая и искореняя злые наклонности, приобретенные на земле, так что в конце концов происходит в них всецелое нравственное обновление и совлечение ветхого человека. Все христиане, как живущие, так и умершие, составляют единое тело Церкви, возглавленное Христом ( Кол.1:18 ), Который объединяет под своим благодатным владычеством все небесное и земное ( Еф.1:10 и 23). «Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми, и над живыми» ( Рим.14:9 ). Смерть телесная отнюдь не разрушает и даже не ослабляет этого церковного союза, в основе которого лежат независимые от времени и пространства, духовные начала, – вера и любовь. Не смотря на видимое удаление от нас, скончавшиеся в общении с Церковию и с Господом Иисусом продолжают находиться в тесном единении с нами; – и здесь лежит основание для нашего попечения и молитв о спасении их. Как в телесном организме все отдельные члены связаны неразрывной связью и находятся в постоянном взаимодействии; так и в духовном теле Церкви Христовой не может не сохраняться сочувствия и взаимного влияния между членами. «Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены: ( 1Кор.12:26 ). Так как «Бог (наш) не есть Бог мертвых, по живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ), то вопрос о силе и действенности наших молитв за усопших сводится к общему вопросу о значении предстательства верующих друг за друга. Понять и уяснить, как, и |
| —305— почему вера и любовь одних членов Церкви может спасительно воздействовать на других, мы не в состоянии. Но во всяком случае это – истина, не подлежащая ни малейшему сомнению и засвидетельствованная во множестве мест Св. Писания. В слове Божием заповедуется нам молиться друг за друга ( Иак.5:16 ), молиться за всех людей ( 1Тим.2:1 ; сн. Еф.6:18–19 ), – говорится, что молитвы наши за ближних могут быть благотворны для них в нравственном отношении ( 2Фес.1:11–12 ; Еф.6:18–19 ), что особенно много может усиленная молитва праведного ( Иак.5:16 ). Разделять здесь умерших от живущих не согласно с духом Библии, где сказано: «Бог не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ). Сам Спаситель наш, во время Своей земной жизни, не раз являл животворную помощь людям по вере и предстательству их ближних. Так, Он отпустил грехи и исцелил расслабленного за веру принесших его (Мф.9:2; Мк.2:5 ); исцелил слугу сотника капернаумского по вере господина его (Мф.8:13; Лк.7:9–10 ); исцелил бесноватую дочь хананеянки за веру матери ее ( Мф.15:28 ); воскресил дочь Иаира по вере отца ее ( Мк.5:36 ; Лк.8:50 ) и сына вдовы наинской – по состраданию к ней ( Лк.7:13 ). Ряд библейских свидетельств, подобных сейчас приведенным, можно было бы продолжить слишком далеко; но для утверждения той мысли, что вера и молитва одних может оказывать спасительное действие на других, вполне достаточно и сказанного. Молитва верующих содействует не телесному только и временному благосостоянию их ближних, но и духовному их совершенствованию, очищению от грехов и нравственному преспеянию. Ап. Павел свидетельствует перед филиппийцами: «молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве; чтобы познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию» (1:9–11). Но чтобы предстательство верующих друг за друга имело силу и действенность, необходимы известные условия со стороны тех, за кого это предстательство совер- |
|
|
