| —21— его. – Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно дли нас. – Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: покажи нам Отца“?.. ( Ин. 14:6–9 ). Не случайным и совсем не неуместным (как то многим представляется) был вопрос Филиппа: это был в последний раз вознесённый вопль человечества к небесному Отцу: Отче наш ! Явись нам. Приблизься к нам, чтобы нам полюбить Тебя, как алчет сердце наше!.. – Учитель и ученик понимали друг друга, понимали, о чём шла речь обоих; но со стороны Филиппа понимание было несовершенно: Апостол, человек, недоумевает и трепещет пред величием благодати Бога, отложившего всю славу Свою, чтобы явиться людям. Он даже верует, он благоговеет пред величественными словами Христа: Аз есмь..., по он смущён величием Божия снисхождении. Неужели же это так?.. Неужели Бог явился уже человеку?.. И неужели Он не только явился, но и явился, чтобы совсем близким стать ему, – не в славе Своей, не в трисиянном свете её, не среди громов, не в блеске молнии, а в сём кротком, бесконечно любящем Учителе?.. Но это истинно так: „Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте по самим делам“... ( Ин.14:11 ). Вот в чём непреходящее значение христианства, вот в чём источник вечного обаяния и силы его. Если вечно будет существовать в роде человеческом религия, т. е., если не выродится само человечество 16 : то этой религией может быть только христианство, религия Богочеловека Христа. В вей человечество воистину достигло исполнения всех чаяний, какими искони жило, её значение не прейдёт, не умалится. Своим учением о Богочеловечестве Христа Спасителя она навсегда будет дороже человеку (в общем) самой жизни его. В этом с христианством не может сравниться ни какая другая религия. Религиозные чувствования принадлежат вообще к числу сильнейших и могущественнейших —22— в жизни человека; во имя их скорее, чем из-за чего л. другого, он готов перенести всё и всем пожертвовать. |
| —220— на дороге ужасы, и зацветёт миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс. Ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его по улице плакальщицы; – доколе не порвалась серебряная цепочка и не разбилась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем“ ( Еккл.12:1–6 ). Жизнь пойдет на убыль. Человек становится все менее приспособленным к среде и в физическом и в духовном смысле. Ему приходится более защищаться от воздействия стихий, быть более осторожным и разборчивым в выборе и употреблении пищи, природа постепенно становится для него более и более недоступной. Ему трудно взбираться на горы, опасно оставаться на морском берегу ночью, когда луна сообщает морю волшебную прелесть. Разлад с действительностью усиливается у него и в области духа. Интересы нового поколения – не его интересы. Он может быть великим учёным, талантливым мыслителем, из своего кабинета он может пускать в обращение человечества ценные идеи, но ему уже нет места на пиру жизни человечества, его оттесняют от стола, за которым сидят люди данной минуты. Жизнь и её радости уходят от него. И он знает, что они уходят и они не вернутся. Счастье может быть только тогда, когда человек приспособлен к среде, когда он находится в гармонии с миром, но старик – в дисгармонии со всем, что его окружает, и впереди его ждёт окончательный разрыв со средою, разрыв, который произведет неумолимая смерть. Почитайте «стихотворения в прозе» Тургенева, почитайте его; «о царство молодости, лазури и счастья, я видел тебя во сне», какою тоскою о невозвратном веют эти слова. Ведь вместо «царство молодости» нужно поставить «царство жизни». Старый художник так тонко и глубоко чувствующий и понимающий красоты жизни, сознаёт, что ему уже нет места в её царстве. Какое тут счастье! В жизни отдельного человека происходит, что по мере того, как человек живёт, счастье все более отходит от него. Возможность счастья обратно пропорциональна возрасту человека. Это – связь счастья с летами. Но какая связь счастья человека с культурою? Я думаю, что чем |
| —223— есть другой, отличный от Иисуса. Поэтому благовременно сказать о них словами пророка Иезекииля: „как мать, (такова) и дочь; дочь матери своей есть ты“ ( Иез.16:44–45 ), ибо и народ страдал тем же, чем и получившие начальство. Впрочем, полезно обратить внимание на то, что народ был уже благоуготован к вере, так что словами Спасителя убеждается отчасти к удивлению пред Ним, но, не имея руководства со стороны своих начальников, увлекается на разделяющийся на многие стези путь догадок, причём одни говорят и уже веруют, что это Христос, а другие – пророк. И действительно, прибавленное „истинно“ выразительно указует уже на некую твёрдость рассуждения и заставляет предполагать восприятие веры (в них). Ин.7:41, 42 . Овии же глаголаху: еда от Галилеи Христос приходит? 9 Не писание ли рече, яко от семене Давидова и от Вифлеемския веси, идеже бе Давид, приходит Христос? 10 Не без труда делают Иудеи исследование, относящееся ко Христу. Оказываются рассуждающими всем умом своим и посредством разнообразных мыслей желающими получить истинное о Нём представление. Сначала приведённые в удивление словами Его и Его превеликое дерзновение в учении уже приняв в руководство себе к тому, чтобы мыслить о Нем нечто великое, они исследуют теперь также и само божественное писание, надеясь найти —224— там неложнейшее о Нём понятие, как это и есть на самом деле. Так они веруют, очевидно убеждённые пророчествами о Нём, что Он будет от семени преблаженного Давида и появится в Вифлееме Иудейском, ибо „поклялся Господь Давиду в истине, говорит в одном месте премудрый Певец, и не отвергнет его 11 : от плода чрева твоего посажу на престол твой“ ( Пс.131:11 ), – и пророк говорит: „и ты Вифлеем, дом Ефрафы, мал ты, (чтобы) быть в тысячах Иудиных, ибо из тебя Мне изыдет (Некто, чтобы) быть начальником Израиля, и исходы Его от начала от дней века“ ( Мих.5:2 ). Впрочем, неруководимый никем ум Иудеев заблуждался и ошибался о Христе ради одного только Назарета, лежавшего в Галилее, в коем воспитан Господь, как гласила о том общая молва, о чём один из святых евангелистов говорит так: „пришёл в Назарет, где был воспитан“ ( Лк.4:16 ). Не знали они, что родился в Вифлееме Иудейском от Святой Девы, бывшей от семени Давида, ибо был родом из колена Иудина,– и потому одно только воспитание Господа в Назарете отклоняет их от истины и вводит в ошибку против здравого смысла. |
| —228— Господь вставил слова: „если, глас твой завистлив“? Кто допустит последним праведникам жить, как тем прежним, которые не работали 1040 ? Затем, среди тех, кои наняты были ранним утром, разве не было детей, которые умерли? Вот Авель первый умер отроком; разве роптал на него Сиф, занявший его место 1041 ? Так как Иаков и Иоанн видели Моисея и Илию вместе с Господом, то, воспламенившись желанием, сказали: „дай нам власти сесть одному по правую сторону Тебя, а другому по левую ( Мр.10:37 )“ по подобию явившихся на горе. „Хотим, – говорят, – чтобы Ты сделал нам то, о чём попросим ( Мр.10:35 ) “. Ответил им: „сделаю вам“ и не сделал. Сие сказал не потому, чтобы не знал, о чём просили, но потому что знал, что они умолчат, если не пообещает: „сделаю вам“. Итак, сказал сие для того, чтобы не задерживать просьбы в устах их. Но после того, как они и другие раскрыли свои помышления, Он начал исправлять их всех вместе. Так как Господь спросил явно, на виду у всех товарищей, и (так как) последние были опечалены, то Он отверг просьбы их и не дал того, о чём просили, чтобы не внести вражды среди них. Увидел, что просили не- —229— благоразумно, так как уже ранее удовлетворил все их просьбы. Ведь, если бы не был истинен в первом Своём обещании, то не был бы истинен также во втором и в третьем. Если же был истинен, то без сомнения дал. Симону дал то, о чём он просил, им же отказал, потому что тот просил за всех, говоря: „что же будет нам ( Мф.19:27 )”, а не „мне”. Ведь, если бы (Симон) просил за одного только себя, то (Господь) и ему также отказал бы. Но Симон просил за всех вместе, и Господь дал всем, и никто просьбой Симона не был опечален, но она всех возвеселила. Затем, отказал им в том, о чём просили, (ещё и) потому, что неполезно было для них сейчас (же) получить просимое. Иное было то, что они услышали из уст Господа, и иное – то, о чём они сами умоляли (Его). Ибо Он говорил им: „вот, мы идём в Иерусалим, и возьмут и поведут Его на крест ( Мф.20:18 )”. Они же, оставивши любовь, какую имели к Нему, чтобы с Ним потерпеть поношения и смерть, начали показывать любовь, которую имели к Нему ради самих себя, говоря: дай нам сидеть по правую и левую сторону Тебя ( Мр.10:38 )». |
| —22— вием разрушения земного нашего дома ( 2Кор.5:1 ). Нам обетовано духовное тело, как вполне соответствующее духовной божественной жизни. Посему полное значение смерти и воскресения Христа в том, что ими снимается с человека тяжесть смертного тела ( Рим.7:4 ) – не в уничтожении, а в возможности полного реального участия в божественной духовной жизни Христа. И пусть это будет не окончательное уничтожение тела, но преобразование нашего уничиженного тела сообразно славному телу Христа ( Флп.3:21 ), и мы будем иметь вместо тела душевного тело духовное ( 1Кор.15:44 ), так что нельзя говорить о нашей абсолютной метафизической бестелесности по воскресении. Но ведь наша проблема не метафизическая, а нравственная, и мы всего менее расположены вступать в состязание о словах. Нас не привлекает метафизическое исследование „духовного тела“, так как несомненно, что оно не будет иметь в себе ничего материального, если только этому слову придавать реальное значение, – наша жизнь за гробом не будет иметь материального содержания, ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают как ангелы Божии на небесах (Мф.22:30 пар.), так что плоть и кровь не переступят за пределы гроба, в котором будет уничтожено чрево ( 1Кор.6:13,15:50 ) 1131 . —23— В ветхозаветной библии мы читаем об одном из ближайших потомков Адама, Эпохе, следующее: „И хо- —24— дил Энох пред Богом (т. е. угодил Ему); и не стало его, потому что Бог взял его“ ( Быт.5:24 ). Здесь по принятому толкованию выражается мысль о взятии Эноха живым на небо, так что он не видел смерти ( Евр.11:5 ). Та же мысль выразилась в судьбе пророка Илии. „Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо... Когда шёл Илия с Елисеем... и дорогой разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понёсся Илия в вихре на небо. Елисей же... не видел его более“ ( 4Цар.2:1,11–12 ). С течением —25— времени у иудеев сложилось верование, что Илия снова явится во время Мессии... Та же ли самая мысль выражается в воскресении Христа и вознесении Его на небо? Нет. Христос воскрес из мёртвых, как и мы воскреснем по образу воскресения Его. Действительность смерти Христа Иисуса составляет необходимый момент в правильном воззрении на Его воскресение. Обычно о действительности смерти Христа говорят только для того, чтобы доказать действительность Его чудесного воскресения. Но необходимо представить себе во всей реальности действительность Его смерти и для того, чтобы правильно понять сущность Его воскресения. В основе евангельской истории лежит та идея, что, как зерно приносит плод сгнивши, так и человек должен умереть, погубить душу свою, чтобы воскреснуть. Согласно с этим и ап. Павел учит, что плоть и кровь не могут наследовать царствия Божия и тление не наследует нетления, что наша душевно-телесная жизнь есть только зерно для посева, которое должно сгнить в смерти. |
| —23— распят с ним, дабы нам не вступать снова в прежнюю жизнь. 6: 7–8. Ибо как умерший оправдан от греха, так и мы, кои умерли со Христом в крещении, веруем, что и жить будем вместе со Христом, здесь и там: здесь – жительством нашим, а там – наилучшим воздаянием за наше житие. 6: 9–14. Ведь как Христос воскрес из мертвых и уже не умирает, поскольку Он претерпел должную смерть в воздаяние за наш грех , – и кто ожил, тот живет во век: так и вы, кои умерли греху, – да не царствует более грех в вашем смертном теле, но представьте себя Богу, как из мертвых живущих 417 . Ведь если члены ваши были орудиями правды Богу, то ясно что грех уже не будет владычествовать 418 над вами, ибо вы не под законом находитесь, то есть под наказанием закона. 6: 15–16. Поистине не прилично нам, когда отнят от нас страх закона и мы под благодатью находимся, снова грешить и совершать преступления. Как можем получать оправдание, так легко нам и грешить: потому что кому представляете себя рабами в послушание, рабы есть того, кому повинуетесь – или греха к смерти или послушания к правде. 6: 17. И если вы были рабами греха, то теперь стали послушно служить делами вашими, поскольку образ учения дан вам. 6: 18–19. И так, поскольку освободились вы от греха и поработились праведности, то остерегайтесь, – говорю (это) в виду (ради) немощи плоти ва- —24— шей, – да не восстанут на вас (грехи) и победят вас. Итак, как представляли вы плоть свою, как бы орудие, рабствовать 419 нечистоте, то есть пустым прикрасам, объядению и похоти, так ныне представьте плоть свою постам, молитвам и воздержанию, чтобы сделаться вам рабами праведности и святости. 6: 20. Когда рабами были вы греха, свободны были от (лишены) дел праведности, поскольку не в состоянии были угождать обоим и одному только греху повиновались. 6: 21. Какой же тогда был плод дел ваших, кроме того, чего ныне стыдитесь? ибо они в награду принесли вам стыд, а как конец их опять получается смерть вторая ( Откр.2:11; 20:14; 21:8 ). 6: 22. Теперь же, поскольку освобождены вы от греха и благодатью стали рабами праведности, приносите плод Тому, Кого конец есть жизнь вечная. |
| —244— Но если мы остановимся на тех чертах, которые характеризуют истинную веру и которые встречаются и в вере людей, не принадлежащих к церкви, ибо Промысл Божий печется не только о пребывающих в Церкви, но и о находящихся за её оградой; если мы остановимся на таких чертах, как любовь к Богу, преданность Ему, сердечное умиление и радость по Боге, то мы никогда не найдем определенных и точных причин, которые бы вызвали их. Размышление прямо приводит нас к мысли, что никаких таких средств и нет, и что мы можем лишь желать достигнуть такого состояния, можем стремиться к нему, но получение его зависит не от нас. Так заключительным актом, вызывающим в человеке религиозную веру, является благодать, но должно оговориться теперь, что и ранее того, как в нас утверждается вера, предваряющая Божественная благодать направляет нас к вере. Об этом нас учит Слово Божие. Тот, кто есть первый и последний, говорил новозаветному тайновидцу: «се стою у двери, и стучу. Если кто услышит голос мой, и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» ( Апок.3:20 ). Воздействие предваряющей благодати должны предполагать и мы сами. Житейское море слишком мутно, и его волны слишком часто возмущаются злыми началами, чтобы в нем само по себе могло возникнуть благоприятное сочетание условий, наводящее человека на мысль о вере. Божественный Промысл направляет события – насколько это возможно при нестеснении человеческой свободы – наилучшими средствами к наилучшим целям, и кто хочет, тот идет по этому направлению и, придя к пониманию веры, начинает желать её и стремиться к ней и она дается ему свыше. Мы не пойдем далее за человеком, ставшим сыном веры и благодати, но будучи сами таковыми сынами, постараемся теперь на основании изложенного определить наши обязанности по отношению к тем, которые еще не имеют веры. Человек, владеющий религиозной истиной, обязан стремиться распространять эту истину и делать других её обладателями, при этом он, конечно, должен стремиться действовать так, чтобы достигать цели наи- |
| —248— ствовать, в действительности существуют на ряду с такими явлениями, которые определяются его плотью и которые безусловно не должны существовать. Человек снова, следовательно, является в своей жизни не тем только, чем он должен исключительно быть (духом), а вместе и тем, чем он безусловно не должен быть (плотью). Он снова поставляется в необходимость спросить себя: какая цель его стремления воспитать в себе свободу духа? Он не может ответить, что чувствовать в себе борьбу между добром и злом, между духом и плотью – есть его внутренний долг и высший разум. Поэтому для него ответ один: он представляет собою в мире не свободное существо, а какую-то бессмысленную арену совершенно для него непонятной борьбы двух начал: плоти и духа, добра и зла. «Мы знаем, говорит св. ап. Павел, что закон духовен, а я плотян, предан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех . Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием: но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти» ( Рим.7:14–15, 19–24 ). Таким образом человек, стремясь осмыслить свое положение в мире, стремясь найти в своей свободе единственную цель своей жизни, должен постоянно чувствовать свое рабство: рабство перед внешним миром, рабство пред своею плотью, и отсюда должен постоянно чувствовать свое бессмыслие, как свободного существа, стремясь стать в свободное отношение к миру, он необходимо должен чувствовать, что этот мир, – эта цепь механических действий и средств властно подступает к нему и увлекает его, свободное и разумное существо, в какой-то бессмысленный вихрь, где только действия – но нет причины, где только средства, – но нет цели. Стремясь воспитать в себе свободу духа и тем упрочить себя, он не- |
| —249— Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него», объясняет евангелист Иоанн (7:37–39). Соотношение между окончившейся ветхозаветной религиозной церемонией и новозаветным учением – пророчеством должно было действовать глубоко на чуткие умы и отзывчивые сердца... Как Иудеям, слушавшим в праздник Кущей слова закона Божия не из живых уст Моисея, – так и нам в день Преполовения теперь приходится слушать слово жизни не от Самого Слова жизни, которое Его непосредственные слышатели – ученики видели своими очами, рассматривали, даже осязали руками ( 1Ин.1:1 ), а чрез посредство лишь написанных книг ( Ин.21:25 . Деян.1:1 ). Слово, заповеданное в тысячу родов, в завет вечный ( Пс.104:8–10 ), хотя бы оно передавалось в уши людей и чрез книгу, должно было бы вызывать единственный ответ, созвучный ответу Самуила: вот я! Говори, Господи, ибо слышит раб твой! ( 1Цар.3:4–10 ). Однако же есть люди, которые не только ушами с трудом слышат ( Ис.6:9–10 . Мф.13:15 ), или совсем не слышат ( Пс.134:17–18 ); но, по древнему воззрению, как аспиды затыкают уши свои, чтобы не слышать голоса заклинателя, даже самого искусного в заклинаниях ( Пс.77:5–6 ). Кто терпит от этого? Человек ли, затыкающий свои уши для всякого слышания, или – живое слово и написанная книга, – приглашающие одинаково: кто имеет уши слышать, да слышит! ( Мф.11:15 ). Кто жаждет, иди и пей! ( Ин.7:37 ). Это, конечно, совсем напрасный вопрос. «Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способной рождать и произращать, чтоб она давала семя тому, кто сеет и хлеб тому, кто ест, – так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его». ( Ис.55:10–11 ). Слово Божие, как посеянное сеятелем семя, несомненно —250— должно принести свой плод и ни в каком случае не может быть названо напрасным сеянием; только различны почвы, различна восприимчивость, различны и плодоношения: иное на доброй земле приносит плод сторичный, иное упало при дороге и потоптано... ( Лк.8:5–8 ). |
| —252— сказать, подвергаются угнетению от всякого способного к насилию, от страсти ли, или демона, или какой-либо похоти мирской и вообще всякого предмета, влекущего как бы и приневоливающего ко греху. Напротив, благочестивым и имеющим способность к принятию Его справедливо сказал, так как они не имели подвергаться ничему такому: «не оставлю вас сиротами, приду к вам» ( Ин.14:18 ). Итак, незримым и совершенно невидимым называет Себя для помышляющих о мирском, после отшествия отсюда, разумею восшествия на небеса. Но говорит, что окажется видимым для святых, влагая в очи сердца их некое божественное и мысленное сияние Святого Духа и всевая всякое доброе ведение. Или так должны мы понимать: «еще мало, и мир Меня уже не узрит, вы же узрите Меня». Или же, направляясь к некоему другому умозрению, особенно ввиду того, что к этим словам Им присоединено: «потому что Я живу, и вы жить будете», можем рассуждать следующим образом. После оживления из мертвых, устроив нашей природе возвращение в то состояние, в каком она была изначала, и явив человека нетленным, как в начатке и в первом собственном храме (в Себе Самом), восшел к Небесному Отцу и Богу. Но после небольшого промежутка времени Он снидет опять, как веруем, и придет снова к нам «в славе Отца Своего со святыми Ангелами» ( Мф.16:27 ), и предложит всем страшный суд, как злым, так и добрым. Всё сделанное придет на суд. И соответственное жизни каждого воздавая должное, Он скажет находящимся налево, то есть некогда помышлявшим о том, что в мире: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, приготовлен- —253— ный диаволу и ангелам его» ( Мф.25:41 ). А находящимся с правой стороны, то есть святым и добрым: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте приготовленное вам царство от сложения мира» ( Мф.25:34 ). Они будут находиться и соцарствовать со Христом, наслаждаться небесными благами, став сообразными воскресению Его и избежав сетей изначального тления, но облекшись вечною и несказанною жизнью и бесконечно сожительствуя с вечно живым Господом. А что проводившие боголюбезную и изрядную жизнь будут непрестанно находиться со Христом, очевидно созерцая Его божественную и неизреченную красоту, это изъяснит Павел в словах: «потому что Сам Господь в повелении, в (при) гласе архангела и в (при) трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе восстанут прежде, потом мы, живущие, оставшиеся, с Ним восхищены будем во облаках в сретение Господа в воздух, и так всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:16–17 ). И опять к решившимся умерщвлять мирские страсти: «ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге, когда Христос явится, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним в славе» ( Кол.3:3–4 ). |
|
|
