| —591— вместе песнь Моисея раба Божия и песнь Агнца, выражающую умственное и деятельное стремление с одной стороны все человеческое и естественно-мирское или житейское, направить и возвысить прямо в свет Христов, а с другой созерцать и свет Христов в истинном духе и направлении сошедшего с неба на землю Спасителя грешных и погибающих – воспевают и силу неотступных требований и взысков правды, как строгого закона, всемилующую благодать Агнца. Содержание этой многосложной, чудной пред самыми небожителями, песни, которую можно петь и внутренно и внешним образом – словом и делом, умом и сердцем, есть именно следующее: велики и чудны дела Твои. Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь Святых! Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? Ибо Ты един Свят: яко ecu языцы приидут и поклонятся пред Тобою поскольку суды Твои открылись (см. Апок.15:2–4 ). Во всем этом нельзя не приметить духа и характера эпохи торжественной реставрации царств и успокоения народов после Наполеоновских войн и кары над миром, – эпохи всеобщего сознания и ощущения совершившейся строгости судов неподкупной правды и Христовой обновительной для мира милующей благодати; эпохи пробуждения в мире христианском [Ред.] уснувших было христианских воззрений и стремлений; – эпохи «Священного союза» чрезвычайного усиления Библейских обществ и пр. и пр. Для углубления присем нашего взора в открываемую далее тайну того, что совершается в мире, надо взять во внимание и рассуждение следующее: Господь, так сказать, не может не только не стоять за свою истину и благодать, созерцаемую прямо в ее существе и силе, но и отрещися от своего же света, касающегося и всякого человека грядущего в мир, – света, светящегося и во тьме морской и житейской, не можешь напр. отрещися от человеческого разума, как восприятого Им Самим вместе со всем человечеством в собственную Свою личность нас ради человеков, и ни от чего человеческого, кроме греха, Им же впрочем взятого на Себя. Ни люди не отчуждаются от Христовой благодати и истины ни о чем таком, в чем они не только прямо и сознательно держатся Христа, но и безотчетно бывают верны Его же свету, светящемуся и |
| 595–589 589–570 Амазис 570–526 Псамметих III 526–525 В-2: Синхронность с хронологией Саисского периода Действительно ли египетская хронология Саисского периода пересекается [по времени] с хронологией нововавилонской эры, установленной выше? Или же наоборот, она подтверждает хронологию Сторожевой Башни, представленную в их библейском словаре Понимание Писания, том.1, стр. 462–466? Упомянутые ранее 4 пересечения [вавилонской хронологии] с хронологией Египта, (первые 3 из которых исходят из самого Священного Писания ) отвечают на этот вопрос: Первое пересечение – 4Цар.23:29 : «Во дни его [царя Иосии] пошёл фараон Нехао, царь Египетский, против царя Ассирийского на реку Евфрат. И вышел царь Иосия навстречу ему, и тот умертвил его в Мегиддоне, когда увидел его». Здесь ясно показано, что иудейский царь Иосия умер в Мегиддо в правление египетского фараона Нехао. Согласно хронологии Общества Сторожевой Башни, Иосия погиб в 629 г. до н.э. (См. Понимание Писания, том. 2, стр. 118:483), но согласно ясному историческому свидетельству, Нехао начал править лишь 19 годами позже – в 610 г. до н.э. (см. таблицу выше), так что смерть Иосии имела место не в 629 г. до н.э., но лишь 20 лет спустя, в 609г. до н.э. Второе пересечение – Иеремия 46:2: «о Египте, о войске фараона Нехао, царя Египетского, которое было при реке Евфрате в Кархемише, и которое поразил Навуходоносор, царь Вавилонский, в четвертый год Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского.» Это сражение в «четвертый год Иоакима» Общество Сторожевой Башни разместило на 625 г. до н.э. (Понимание Писания, том. 2, стр. 483). И опять эта дата не согласуется с хронологией Египта интересующего нас периода истории. Но если согласно всем представленным ранее линиям доказательств это сражение при Кархемише произошло 20 годами позже, в год вступления Навуходоносора на трон, т. е. в июне 605 г. до н.э., тогда мы обнаруживаем, что эта дата находится в полном соответствии с общепризнанным периодом правления фараона Нехао, 610–595 гг. до н.э. Третье пересечение – Иер.44:30 : «Так говорит Господь: вот, Я отдам фараона Вафрия, царя Египетского, в руки врагов его и в руки ищущих души его, как отдал Седекию, царя Иудейского, в руки Навуходоносора, царя Вавилонского, врага его и искавшего души его.» |
| 6.2. Отношение к оккультизму Признавая за каждым человеком право на свободный выбор, мы констатируем, что оккультизм (гадание, колдовство, экстрасенсорика, ясновидение, чародейство и другие практики, основанные на черной, белой или любой другой магии) учит верить той лжи, которую произнес дьявол в Едемском саду: «Нет, не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» ( Бытие 3:4 ). История творения и грехопадения, записанная в Книге Бытие, предостерегает от коварных сил оккультизма. Оккультисты убеждены, что все дороги ведут к Богу. Подобные взгляды противоречат библейскому учению: «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Евангелие от Матфея 7:1314 ). Господь Иисус Христос сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня» (Евангелие от Иоанна 14:6 ). Библия осуждает спиритизм. Ни апостолы, ни Господь Иисус Христос не были оккультистами (см. Исход 22:18; Левит 19:31 и др.). Оккультисты не принимают Благую весть Евангелия. Их учение основано на дьявольской лжи о том, что все мы – боги, а спастись можно собственными усилиями. Апостол Павел опровергает такие утверждения. Он говорит, что все мы – грешники и никто не может спастись своими делами. Бог предлагает нам праведность. Только приняв Его предложение, мы сможем исполниться истинного мира (см. Послание к Римлянам 3:6). Библия предостерегает людей от опасности, которая скрывается под маской оккультизма, потому что за ним стоят темные силы. Обращение к оккультной практике есть выражение человеческой непокорности Богу и одна из опаснейших форм идолопоклонства. 7. Христианская этика 7.1. Библейские основания христианской нравственности Основанием личной и общественной морали для христианина являются заповеди Закона Божьего, раскрывающие характер Бога и принципы Его правления (см. Исход 20:117). Эти заповеди на протяжении истории человечества оказывали решающее влияние на формирование законодательства многих государств, развитие социальной сферы и системы моральных ценностей общества. Хотя Господь дал Свой Закон народу израильскому начертанным на скрижалях после его освобождения из египетского рабства, сам Закон существовал изначально, и его принципы были известны человеку от сотворения мира (см. Бытие 4:68 ). |
| 6 А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней. Вероятно, речь идет о бегстве Церкви, то есть истинных христиан, в пустыню в конце времен на срок тысячу двести шестьдесят дней, или три с половиной года. Ниже, в 12, 14, Иоанн снова говорит о бегстве жены, и многие считали, что там повествуется о том же самом событии. Между тем есть основания полагать, что речь в этих местах идет о двух разных событиях (см. комм на 12, 14). Можно в некотором смысле говорить, что до пришествия Христа весь мир (за малым исключением ветхозаветного Израиля) был антицерковью, и потому истинная Церковь начинала свое историческое бытие с подземелий, подполья, катакомб. В христианском мире все перевернулось: истинная Церковь восторжествовала и стала главенствующей, а антицерковь – оккультисты, масоны, тайные общества и т. п. – ушла в подполье. Но в конце времен все вернется в исходное положение: мир опять станет антицерковью, а христиане снова уйдут в подполье – катакомбы, горы и пустыни. Характерно, что при исходе из Египта ветхозаветный народ Божий, прежде чем ему войти в землю Обетованную, тоже прошел через пустыню. Подобное имеет место и при исходе христиан из мира сего в Новый век. Также следует сказать, что пустыню последних времен допустимо мыслить не только как убежище и выживание, но и как место последней подготовки верных к встрече со Христом. 7 И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали [против них], «на небе» – из целого ряда библейских текстов следует, что сфера бытия, именуемая священными писателями «небом», не однородна, но состоит из нескольких небесных пространств или сфер.98 98 На это указывает само еврейское слово «», «шамайим», «небеса», имеющее форму только множественного числа. У апостола Павла мы находим упоминание о третьем небе (2 Кор 12, 2). Этот же апостол говорит, что христиане имеют великого Первосвященника, «прошедшего небеса» и восшедшего «в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр. 4, 14; 9, 24). |
| 9 Гвоздь, вынутый из руки Христа. Судьба всех четырех гвоздей, использованных палачами при Его казни, доподлинно неизвестна. Частица одного из них хранится в московском Храме Христа Спасителя. 10 Плащаница — большой кусок льняной ткани, в который заворачивали тела умерших. Итак они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи. На том месте, где Он распят, был сад, и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен. Там положили Иисуса ради пятницы Иудейской, потому что гроб был близко (Ин 19:40–42). Плащаница Спасителя, согласно общепринятому у христиан мнению, хранится в итальянском городе Турине. 11 Блюдо с полотенцем, которым омывали Христа. По иудейскому Закону перед погребением следовало провести ритуальное омовение тела. Процесс подготовки к погребению отражен в одном из песнопений Великой Субботы: " Благообразный Иосиф с древа снем Пречистое Тело Твое, плащаницею чистою обвив и благоуханьми, во гробе нове покрыв положи " . Перевод: Благородный Иосиф, с древа сняв пречистое Тело Твое, чистым полотном обвив и помазав благовониями, в гробнице новой положил. 12 Сосуд с маслом для погребения, который принес Никодим — еще один тайный ученик Христа. Он принес состав из смирны и алоя, литр около ста (Ин 19:39), которым обычно помазывали тело очень знатных усопших. Сцена сошествия Христа во ад изображена на одноименной картине Гюстава Доре, хранящейся в Малом дворце Парижа. 1 Христос в белой одежде несет крест. Он окружен светом, осветившим тьму ада, где до Его смерти и воскресения души всех умерших людей, в том числе и праведников, ожидали последнего Суда. 2 Один из ветхозаветных пророков. Эти люди пользовались большим уважением в древнеиудейском обществе и предсказали многие события, в том числе и приход в наш мир Спасителя. Так, пророк Осия говорил о Воскресении Христа: От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя» победа? (Ос 13:14). 3 Прародители человечества Адам и Ева. Своей смертью и воскресением, согласно учению Церкви, Христос искупил их первородный грех, когда в Раю они, согласно библейской книге Бытие, ослушались Бога и вкусили от древа познания добра и зла, за что и были изгнаны, а сама природа человека повредилась и стала смертной. Спаситель же показал, что все люди могут вновь обрести рай и все они непременно воскреснут в день Его второго пришествия. 4 |
| e) Об Утешителе Христос говорил и после Своего Воскресения: И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чём вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым… Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (См.: Деян. 1:4–8 ). Это пророчество исполнилось спустя десять дней после вознесения Христа (См.: Деян. 2:1–10 ). Преподобный Исаак Сирин в своих трудах также подчёркивает, что сила, которая снизошла на апостолов, есть Утешитель, иначе – Дух утешения 454 , о котором Христос упомянул, когда говорил им: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам ( Ин. 16:7 ); и ещё: И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя ( Ин.14:16 ). И полное сообщение апостолам Духа Святого совершилось во время Пятидесятницы, когда Он сошёл на них в виде огненных языков, после чего они стали совершенными и смогли совершенствовать других 455 . И теперь нам становится очевидно, что пророчества об Утешителе относятся к Духу Святому, а не к Мухаммеду. Подводя итоги этой главы важно заметить, что мы обнаружили целый ряд кардинальных отличий при сравнении толкований библейских пророчеств в двух вероучениях. Сходство было найдено только лишь в том, что эти пророчества (за исключением некоторых слов об Утешителе) принимаются исламской религией как подлинный текст Библии, хотя и не в пользу друг другу так, как христиане относят эти стихи к Иисусу Христу, а мусульмане к Мухаммеду. Здесь важно будет заметит, что ветхозаветные пророчества о Мессии, которые исполнись в Иисусе Христе в Новом Завете, приведены в третьей таблице после послесловия этой книги. Диалог и добрососедство Проблемы взаимодействия христиан и мусульман в аспекте межрелигиозного диалога Затрагивая столь чувствительный для современного общества вопрос, прежде всего необходимо сказать, что межрелигиозный диалог христиан и мусульман возможен. Но существуют определённые проблемы, которые его очень усложняют. Например, в вопросе христианского просвещения мусульман они таковы: |
| XIV:17), и потому внушает веруюшим стремиться к горнему, о горнем помышлять, а не о земном (Кол. Ш, 1 – 4); преданные земному – плоть и кровь – царствие Божие наследовать не могут (1 Кор. XV:50); и б) наконец, что оно не временное, а вечное. Господь, по слову апостола, принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога (Евр. X:12). Вознесшись на небо и восседши? одесную Отца, Он восприял участие в Его Божественной силе и славе, которую, как Бог, имел у Него прежде сложение мира (Иоан. XVII, 5). Восприявши силу и славу Божественную, Он продолжает Свое служение спасению человеческому, управляя миром и церковию (Ефес. I:19 – 23), и помогая верующим Своим ходатайством и заступлением в их борьбе с врагами спасение. Он всегда может спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них (Евр. VII:24 – 25); и Он не перестанет царствовать, доколе не низложит всех врагов под ноги Свои (1 Кор. XV:25). Последний враг истребится – смерть. Тогда Он предаст царство Богу и Отцу, и Сам покорится Покорившему Ему все, да будет Бог все во всем (1 Кор. XV:24 – 28). Тогда откроется вечное царство славы, в котором не будет плевелов (Мф. XIII, 39 – 40) и ничего нечистого и скверного, а одни избранные, написанные в книги жизни, в котором будет престол Бога и Агнца, и рабы Его будут служить Ему, и слава Божие будет освещать их, и будут царствовать во веки веков (Апок. XXI:22 – 27; XXII, 3 – 5). „Тогда праведники воссияют, как солнце, в царстве Отца их“ (Мф. XIII, 43). – („Опыт библейского словаря собств. имен» прот. II. Солярского, т. IV, стр. 403 – 410). 11. Объяснение понятие „христиане» Так называются веруюшие в Господа И. Христа (Деян. XI:26; 1 Петр. IV:16). В первый раз так стали называться они в церкви антиохийской, когда здесь, по смерти первомуч. Стефана, образовалось значительное общество учеников Христовых – частию из рассеявшихся из Иудеи верующих, и частию из язычников – еллинов или греков, уверовавших в Господа (Дeяh:XI, 19 – 26). Прежде же, равно как и после, они назывались иначе учениками, братиями, верующими. |
| • Все вышеуказанные признаки Библии как Слова Божия все же являются до некоторой степени естественными. По крайней мере, неверующие в свое оправдание могут ссылаться на большое распространение и своих книжек среди общества, могут говорить о могущественном действии научных произведений на состояние умов человечества и на самую культуру; наконец, не только могут не находить никакой святости в учении библейском, но и видеть в нем одну только безнравственность 14 . Возможность подобного отношения к предметам, его не заслуживающим, всем нам еще в детстве показал знаменитый И. А. Крылов в своих баснях «Петух и жемчужное зерно», «Мартышка и очки», «Свинья под дубом». Но есть еще некоторые качества у Священного Писания, которые по их внутренним свойствам должны быть отнесены к сверхъестественным, а по внешним обнаружениям — быть неуязвимыми, даже если человек иногда в ослеплении и «прет против рожна», по выражению Самого Христа (Де-ян. 9, 5). Только сознательное упорство противится им без всяких серьезных доводов и основательных возражений. Я говорю о чудесах и пророчествах. Надо сказать, что верующая душа их ждет от Библии вполне естественно. Если последняя есть Слово Божие, если истинный Автор ее — Святой Дух, то надо же как-нибудь выявиться этому более ощутительным образом, чем все упомянутые до сих пор свойства Священного Писания. Сам человек жаждет чудесности для лучшего своего удостоверения в истине Божественных Писаний. Не желать ее и мучиться ею (чудесностью) могут только гордецы, живущие лишь грубыми построениями рассудка, а не все проницающей, непорочной верой. И Бог не оставил без утешения верующую душу и окружил тысячелетнее происхождение Библии многими чудесами и пророчествами. Что Библия, по самому существу своему, есть боговдох-новенное слово святых пророков — чудо, произведенное Духом Святым, говорит св. апостол Петр: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово, — пишет он верным в своем Втором Послании (1, 19–21), ссылаясь в доказательство истины преображения Господня на Священное Писание, — и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человека, будучи движимы Духом Святым». |
| В первый год Своего общественного служения Господь Иисус, проведя довольно времени в Иудее, идет со Своими учениками в Галилею, через Самарянскую область. Здесь, утомленный путем, Он останавливается близ города Сихаря (древнего Сихема) у колодезя, по преданию, выкопанного патриархом Иаковом. Ученики Его пошли в город купить чего-нибудь съестного для Него и для себя. В их отсутствие приходит из города к колодезю одна самарянка зачерпнуть воды. Иисус Христос заводит с ней разговор, в котором возводит ее взор от земного к духовному. Он говорит ей: «Дай Мне пить». Самарянка выражает удивление, как Он, будучи иудеем, отступает от обычая иудеев не входить ни в какие сношения с самарянами и просит у нее напиться. «Но если бы ты знала, — отвечал ей Иисус, — какое благодеяние посылает тебе Бог (в эту минуту) и Кто говорит тебе: дай Мне пить, ты сама стала бы просить у Него, и Он дал бы тебе воду живую». Самарянка подумала, что Он говорит ей о воде родниковой, находящейся в глубине колодезя, и заметила, что оттуда трудно ее достать. Но Иисус хочет отвести ее мысли от этой земной воды и навести их на другую. Он отвечает ей: «Всякий пьющий воду сию (из колодезя Иаковлева) возжаждет опять. А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек. Она сделается в нем источником воды, текущей в Жизнь Вечную». Должно полагать, что под живой водой, которую Спаситель обещает дать жаждущему, Он разумел благодать Святого Духа, как это видно из сличения этого обещания с подобными словами Его, сказанными по другому случаю. В последний день праздника Кущей Он приходит в храм Иерусалимский и здесь, в виду обряда возлияния воды на жертвенник, совершавшегося в память чудесного изведения Моисеем воды из камня, взывает: «Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы. Сие же рече, — замечает Евангелист, — о Дусе, егоже хотяху приимати верующии во имя Его» (Ин. 7:37—39). Итак, если в последнем случае под живой водой разумеется благодать Святого Духа, то и в беседе с самарянкой под образом живой ключевой воды обещается жаждущему также благодать Святого Духа. |
| Насколько благодать Божия действенна в возрождении людей, можно узнать из библейской и церковной истории. До пришествия Спасителя, хотя Заповеди Божии были известны людям благодаря голосу совести и Священному Писанию, люди были неспособны нравственно расти и совершенствоваться, потому что «рожденное от плоти есть плоть» (Иоан. 3:6). Поэтому «благочестие» даже среди лучших представителей избранного народа Божия сводилось главным образом к скрупулезному выполнению религиозных ритуалов. Языческий же мир, по свидетельству ряда писателей дохристианской эпохи, буквально вырождался нравственно, все больше погрязая в материализме и пороках. Взирая на это плачевное состояние общества, ветхозаветные пророки с горечью уподобляли его безводной пустыне, неспособной производить ничего, кроме мелких горьких трав. Тем не менее своим духовным взором они проникали в то светлое будущее, когда Бог сжалится над грешным человеческим родом и пошлет ему Свою возрождающую духовную силу: «Возвеселится пустыня и сухая земля! – восклицал пророк Исаия. – Возрадуется страна необитаемая и расцветет, как нарцисс; великолепно будет цвести и радоваться... Тогда [во времена Мессии] откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне и в степи потоки. Тогда превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля – в источники вод» (Ис. 35:1-7). Однако нравственное возрождение людей – приятие ими благодати Духа Святого – ожидало искупления их грехов, как объясняет евангелист Иоанн Богослов: «Еще не было [на верующих] Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Иоан. 7:39). Но вот милостивый Господь, воплотившийся Сын Божий, принес на кресте великую искупительную жертву за грехи рода человеческого, и тогда, на пятидесятый день после Его славного воскресения, сошел на учеников Христовых долгожданный Дух Утешитель. Это чудесное событие проявило себя в гласе бурного ветра и огненных языков, которые, спустившись на главы апостолов, облекли их силою свыше (Лк. 24:49) и зажгли в их сердцах духовное горение (Лк. 12:49). Тогда исполнилось то, что обещал Бог через пророка Иоиля, сказав: «Изолью от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши. Старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (Иоиль 2:28-32, Деян. 2). |
|
|
