| В «Книжице...» содержится множество цитат из Свящ. Писания и аллюзий на него. Автор использовал широкий круг источников, среди к-рых видное место занимают письмо блж. Августина монахиням ( Aug. Ep. 211) и письмо блж. Иеронима Евстохии ( Hieron. Ep. 22), посвященные темам девственности и жен. аскезы. Вопрос о зависимости «Книжицы...» от Устава Бенедикта остается дискуссионным (см.: Leandro de Sevilla. 1979. P. 31-39). Несмотря на то что в средние века сочинение Л. рассматривалось как монашеский устав, оно является скорее риторическим увещевательным письмом, в котором представлена авторская трактовка основных принципов духовной жизни и аскезы (напр.: Giordano. 1985). В актах III Толетского Собора сохранилась пространная речь Л. под названием «Гомилия во славу Церкви в связи с обращением готов» (Homelia in laude ecclesiae ob conversionem gentis) (CPL, N 1184). Исидор не упоминает ее среди сочинений Л., но его авторство не подвергается сомнению. В пышных риторических выражениях автор описывает торжество кафолической Церкви, принявшей в свое лоно целый народ, который до того враждебно относился к православной вере. Обращение готов описывается как победа Христа и разрушение преграды между христианами, воздвигнутой сатаной, изобретателем всех ересей. Л. подчеркивает важность единства Церкви, в к-рой собраны люди, исповедующие истинную веру. В речи содержится ряд библейских цитат; использованы труды святителей Амвросия Медиоланского и Григория Великого, Кассиодора и особенно блж. Августина. Среди сочинений Л. Исидор называл «множество посланий» папе Григорию Великому и различным епископам, а также письмо брату (Исидору или Фульгенцию) «о том, что не следует бояться смерти». Согласно Исидору, Л. составил также ряд литургических текстов, в т. ч. сборник молитв, основанных на текстах Псалтири, в 2 редакциях (duplici editione), отдельные молитвы для мессы и богослужений суточного круга, песнопения. Возможно, некоторые тексты сохранились в богослужебных книгах испано-мосарабского обряда без указаний на авторство. Ж. Пинель приписывал Л. и Исидору создание сборника коллект Liber Psalmographus, к-рый сохранился во фрагментах (см.: Pinell J. Liturgica hispánica. Barcelona, 1998. P. 45-46, 76-96; реконструкция Пинеля: Liber Orationum Psalmographus: Colectas de salmos del antiguo rito hispánico/Ed. J. Pinell. Barcelona; Madrid, 1972). По мнению Э. Флореса, Л. был автором проповеди в день памяти мч. Винцентия, которая в рукописях приписывалась блж. Августину, Льву Великому и Максиму Тавринскому (CPL, N 1185; см.: Fl ó rez. 1860. P. 196). Почитание |
| Также дипломатично и ненавязчиво свят. Григорий продолжал расширять влияние римской кафедры, при этом сам как бы оставаясь в тени. Например, он содействовал обращению к Христовой вере лонгобардов и англо-саксов, к которым послал бенедиктинца свят. Августина, с успехом выполнившего свою миссию. В результате этой деятельности, в Англии ново-английское латинское Христианство наложилось на уже имевшееся там старо-британское Христианство, принесенное ранее с востока. Вообще, во время пребывания свят. Григория на папском престоле влияние римской кафедры в западных странах значительно расширилось. Зато отношения с Константинополем не были гладкими. Свят. Григорий, продолжая линию свят. Льва Великого , не соглашался на присвоение константинопольским патриархом титула «вселенского». В 595 году свят. Григорий резко полемизировал с патр. Иоанном Постником , обличая его за использование этого титула. К тому времени константинопольские патриархи уже около столетия носили титул «вселенских». Трагизм ситуации заключался в том, что на западе никак не могли понять, что смысл, вкладываемый на востоке в этот титул, вовсе не умаляет апостольского и нравственного авторитета кафедры св. апостола Петра. В то же время, со стороны римских святителей Льва и Григория полемика по этому вопросу носила вполне искренний характер. Истинный монах, свят. Григорий, от чистого сердца убеждал патриарха Иоанна в том, что архипастырю прилично величаться не титулом «вселенский», а единственным титулом «раб рабов Божиих». И действительно, таким рабом рабов Божиих был сам свят. Григорий по признанию современников, в том числе и восточных аскетов (Смотри: Иоанн Мосх , блаж., «Луг духовный», Сергиев Посад, 1915 г.; сс. 180–181). Особенную ревность свят. Григорий показал в устроении церковного богослужения. За годы своего служения в Константинополе, святитель хорошо изучил литургическую жизнь Восточной Церкви и потому, сделавшись римским папой, он ввел на западе некоторые обряды востока, где они хранились в чистоте. |
| Среди друзей и наставников Беды были Трумберт, ученик Кеадды, первого епископа Мерсии, и Сигфрид, соученик отшельника и епископа Катберта, житие которого Беда составил позже. Трумберт и Сигфрид были учениками Кеадды, Бойзила и Еаты, которые, в свою очередь, учились у св. Айдана, апостола Нортумбрии, представителя ирландской традиции. Возможно, с помощью Трумберта и Сигфрида Беда познакомился с ирландской традицией толкования Священного Писания . Еще одним наставником Беды был Акка, епископ Хексэмский, сменивший на этой кафедре знаменитого Вильфрида, также ученика св. Айдана, но отстаивавшего на соборе в Витби (663/664 гг.) римскую традицию. Благодаря многочисленным путешествиям Вильфрида в Рим, библиотека основанного им монастыря Хексэма была также очень богата. Акка не только познакомил Беду с авторами, принадлежащими римской традиции, но и вдохновлял его на написание некоторых собственных произведений. Считается, что знания Беды в области агиографии большей частью почерпнуты от Акки 90 . Бенедикт Бископ, настоятель Веармута и Ярроу, познакомил Беду с различными монашескими традициями, принятыми в монастырях Европы. Кеолфрид, а также другие ученики Феодора и Адриана, с которыми Беда состоял в дружеской переписке, связывали его с Кентерберийской школой. От них Беда, вероятно, получил свои познания в греческом языке, риторике, а также и в агиографии 91 . Круг чтения Беды был для того времени необыкновенно широк и включал в себя произведения не только западных, но и восточных Отцов Церкви. Кроме обязательного для всех Священного Писания , Беда читал из Отцов Запада: блаж. Иеронима Стридонского , блаж. Августина, св. Григория Великого , св. Амвросия Медиоланского , св. Киприана Карфагенского , из восточных: св. Василия Великого , св. Григория Богослова , св. Афанасия Великого . Известные Беде жития святых принадлежат св. Афанасию Великому , Павлину Ноланскому , Сульпицию Северу, Поссидию. Знание истории он черпал из произведений Иосифа Флавия, Григория Турского , Марцеллина Комита, Евтропия, Орозия, Евсевия Кесарийского (в латинском переводе Руфина). |
| Исходной предпосылкой несомненной веры в неслучайность и тайный – истинный – смысл всяческих числовых обозначений служило (если ограничиться здесь рамками только христианской мудрости), в сущности, суждение из самого Священного Писания , а именно слова: « но (Ты, Господь.– В. К.) вс в мер и число и превес расмотрил (устроил.– В. К.) еси» (Премудр.Солом.11:21). 30 Означенная вера должна была, по-видимому, находить опору в феномене древней письменной культуры. Я имею в виду систему передачи цифровых знаков с помощью букв. Древнейшая алфавитная цифровая система появилась в Греции в 5 веке до нашей эры – так называемая ионическая. По ее подобию были построены средневековые армянская, готская, грузинская и славянская системы. 31 Функцию цифр выполняли и буквы алфавита, использованного в 3–2 веках до нашей эры при создании списков книг Ветхого Завета, – буквы так называемого еврейского квадратного письма. 32 Такой способ обозначения цифр позволял отождествлять любое слово с его числовым эквивалентом, а это, в свою очередь, обнаруживало, во-первых, мистико-нумерологическую связь между словами, во-вторых, сокровенное значение чисел, в-третьих, таинственную соотнесенность последних с миром идей, отображением которых являются слова и, следовательно, числа. Вот подобающий пример: θες (Бог) > 9 + 5 + 70 + 200=284; γαθς (хороший, добрый) > 1 + 3 + 1 + 9 + 70 + 200=284; γις (святой, непорочный) > 1 + 3 + 10 + 70 + 200=284. 33 Теоретическую базу для сакрализации и символизации чисел составили отдельные труды или даже мнения некоторых раннесредневековых христианских писателей. В исследовании А. И. Садова приведены, например (однако, к сожалению, фрагментарно), нумерологические высказывания Тертуллиана , Лактанция , Амвросия Медиоланского , Тихония Африканца, Августина Блаженного , Андрея Кесарийского , Иеронима Блаженного, Бенедикта Нурсийского , Григория 1 Двоеслова (или Великого), Исидора Севильского , Иоанна Дамаскина . 34 Этот ряд можно пополнить также именами Иринея Лионского , 35 Псевдо- Дионисия Ареопагита , 36 Евсевия Кесарийского , 37 Григория Богослова (Назианзина), 38 Максима Исповедника , 39 Боэция. 40 Все названные греколатинские авторы в своих сочинениях так или иначе применяли священные числа, либо писали о них более или менее развернуто. |
| В своем произведении «Об обязанностях священнослужителей» Амвросий Медиоланский охватывает весьма широкий круг вопросов, касающихся совсем не только церковной иерархии и дисциплины. Напротив, произведение Исидора Севильского в соответствии с авторским замыслом отличается краткостью и ясностью. Возможно, благодаря этому трактат «О церковных службах» использовался в церковных школах в качестве учебного пособия для будущих клириков. 443 Исидор создал и руководство для монахов – «Монашеский устав» (Regula monachorum). Первым его читателем был, вероятно, Браулион Сарагосский, которому его подарил сам автор 444 . Так как письмо адресовано архидьякону Браулиону, то «Монашеский устав» был написан не позднее 631 г. (епископство Браулиона). Согласно Renotatio Браулиона, «Устав» был составлен до «Истории готов, вандалов и свевов», которая была начата около 618 г. Вероятнее всего, датой создания «Устава» следует считать промежуток 615–619 гг. 445 Согласно Ильдефонсу Толедскому, первый монастырь на территории Пиренейского полуострова – Сирвитанский – был основан африканским монахом Донатом, спасавшимся от преследований вандалов. 446 Иоанн Бикларский датировал это событие «третьим годом правления Леовигильда», 447 т.е. 571 г. Однако есть основания полагать, что монастыри на территории Пиренейского полуострова появились гораздо раньше. Так, на соборе в Лериде 546 г. было принято постановление, по которому монахов можно было посвящать в клирики только с благословления аббата монастыря. 448 В течение VII века количество монастырей росло, и, следовательно, возрастала их роль в духовной жизни королевства. Центр культуры постепенно перемещался в монастырь, где учреждались школы и скриптории. С упадком городской жизни и возвышением монастырей монахи все чаще становились служителями Церкви, а аббаты получали сан епископа. Причем, судя по «Книге о знаменитых мужах» Ильдефонса, эта практика становилась в течение VII века все более и более распространенной: биографии епископов-аббатов изложены уже в конце произведения. Распорядок дня в монастыре и занятия монахов становились предметом обсуждения на церковных соборах. Самыми распространенными были уставы Бенедикта Нурсийского (480–547) и Иоанна Кассиана (360–435). 449 |
| Митрополит Иларион примет участие в Синоде Католической Церкви В программе визита представителя РПЦ в Риме, который продлится до 18 октября — встречи с Папой Франциском и почетным Папой на покое Бенедиктом XVI, государственным секретарем Святого Престола кардиналом Пьетро Паролином, председателем Папского совета по содействию христианскому единству кардиналом Куртом Кохом. Митрополит Иларион также выступит с лекцией перед неапольскими студентами-богословами. Всего в работе ассамблеи синода католической церкви принимают участие порядка 10 […] Религия Рима Рим кажется религиозной ностальгией блуждающего по земле сердца. В нём, возможно, слишком много- тратторий, паломников, дворцов, фонтанов и даже самих храмов. Но множество в определенный момент из хаоса станет совершенством. Вернее, тут ничего и не меняется тысячелетиями. Как выбирают Римского Понтифика Кардиналы должны были собираться в закрытом помещении и не имели права на отдельные комнаты. Питание доставлялось через окошко и, если выборы продолжались более 3-х дней, сокращалось до одного блюда на прием, а еще через пять дней - до хлеба, вина и воды. В Москву прибудут частицы Покрова Богоматери Принесение святынь приурочено к малому освящению храма в честь Покрова Божией Матери - нижнего храма Иоанно-Богословского университетского комплекса в центре российской столицы. Средневековые иконы Рима и Лацио (+ФОТО) Впервые на выставке в таком объеме оказались собраны не просто средневековые иконы, а особо чтимые в Риме и его окрестностях образы. В обычных условиях эти иконы практически недоступны для созерцания. Амвросий Медиоланский: говорящий от имени Христа Христиане, вообще, часто спорят со властью. Но не за власть. За Истину. Они всегда проигрывали. Их распинали, жгли, расстреливали, морозили в тайге. Но как ни странно, Земля продолжала крутиться в том направлении, в котором они ее толкали. Он был один из них. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). Реестровая запись ЭЛ ФС 77 – 85438 от 13.06.2023 г. (внесение изменений в свидетельство ЭЛ ФС 77-44847 от 03.05.2011 г.) Учредитель: Автономная некоммерческая организация информационно-познавательный центр «Правмир» (АНО «Правмир») (ОГРН 1107799036730) Главный редактор: Данилова А.А. Адрес электронной почты редакции: info@pravmir.ru Телефон: +7 929 952 59 99 Чтобы связаться с редакцией или сообщить обо всех замеченных ошибках, воспользуйтесь формой обратной связи . Републикация материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) возможна только с письменного разрешения редакции. Мнение авторов статей портала может не совпадать с позицией редакции. |
| Лат. песнопения, в т. ч. на В., по-видимому, начали появляться со времени свт. Амвросия Медиоланского и были настолько тесно связаны с его именем, что прп. Венедикт Нурсийский называл их «амвросианскими» (см. статьи Амвросианский обряд , Амвросианское пение , свт. Амвросий, еп. Медиоланский , Амброзиастер ). В Бревиарии гимны стали включать только с XII в. В 1912 г. по инициативе папы Пия X рим. Бревиарий был реформирован, но структура В. почти не была изменена. Радикальное изменение В., так же как и др. службы суточного круга, претерпела после II Ватиканского Собора (1962-1965), когда традиц. рим. Бревиарий был фактически отменен и заменен т. н. Литургией часов (Liturgia horarum). Общие принципы реформы выражены в конституции Sacrosanctum Concilium от 4 дек. 1963 г. (SC. 83-101); первое издание Liturgia Horarum (1971-1972) было утверждено конституцией папы Павла VI Laudis Canticum от 1 нояб. 1970. Совр. рим. В. начинается со стиха Пс 69. 1, затем следуют гимн, 2 псалма и библейская песнь из НЗ. Эти части изменяются по 4-недельному циклу и задуманы как подходящие к В. Далее звучит краткое либо пространное библейское чтение. Вслед за чтением поется краткий респонсорий и песнь Magnificat с антифоном. Службу завершают ряд ходатайственных молитв, «Отче наш», коллекта и благословение. Традиц. форма бенедиктинской В. сохраняется только в нек-рых мон-рях. В приходской практике В., как правило, сразу переходит в вечернюю мессу. Чин благословения вечернего света имеет большое значение в службе пасхального бдения (к-рое со времен средневековья и до II Ватиканского Собора совершалось в Великую субботу утром, ныне же возвращено на исконное место). В реформированных церквах. В период Реформации службам суточного круга уделялось много внимания, поскольку они содержат библейские чтения и их объяснение. Лютеране и англикане сохранили регулярно совершаемые суточные службы. Лютеран. В. была основана на средневек. рим. чине, но количество псалмов сокращено до 3, увеличен объем чтений из Библии, введена обязательная проповедь. |
| Поэтому бенедиктинцы, справедливо славящиеся огромными заслугами своего ордена делу науки, в своем издании творений блаж. Августина перенесли все эти проповеди из разряда сомнительных в «Приложения» (Appendix), как сочинения, блаженному отцу совершенно чуждые. Той же участи подверглись у них и некоторый другие произведения средневековой компиляции, приписывавшиеся прежде иногда разным древним отцам и заключающая в себе также чтение римского символа довольно близкое к ныне принятой форме, например Объяснение символа, приписывавшееся св. Амвросию Медиоланскому 163 , и другие. В самом деле, оставляя в стороне позднейшие археологические открытия, нет никакого основания предполагать, почему бы все эти бедные памятники средневекового проповедничества могли быть древнее одиннадцатого, или двенадцатого века. Честь открытия первых достоверных сведений о времени и месте первоначального появления ныне принятой формы апостольского символа римской церкви принадлежит преимущественно пресвитеру и монаху бенедиктинского ордена Иоанну Мабильону. Во первых, Мабильон издал в своем «Итальянском Музее» 164 , между прочим, древний Галликанский Сакраментарий по рукописи, найденной им в библиотеке Боббийского монастыря. Так как древность этой рукописи, по археологическим ее признакам, он относит к седьмому столетию 165 , то, на сколько верно это археологическое предположение, следует допустить, что как самый сакраментарий, так и заключающиеся в нем формы римского символа, также не позже седьмого века. В сакраментарие Мабильона текст римского символа приводится три раза, и каждый раз своеобразно; поэтому мы взглянем на все три его чтения. Притом в объяснении, сопровождающем первое чтение, он повторяется по частям с вариантами, которые мы также укажем в подстрочных примечаниях. В первый раз, при сообщении символа готовящимся к принятию крещения, текст его читается 166 следующим образом «Верую в Бога Отца Вседержителя, творца неба и земли. Верую в Иисуса Христа 167 , Сына Его Единородного, предвечного 168 , зачатого от Духа Святого, рожденного из Марии девы, страдавшего при Понтии Пилате, распятого, умершего и погребенного 169 , сошедшего в ад, в третий день воскресшего из мертвых, возшедшего на небеса 170 , седшего одесную Бога Отца всемогущего 171 , откуда придет судить живых и мертвых. |
| Возможно, с помощью Трумберта и Сигфрида Беда познакомился с ирландской традицией толкования Священного Писания. Еще одним наставником Беды был Акка, епископ Хексэмский, сменивший на этой кафедре знаменитого Вильфрида, также ученика святого Айдана, но отстаивавший на соборе в Витби (663/664 гг.) римскую традицию. Благодаря многочисленным путешествиям Вильфрида в Рим библиотека основанного им монастыря Хексэма была также очень богата. Акка не только познакомил Беду с авторами, принадлежащими римской традиции, но и вдохновлял его на написание некоторых собственных произведений. Считается, что знания Беды в области агиографии большей частью почерпнуты от Акки 6 . Бенедикт Бископ, настоятель Веармута и Ярроу, познакомил Беду с различными монашескими традициями, принятыми в монастырях Европы. Кеолфрид, а также другие ученики Феодора и Адриана, с которыми Беда состоял в дружеской переписке, связывали его с Кентерберийской школой. От них Беда, вероятно, получил свои познания в греческом языке, риторике, а также и в агиографии 7 . Круг чтения Беды был для того времени необыкновенно широк и включал в себя произведения не только западных, но и восточных Отцов Церкви. Кроме обязательного для всех Священного Писания, Беда читал из Отцов Запада: блаженного Иеронима Стридонского, блаженного Августина, святителя Григория Великого, святителя Амвросия Медиоланского, святителя Киприана Карфагенского, из восточных: святителя Василия Великого, святителя Григория Богослова, святителя Афанасия Великого. Известные Беде жития святых написаны святителем Афанасием Великим, Павлином Ноланским, Сульпицием Севером, Поссидием. Знание истории он черпал из произведений Иосифа Флавия, Григория Турского, Марцеллина Комита, Евтропия, Орозия, Евсевия Кесарийского (в латинском переводе Руфина). Из тридцати грамматик и риторических трактатов, известных в то время в Англии и Ирландии, Беда пользовался десятью. Он также читал Плиния и Исидора Севильского. Из христианских поэтов ему были известны Пруденций, Ювенк Седулий, Фортунат, Аратор. |
| Скоро были найдены такие же рукописи, заключавшие и послание Варнавы, в библиотеках ватиканской, кардинала Колюмны и Андрея Скотта; но все они принадлежали к одной фамилии, и в них недоставало начала послания Варнавы, т. е. первых четырех глав и половины V-й гл. – Французский бенедиктинец Гуго Менард между кодексами монастыря Корбейского нашел древний (не позже IX в.), хотя неисправный или поврежденный латинский перевод послания, в котором сохранились и начальные главы его, но не доставало, однако, 4-х глав в конце. Он предпринял издание послания Варнавы по греческому тексту рукописи Сирмонда и латинскому переводу корбейскому; но оно было напечатано уже после смерти братом его по ордену Лукою д’Ашери, в Париже в 1645 г. Новое исправнейшее издание было сделано Исааком Фоссом, в Амстердаме, в 1646 г. Затем последовало много изданий: Котельера (1672 г.) присоединившего новый собственный перевод послания и ученые примечания к нему; Клерика (1724 г.), Русселя (1746 г.) и Галланда (1765 г.), которые все поместили его в полных своих изданиях творений мужей апостольских. В нынешнем столетии оно было издано Гефеле и Дресселем в их «Patrum Aposmolic. opera». Гефеле сверх того в особой монографии о Варнаве представил и немецкий перевод его послания 20 . В привезенной в 1859 г. с Востока К. Тишендорфом Синайской Библии , относимой к IV веку, находится после апокалипсиса Иоаннова, полный греческий текст послания Варнавы, но он еще, к сожалению, не напечатан 21 . 1 Такие сведения о Варнаве находятся в так-называемых, «беседах Климентовых» (Clemenminae) и «Встречах» (Recognimuones); в деяниях Варнавы (Acta Вагпавае), подложно приписываемых Иоанну Марку, – время происхождения их неизвестно, но вероятно прежде обретения мощей св. Варнавы в 488 г. (Болланд. Acta Sanctorum Iun Vol. 2. Тишендорфа Acta Apos. аросгурна); и, наконец, в похвальном слове Варнаве кипрского монаха Александра, жившего не ранее VI века. Там же у Болланд. 6 Феодора чтеца Церк. Ист. кн. 2. Мнение об основании Варнавой Медиоланской Церкви основательно опровергается Гефеле. |
|
|
