| Часть I С именем Св. Амвросия дошло до нас очень много гимнов 1 . Но большая часть их суть Ambrosiani (hymni) т. е. гимны, не Амвросием Медиоланским составленные, но другими лицами и только имеющие сходство с подлинными гимнами Амвросия в композиции и стихотворном размере 2 . Несомненно принадлежащими самому Амвросию могут быть признаны только следующие четыре гимна: а., утренний гимн (начинающийся словами: Aeterne rerum conditor); б., вечерний гимн (Deus creator omnium); в., гимн на третий час (Jam surgit hora tertia); г., гимн на Рождество Христово (Intende, qui regis Israel: по некоторым изданиям: Veni Redemptor gentium). 3 Происхождение от Амвросия означенных четырех гимнов засвидетельствовано писателями или современными Амвросию или жившими лишь немного спустя после него. На гимн утренний, как на творение Амвросия, указывает блажен. Августин 4 . Точно также свидетельством Августина утверждается принадлежность Амвросию вечернего гимна 5 . О происхождении от Амвросия гимна на третий час свидетельствует, также, блаж. Августин 6 . Отчасти свидетельством того же блаж. Августина 7 , отчасти свидетельством некоторых, немного его позднейших, писателей первой половины V века 8 , утверждается принадлежность Амвросию гимна на Рождество Христово. Вот самый текст гимнов по изданию бенедиктинцев 9 с некоторыми, более важными, вариантами, встречающимися в новых изданиях, именно: Даниеля 10 , Моне 11 , Бираии 12 , Кайзера 13 , Фёрстера 14 и с присоединением стихотворного русского перевода. Hymnos I 1 . Aeterne rerum conditor Noctem diemque qui regis Et temporum das tempora, Ut alleves fastidium. 5 . Praeco diei jam sonat, Noctis profundae pervigil, Nocturna lux viantibus, A nocte noctem segregans. 9 . Hoc excitatus Lucifer Solvit polum caligine, Hoc omnis errorum chorus 15 Viam nocendi deserit. 13 . Hoc nauta vires colligit, Pontique mitescunt freta, Hoc ipsa petra Ecclesiae Canente culpam diluit. 17 . Surgamus ergo strenue, Gallus jacentes excitat Et somnolentos increpat, Gallus negantes arguit. |
| Отсюда понятно, что письма св. Амвросия — это ценный источник для познаний христианина. 4) Что касается гимнов св. Амвросия, то предание сохранило много их под названием «амвросианских». Но поскольку название «амвросианский» употреблялось в ранний период не только в смысле авторства Медиоланского епископа, но и в смысле подражания его гимнам, то одного названия оказалось недостаточным для решения вопроса о подлинности. Св. Амвросию приписывалось до 30 гимнов, но только 12 из них, с большей вероятностью принадлежат ему (некоторые доводят до 18). Авторство известного гимна «Тебе, Бога хвалим» также подвергается сомнению, хотя и существует сказание, что он был воспет св. Амвросием вместе с бл. Августином при крещении последнего. До VIII b. не встречается следов этого сказания и данный гимн св. Амвросию не приписывался, хотя и был известен без его имени на Западе уже с первой половины VI b. И упоминается в монашеском уставе преподобного Бенедикта Нурсийского. По содержанию гимны св. Амвросия отличаются общецерковным характером. Это гимны исповедания христианской веры, излагающие существо христианского учения. В них говорится о воплощении Искупителя (о рождении от Девы, о двух природах, сошествии во ад), раскрывается учение о Кресте Христовом (о разрушении царства смерти и даровании благодати), или же верующие призываются к духовному бодрствованию и изображаются спасительные плоды такого бодрствования и пр. Св. Амвросий ввел в Западной Церкви по образцу Восточной антифонное пение, получившее название «Амвросианского напева». Имеется немало сочинений, долгое время приписывавшихся св. Амвросию, но ныне признанных неподлинными. Это, главным образом, комментарии на Священное Писание Нового Завета. Неподлинные творения Святителя обычно называют сочинениями «Амброзиаста». Ряд творений св. Амвросия до нашего времени не сохранился. Богословие Св. Амвросий не уходит в исследование метафизических тонкостей, а больше занимается решением вопросов практического характера. Он не был богословом-теоретиком, кабинетным ученым, занимающимся изысканиями ради самих изысканий, и не исследовал предмета всесторонне и детально. |
| 10 См.: Pizzolato L. F. La dottrina esegetica di sant’Ambrogio. Milano, 1978. (Studia Patristica Mediolanensia; 9). P. 224. 11 Пизолато ссылается на следующие места, которые, по его мнению, говорят о трехчастной герменевтике святого Амвросия: expl. ps. 38, 12; epist. 2, 7; 36, 3; Noe 15. 52. 16 См.: Isaac 1. 1; 4. 18; epist. 14 (63M), 100; off. 1. 21. 90–91; Ioseph 13. 78; expl. ps. 38, 9. 1. 24 Примечания к латинскому и русскому текстам составлены редактором. При составлении примечаний использовалось издание: Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis. De Iacob et vita beata/Introd., trad., not. e indici R. Palla//Sant’Ambrogio. Opere esegetisehe III: Isacco о l’anima. Il bene della morte. Giaeobbe c la vita beata. Giuseppe. Milano: Biblioteca Ambrosiana, Roma: Città Nuova, 1982. P. 215–333. 27 Мысль о том, что рассудок является судьей в вопросах добра и зла, была высказана уже Сенекой (epist. 66. 35: ratio ergo arbitra bonorum ac malorum). 30 Издатель 1897 г. (CSEL; 32/2) К. Шенкль считал, что в этом месте латинского текста находится лакуна, и предложил в аппарате к тексту чтение recta ratio («правильное рассуждение»), так как из дальнейшего текста можно предположить, что субъектом является ratio. Ж. Норуа внес эту конъектуру Шенкля в текст своего издания (Nauroy. Р. 350). 32 Логос (Verbum) здесь понимается как разум, который сдерживает чувства. Исследователи находят, что словоупотребление Маккавейской книги, написанной на греческом языке, повлияло на свт. Амвросия, см. подробнее: Palla. Р. 229, п. 2. 4; р. 231, п. 6–9. 33 Цицерон называет наслаждение «первым побуждением», а страдание (dolor, букв. боль) – первым отвержением (fin. 5. 6. 17–19). Человек стремится или получить наслаждение, или избежать боли. 40 arma sunt et arma iustitiae Nauroy: arma sunt iniustitiae (iniquitatis Maurini) et arma iustitiae Schenkl. 41 Первая часть этого абзаца включена в Decretum Gratiani (10. XV. 1), откуда перешла в Кодекс канонического права, введенный папой Бенедиктом XV в 1917 г. (см.: Palla. Р. 241, п. 23). О других отрывках из сочинений свт. Амвросия, включенных в Кодекс 1917 г., см.: Metz R. Saint Ambroise et le Code de droit canonique de 1917//Ambrosius Episcopus. Atti dei Congesso... Vol. 2. P. 94–121. |
| Наконец, очень долгое время приписывался Амвросию гимн «Те Deum laudamus» [«Тебя Бога хвалим»] и даже существует сказание, что этот гимн воспет совместно Амвросием и Августином при крещении последнего. Но в настоящее время его непринадлежность Амвросию не оспаривается. До VIII в. нет следов этого сказания и гимн св. Амвросию не приписывался, хотя без имени Амвросия был известен на Западе уже в первой половине VI в. и упоминается в монашеском уставе Бенедикта Нурсийского . Некоторые, принимая во внимание сходство этого гимна с «Δξα ν ψστοις» [«Слава в вышних»], приписывают ему не западное, а восточное происхождение, хотя большинство склонно считать его западным 532 . Патин приписывает его уже известному нам Никите 533 . Как ни велико число известных нам произведений Амвросия, однако, несомненно, очень много творений Амвросия до нашего времени не сохранилось. Так, например, Августину было известно сочинение Амвросия «De sacramentis, sive de philosophia» [«О таинствах, или О философии»] 534 , которое в другом месте называется им «De Sacramento regenerationis, vel de philosophia» [«О таинстве возрождения, или О философии»] 535 . Кроме того, Августин говорит о каких-то неизвестных нам книгах Амвросия, которые он adversus nonnullos imperitissimos et superbissimos, qui de Platonis libris Dominum profecisse contendunt, diligentissime et copiosissime scripsit [весьма тщательно и подробно написал против некоторых в высшей степени невежественных и гордых людей, которые утверждают, что Господь вырос на сочинениях Платона] 536 . Впрочем, здесь Августин, вероятно, имеет в виду сочинение «De sacramentis, sive de philosophia», так как и в этом последнем также шла речь о Платоне 537 . О содержании этого утраченного сочинения на основании цитат из Августина можно сказать только то, что в нём Амвросий, в опровержение язычников, признававших зависимость Откровения от философии, доказывал свою любимую мысль о зависимости философии от Откровения. Мы не владеем также и ещё одним большим произведением Амвросия, существовавшим во времена Августина – комментарием на книгу пророка Исайи 538 . Точно так же недостаёт и некоторых писем Амвросия. При изложении биографии последнего мы уже имели повод говорить о его письме к св. Василию Великому по вопросу о мощах св. Дионисия Медиоланского. Известное нам письмо к Алипию говорит и о других неизвестных нам письмах к тому же лицу 539 . |
| 1282. in utram quamlibet corr. Nauroy: utramquelibet codd., utramlibet corr. Schenkl. 1283. См.: Исх. 20. 13–17. 1284. inseruntur Nauroy: inferuntur Schenkl. 1285. elegit Nauroy: eligit Schenkl. 1286. arma sunt et arma iustitiae Nauroy: arma sunt iniustitiae (iniquitatis Maurini) et arma iustitiae Schenkl. 1287. Первая часть этого абзаца включена в Decretum Gratiani (10. XV. 1), откуда перешла в Кодекс канонического права, введенный папой Бенедиктом XV в 1917 г. (см.: Palla. Р. 241, п. 23). О других отрывках из сочинений свт. Амвросия, включенных в Кодекс 1917 г., см.: Metz R. Saint Ambroise et le Code dc droit canonique de 1917//Ambrosius Episcopus. Atti dei Congesso… Vol. 2. P. 94–121. 1288. См.: Тов. 4. 7–10. 1289. См.: Мф. 5. 28. 1290. Libertus — вольноотпущенник, т. е. освобожденный раб, его отношение к бывшему господину, патрону, определялось законом (ius patronatus): вольноотпущенник должен был оказывать уважение патрону, который являлся его законным наследником, а также законным представителем, часто опекуном (см.: Бартошек М. Римское право: Понятия, термины, определения. М., 1989). 1291. Свт. Амвросий употребляет термины римского права: manumissor — отпускающий раба на волю, патрон; obsequium — обязанность вольноотпущенника почитать патрона, нарушитель становился ingratus, неблагодарным, и по закону его могли вернуть в рабство (см.: Бартошек М. Римское право. М., 1989). 1292. Ср.: Рим. 3:20. 1293. См.: Рим. 7:9–11. 1294. См.: там же. 1295. Ср.: Рим. 7:15. 1296. Ср.: Рим. 7:8–13. 1297. Ср.: Рим. 7:23. 1298. Quia non colorauit Schenkl: non colorauit Nauroy 1299. См.: Кол. 2. 13–14. 1300. См.: 1Кор. 15. 3. 1301. См.: Рим. 6. 5–8; Кол. 2. 20. 1302. См.: Рим. 6. 6–11. 1303. См.: Кол. 3. 1–2. 1304. См.: Рим. 6.6. 1305. См.: Рим. 6. 21. 1306. См.: Еф. 4. 23. 1307. См.: Рим. 8. 1–4. 1308. См.: Кол. 2. 14. Chirographum (грсч.) — букв, собственноручная запись (ср. церк. — слав. «рукописание»), долговое обязательство, заключенное без свидетелей. См.: Ioseph 4. 19. 1309. См.: Гал. 2:16, 3:11; Рим. 3:20, 28 |
| Изобретение книгопечатания в XV веке, а также интерес к произведениям классической древности (включая и христианскую древность), характерный для гуманистов эпохи Ренессанса, послужили главными причинами появления первых изданий святоотеческих творений 36 . В конце XV века И. Хейнлен (J. Heynlin) первый высказал идею издания творений четырех латинских «великих учителей Церкви», а И. Амербах частично осуществил эту идею, выпустив в свет сочинения св. Амвросия Медиоланского и ряд творений (Opera) блж. Августина (1492; 1506). Вслед за ними последовала публикация «патристических антологий» И. Зигхарда (Antidotum contra diversas omnium fere saeculorum haerese; 1528) и Г. Герольда (Orthodoxographa; 1555). Стали появляться и достаточно монументальные издания, носящие названия «Библиотек святых отцов»; первый опус такого рода в 9 томах появился в Париже в 1575 году. (Sacra Bibliotheca sanctorum Patrum supra ducentos... per Marguarinum de la Bigne). За ним последовали «Большая библиотека» (Magna Bibliotheca veterum Patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum; 14 томов; Кельн, 1618) и «Самая болыпая библиотека» (Maxima Bibliotheca veterum Patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum; 27 томов; Лион, 1677). B двух последних изданиях был принят хронологический принцип печатания творений церковных писателей, но их существенным недостатком было то, что греческие отцы Церкви издавались лишь в латинском переводе. Указанный недостаток попытались исправить Ф. дю Дюк (F. du Duc), издавший в Париже в 1624 году два тома некоторых сочинений греческих церковных писателей в оригинале с латинским переводом, и Ф. Комбефи (два аналогичных издания; 1648 и 1672). Эти и прочие издания XVI-XVII веков подготовили почву для серьезного начинания так называемых мауристов, связанного с созданием французскими бенедиктинцами в 1618 году в Париже конгрегации святого Мавра. Основным делом этой конгрегации была публикация текстов творений отцов и учителей Церкви: начавшись в 1679 году изданием трудов блж. |
| De interpellatione Iob et David. Schenkl 209 отказывается сказать что-либо определённое о времени написания этой книги. Мауриновцы, за ними Tillemont, 210 годом появления данного творения считают 383-й. Это отрицается Ihm " ом, 211 который на том основании, что св. отец с особой экспрессией говорит о тиранах (IV, 8, 24), относит это упоминание о тиранах к Максиму, или к Евгению, откуда terminus " ом, post quem, указывает или 388, или 394 год. Мнение Ihm " a, поддерживаемое Kellner " ом 212 и особенно энергично Rauschen " ом, 213 конечно, ближе к истине. Справедливость его подтверждается, между прочим, и тем обсоятельством, что в этом произведении св. Амвросий отличается как самостоятельностью, вообще, так и почти полной независимостью от Филона, 214 в частности. Apologia prophetae David. Terminus " ом, post quem, для настоящего творения св. Амвросия является год убийства Грациана т. е., 383-й, каковое событие ясно упоминается в 6. 27. Terminus, ante quem – 386 – 387 годы, так как в Expositio evang. s. Lucan III, 38 находится прямая ссылка на это произведение. Вероятнее всего, что апология написана вскоре после убийства Грациана, т. е., в 384 – 385 годах. 215 Enarationes in psalmos XII Davidos. Толкование на псалом 1 и предисловие к нему, написанные под непосредственным влиянием св. Василия Великого , появились не раньше 386 года, так как в n. 9 упоминается об общем не только мужчинами, но и женщинами пении псалмов в церкви. Отсюда, толкование на псалом 1 могло быть написано, самое раннее, в 387 году, 216 а, скорее всего, несколько позже. Enarr. на псалмы XXXV – XL появились последовательно одно за другим 217 в течение, повидимому, весьма непродолжительного периода. Что касается ближайшего определения времени их написания, то, на основании имеющихся в самих псалмах некоторых данных, его должно отодвинуть за 394 год. 218 Так, в толковании на псалом 40 (n. 38) находится указание на Expos. ev. Lucae. В толковании на псалом 36 упоминается (n. 49) об отпадении монахов Сармация и Барбациана, которое, по утверждению бенедиктинцев, произошло в 389 году, и затем (n. 25) о победе Феодосия над Евгением – в 394 году. Наконец, в толковании на псалом 37 (n. 43) можно видеть намёк на фессалоникийское побоище. |
| Нередко защитников аскетического образа жизни, древних отшельников и монахов, обвиняли во враждебном отношении к природе. Но это обвинение, за исключением некоторых случаев, когда христианское самоумерщвление доходило до степени буддийского умерщвления плоти, за исключением этих случаев, взводимое на отшельников, обвинение неосновательно. Напротив даже, одною из причин, побуждавших их удаляться в леса и пустыни, и была именно любовь к природе, красота тех мест убежища, где они, не смущаясь мирскими треволнениями, могли воспевать славу Господу. И святые места привлекали к себе отшельников не потому только, что возбуждали в последних множество священных воспоминаний, но и потому, что отличались тишиной и живописною красотою. «Здесь – пишет блаженный Иероним к Марцелле в Рим, – здесь город Христов, здесь все просто, постоянная тишина прерывается только пением псалмов. Куда ни пойдёшь, – везде услышишь голос работника, идущего за своим плугом и воспевающего: аллилуия. Псалмом прерывает свою работу трудящийся в поте лица жнец, и виноградарь, обрезывая кривым серпом виноградную лозу, поёт хвалебную песнь Давида. Это страна гористая и возвышенная, которая чем менее доставляет удовольствий мира, тем богаче услаждениями духа». Отцы и Учители Церкви нередко изображают пустыню, предмет их стремлений, как рай, Амвросий Медиоланский говорит об усеянных хижинами отшельников островах Средиземного моря как об алмазной цепи, которую Бог бросил на море; Амвросию чрезвычайно нравится раздающееся на этих островах пение гимнов, которое сливается с тихим плеском омывающих эти счастливые берега волн 7 . Евсевий Лионский описывает населённый монахами остров леринский как пенящийся родниками, блестящий цветами, исполненный ароматов, словом, как рай для его обитателей 8 . Великий патриарх западного монашества Бенедикт Нурсийский , удаляясь с своими учениками на возвышенные гористые местности, почему ему и дано было прозвание «любитель гор», мог при этом иметь в виду пробуждение в своих учениках охоты к изучению природы и очень вероятно, что он именно положил начало в своём ордене тем медицинским занятиям, которыми впоследствии был известен его орден. Да и вообще в западном монашестве не было заметно отсутствия восприимчивости к облагораживающим впечатлениям природы. Даже в легендах об обращении пустынников с разными животными, – медведями, оленями и т. д., можно усматривать свидетельство об их благочестивой привязанности к природе и основание того, почему некоторые мессианские пророчества ( Ис. 11 и 65 гл. и др.) считали исполнившимися в то время. |
| О. Габриэль (Бунге) сознательно отказался как от этого тоскующе подражательного пути, так и от «восточного обряда», избрав, как мне думается, духовно более мудрый и душевно более дельный путь, путь верности вселенскому Преданию, оставаясь в своей Церкви и в своей традиции. Это путь служения «православию на Западе», но не извне, не в разрыве со своей почвой, как это происходит со всеми, кто с шумом, с хлопаньем дверей и «отрясанием праха» время от времени переходит из Западной Церкви в Восточную. (На Востоке, в России, подобный путь психологически с тем же комплексом надлома и разрыва проделывается иногда в обратном направлении). О. Габриэль никуда не переходит; он остается католиком, следуя уставу преп. Бенедикта, но «жительствуя», молясь и веруя при этом подлинно православно. И внешним «иконным» своим обликом, и духовным складом он напоминает одного из тех древних (почти забытых у нас) латинских монахов, имена которых во множестве можно найти и в наших святцах. Говоря о православии, мы не имеем сейчас в виду какой-либо из островков национальных православных Церквей, разбросанных и затерянных на двух материках, именуемых «Запад». Речь идет о православии как о «месторождении Духа», что залегает глубже человеческих разделений. Оно – несмотря на века разделений – не могло вполне исчезнуть и из католической Церкви, хотя и находится по большей части в забвении, небрежении или же в бережном хранении под стеклом в качестве одной из почтенных древностей. В своей церковке, в горах над Лугано, о. Габриэль ежедневно в семь утра (промолившись перед тем еще три часа в своей келье по греческому молитвослову) служит литургию святого Амвросия Медиоланского (ибо Лугано остается «канонической территорией» амврозианского обряда), исповедуя как келейной, так и литургической молитвой своей живую, никогда не утрачиваемую связь с нераздельной кафолической Церковью . И все его служение, как молитвенное, так и писательское, несет в себе ту мысль, что и Запад духовно может быть – и в истоках своих остается – православным, только он забыл о своем православии; и потому путь к единству есть прежде всего пробуждение памяти. |
| Другие более обстоятельные истории проповеднической литературы (к каким мы причисляем «Прагматическую историю христианского красноречия и гомилетики» Паниля) 39 не выполняют до конца предначертанного плана и останавливаются на половине первого периода христианской проповеди, не ведя обозрения дальше Златоуста и Августина, и не доходя до времен Григория Великого . Таким образом изучение проповедей св. Григория Великого , со стороны их характера, содержания и достоинства, должно опираться единственно на них самих. Вместе с другими сочинениями св. Григория Великого проповеди его были издаваемы несколько раз. Лучшими изданиями считаются издания Гуссанвиля 1675 года и бенедиктинское 1705 года, в изготовлении которого самое деятельное участие принимал лучший из биографов Григория Дионисий Санмартанский или Сен-Мартэ. Это издание воспроизведено в Cursus completus Patrologiae Минье (1849) 40 , где проповеди помещены в LXXVI том, после изъяснения на книгу Иова 41 . Мы имели еще под руками антверпенское издание 1672 года 42 . Проповеди св. Григория Двоеслова переведены и на русский язык архимандритом Климентом и изданы, – беседы на Евангелия в 1860 году, а беседы на Иезекииля в 1863. Три беседы помещены в переводе на русский язык в Христианском Чтении 1839–1840. Но беседы на Евангелия известны были у нас еще в глубокой древности 43 . Общий ход развития латинской проповеди в патристический период. Место, занимаемое в истории латинской проповеди Григорием Великим В истории латинской христианской литературы первых веков немного имен, которых бы сочинения и мысль были сильным выражением своего времени с одной стороны, и с другой имели определяющее влияние на направление окружающей среды и потомства. Мы назовем Тертуллиана , св. Киприана, св. Амвросия Медиоланского , блаж. Августина, блаж. Иеронима, и потом прибавим к ним св. Льва Великого и св. Григория Двоеслова : этим мы укажем почти все выдающиеся пункты, около которых группируется развитие латинской христианской письменности, и по которым мы верно можем живописать направление и дух римской мысли и римского благочестия. |
|
|
