| 14. Ср., например: Иоанн Дамаскин, св. Точное изложение православной веры. Книга 2, гл. 26 и 27, также и в Православном исповедании Восточной Кафолической Церкви: " хотя человеческая воля и повредилась от первородного греха, но, при всем том, еще и теперь в воле каждого состоит быть добрым и чадом Божиим, или злым и сыном диавола " (Православное исповедание. Ч.1. Вопр.27 [//Догматические послания... С.29]). В Послании Восточных патриархов читаем: " каждый падший человек имеет ту природу, с которой сотворен, и природную силу свободную, живую и деятельную, вследствие чего по природе может избирать и делать добро, убегать и отвращаться зла " (Сильвестр, архим. Опыт православного догматического богословия: [В 5 т.]. Т.3. Киев. С.448-450 [Ср.: Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере. Член 14//Догматические послания... С.166-167]). 15. Ср.: Быт.1:28. - Изд. 16. Из церковных писателей за рождение душ высказываются Тертуллиан (De anima. С.27 [О душе. Гл.27]), Руфин (у Иеронима: Adversus Rufinum. С.2, п.8 [Против Руфина, кн.2, гл.8 сл.]) и святой Макарий Великий (Беседа 30.1: " земные родители рождают из собственной природы детей, и тела их, и души " ). Напротив, большинство - за сотворение души: Климент Александрийский (Stromata [Строматы] IV,26; VI,16), святой Афанасий Великий (Против Аполлинария. Книга 1, чл.4. Contra gentes I,I [Против язычников I,1]), святые Григорий Богослов, Ефрем Сирин, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Гиларий, Амвросий Медиоланский, блаженный Иероним. Блаженный Августин занимал колеблющуюся позицию и в конце концов признался в своем бессилии дать удовлетворительный ответ на этот вопрос. В споре Августина с пелагианами последние, естественно, склонялись к гипотезе креационизма как более согласующейся с их учением об отсутствии коренной порчи в человеческом естестве. Напротив, Августин в своей защите учения о первородном грехе был принужден более склоняться на сторону традиционизма. В конце концов Августин признавался: " ego adhuc inter utrosque ambigo et moveor, aliquando sic, aliquando autem sic " [ " сам я доныне между теми и другими раздваиваюсь и то туда, то сюда колеблюсь " ] (De genesi ad litteram libri XII,21,37 [О книге Бытия слово в слово XII книг, X,21,37]). Вслед за Августином пошли и ученики его Фульгенций, а также папа Григорий Великий, Евхарий и Исидор. С течением времени в Западной церкви восторжествовал креационизм в период схоластики: Фома Аквинский и другие. Папа Бенедикт XII осудил учение армян, его отрицавшее (Denzinger. Enchiridon Symbolorum [Денцингер. Собрание вероопределений]. С.218, примеч.533). |
| Крестный ход в римском Колизее впервые был проведен в Страстную пятницу 1970 года по инициативе Папы Павла VI. Размышления, которые звучат во время процессии, всегда посвящены Страстям Христовым и, в частности, тому, какое значение они имеют для современного мира. Павел VI возглавлял Крестный путь девять раз. В 1970 году во время несения креста читались отрывки из Библии, а в последующие годы его понтификата – из творений древних и средневековых святых: Льва Великого в 1971, блаженного Августина в 1972, Франциска Сальского в 1973, Амвросия Медиоланского в 1974, Павла Креста в 1975, нескольких Отцов Церкви в 1976, Терезы Авильской в 1977 и Бернара Клервосского в 1978. Иоанн Павел II на первую Страстную неделю после вступления на папский престол, в 1979 году, благословил составить текст размышлений на основе речей своего предшественника Павла VI. В 1980 во время процессии в Колизее звучали отрывки из монашеского устава св. Бенедикта, в 1981-83 – отрывки из творений трех других виднейших представителей западного монашества: св. Екатерины Сиенской, св. Бонавентуры и блаж. Анджелы да Фолиньо. В 1984 году польский понтифик сам составил текст размышлений, а начиная со следующего года, поручал их написание видным деятелям Церкви и культуры. В 1985 автором текста стал итальянский писатель польского происхождения Итало Алигьеро Кьюзано, в 1986 – французский писатель Андре Фроссар, в 1987 – никарагуанский кардинал Мигель Обандо Браво, в 1988 – швейцарский богослов Ханс Урс фон Бальтазар, в 1989 – польский писатель Марек Сварницкий. В 1990 автором медитаций впервые стал уроженец Ближнего Востока – латинский патриарх Иерусалима Мишель Саббах. В 1991 текст был составлен монахами ордена Служителей Марии (сервитов) – испанец Игнасио Калабуиг и итальянец Сильвано Маджани. В 1992 участники процессии могли услышать размышления архиепископа Пражского Милослава Влка. В 1993 году написание текста было впервые поручено женщине – аббатисе бенедектинского аббатства св. Юлия матери Марии Канопи. |
| Объяснение Символа. Explanatio Symboli 241 Предисловие Три сочинения святителя Амвросия — «Объяснение Символа» (Explanatio Symboli), «О таинствах» (De Sacramentis) и «О тайнах» (De Mysteriis) — дают представление о том, как в IV веке на Западе совершались ритуалы инициации 242 и в чем заключалось катехизическое обучение. «Объяснение Символа» и «О таинствах» являются стенографической записью traditio symboli 243 и серии мистагогических поучений, адресованных новокрещенным. Шесть книг «О таинствах» соответствуют шести дням Светлой седмицы, в течение которых раскрывался смысл преподанных таинств, библейская символика обрядов, объяснялась молитва Господня. Спор об аутентичности этих двух произведений был начат в XVI веке и продолжался до середины ХХ века, когда бенедиктинец о. Бернард Ботте на основании текстологического анализа доказал авторство святителя Амвросия 244 . Язык произведений — sermo vulgaris (просторечие), для которого наиболее характерны: новообразования, неизвестные в классической латыни, практически полное отсутствие инфинитивных и причастных оборотов, свободное употребление времен, значительное число синонимов, частые повторения фраз и вопросов, которые иногда кажутся наивными и неуместными. Однако несмотря на «погрешности», обусловленные работой стенографа, простотой и невысокой ученостью слушателей, «Объяснение Символа» и «О таинствах» — единственные в своем роде произведения, которые дают возможность услышать живую речь великого миланского Святителя. «О тайнах» — хорошо продуманное и отредактированное сочинение, которое по тематике аналогично «О таинствах». Однако между этими произведениями существует некое соответствие. С одной стороны, оба сочинения описывают или подразумевают обряды, по сути одинаковые; выражения, используемые для объяснения, более или менее схожи. С другой стороны, «О тайнах» — это трактат, который «от проповеди сохранил лишь литературную видимость» 245 . «Автор обращается к читателям, как если бы они были слушателями, но это чистая литературная фикция, подобно как и в других трактатах святителя Амвросия. Кроме того, размеры работы заметно выходят за рамки проповеди» 246 . Это сочинение более осторожно в раскрытии темы, оно не содержит конкретных литургических формул, обширных фрагментов евхаристических молитв, комментария молитвы Господней. Исследователи (Фаллер, Конноли, Пробст, Ботте) считают, что «О тайнах» — результат авторской редактуры «О таинствах». Остается неизвестным, по какой причине святитель Амвросий проделал такую работу. Немногочисленные возражения против аутентичности «О тайнах» несостоятельны и несерьезны, а потому никогда не были предметом острых споров. Точную датировку этих трех произведений установить невозможно. Ботте относит их к периоду между 380–390 годами. Предлагаемый перевод выполнен по изданию: Ambroise de Milan. Des Sacrements. Des Myst–res. Explication du Symbole Trad. B. Botte//Sources Chretiennes. 25 bis. Paris, 1961. |
| 421 Juris ecclesiasticae graecorum historia et monumenta. 2 vols. Romae, 1864–1868. Издание включает греческие канонические источники от т.н. Апостольских постановлений до Номоканона, обычно приписываемого Фотию. С учетом научного Введения и многочисленных примечаний и комментариев издание представляет собой весьма полную историю византийского права. 423 Грациан (иногда неверно именуемый Franciscus Gratianus, или Johannes Gratianus, или Giovanni Graziano; точные даты рождения и смерти неизвестны – предполагают, однако, что он умер ранее 3 Латеранского собора, созванного в 1179 г., может быть – около 1160 г.; личная информация о нем ограничивается тем фактом, что жил он в 12 в. и, возможно, был монахом, по ряду мнений – бенедиктинским, монастыря Камальдоли и монастыря Св. Феликса и Набора в Болонье; позднее стали полагать, что Грациан был братом Петра Ломбардского, автора Liber Sententiarum, «отца теологии», и Петра Коместора, автора Historia Scholastica, «отца библейской истории», и даже епископом; вся эта информация ныне опровергается), известный канонист из Болонского университета, с 11 в. являвшегося важным центром правовых и канонических исследований, составил (возможно, около 1151 г., но может быть и ранее) компиляцию, известную под названием Concordia discordantium сапопит, позднее названную просто Декретом Грациана. 424 С позиций развития католического учения о Церкви (экклезиологии) важную роль сыграл изданный после Тридентского собора трактат De ecclesia («О Церкви»), который стал своеобразным образцом для всех последующих экклезиологий – как западных, так и восточных. В этом трактате Церковь рассматривается только как сакрально-общественный институт; ее космический и эсхатологический характер, на котором сосредоточивается святоотеческая письменность, практически не обсуждается. Богословская концепция, изложенная в трактате, важна для осмысления Церкви как источника канонического права и объекта правоприменительной практики. 425 Среди них: Эльвирский (ок. 300 г.; помимо прочего, он впервые ввел канонически целибат для клириков), Карфагенские соборы 345–348 и 387–396 гг.; испанские соборы в Сарагосе в 380 г. и в Толедо в 400 г.; Галльские соборы 374, 394 и 401 гг. и Туринский собор 398 г.; Арелатские (314, 443, 451, между 452 и 454, 463, между 470 и 475, 524, 554, 813 гг.), Медиоланские (316, 346/347, 347/348, 355, между 374 и 378 гг., около 380, 390,451 гг. и др.), Ариминский (359–360 гг.), Аквилейский (381 г.), Равеннский (419 г.), Сирмийские, Аравсионские или Оранжские (441, 529–531 гг.) и ряд Римских (313, 325, 337, 340/341, 342, 349, 352/353, 357, 362, 364, 372/373, 377, 378, 381, 386, 393, 400, 406, 415, 430, 431, 449, 465, 484, 485, 487, 495, 531, 595, 600 гг. и др.) соборов, Капуанский (392 г.) и Римские (369, 375, 417, 418 гг.; Сикстовы синоды 432–440 гг.; синоды 499, 500 гг.; два синода 502 гг. и др.) синоды, соборы в Градо (между 577 и 586 гг.) и Марано (589/590 гг.) и др. |
| Отвечая на вопрос о том, удастся ли завершить строительные работы к 2026 году, в храме уточнили: «Мы хотим быть последовательными и не хотим спекулировать по поводу возможных дат». «При этом все еще нет ни даты открытия, ни даты возобновления строительства, - добавили в Саграда Фамилия. - Поэтому еще труднее понять, когда завершатся работы». Испания является одним из наиболее серьезно пострадавших из-за пандемии государств в мире. С начала распространения инфекции в стране выявлено более 236 тыс. инфицированных, 27 117 пациентов умерли. Поскольку уровень распространения коронавируса в стране снижается, власти постепенно смягчают ограничительные меры. Храм Святого Семейства является одной из главных достопримечательностей Барселоны. Ежегодно около 4,5 млн туристов посещали этот собор. Резкий приток посетителей начался после того, как в 2010 году его освятил Папа Бенедикт XVI и дал разрешение на совершение там церковных служб. Тогда же храм получил звание Малой папской базилики. Ваш Отзыв Поля, отмеченные звездочкой, должны быть обязательно заполнены. На главную В раздел «Новости» Репортажи Выставка «Ars Sacra nova. От мифа к символу» открылась в Доме русского зарубежья Будни и праздники в церковной жизни русской эмиграции Всероссийская научная конференция «Наследие С. С. Аверинцева и современное гуманитарное знание» состоялась в Москве Все » Интервью Монс.Франческо Браски: Амброзианская библиотека и ПСТГУ готовят новые 10 томов сочинений Амвросия Медиоланского Николай Шабуров: «Научный атеизм – такой же оксюморон, как научная религия» Епископ Хосе Луис Мумбьела Сьерра: «Будем создавать человечность вокруг себя» Все » Фотогалереи Выставка " Художественное наследие староверов Поморья " Выставка «Религиозная жизнь блокадного Ленинграда» Выставка «Русская и грузинская средневековая живопись в наследии А.Н. Овчинникова» Все » Статьи Итальянская икона у Святого озера в Косине Церковь Тютчевых в поселке Мосрентген Церковь в Быкове: соединение восточного и западного Все » Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов отдельных материалов. |
| 4686. СЛОВО Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия после Божественной литургии и торжественного открытия в Москве Подворья Православной Церкви Чешских земель и Словакиию. –2000, 2, 52. 4687. МИТРОПОЛИТ Чешских Земель и Словакии Дорофей. Сообщение о кончине. –2000, 2, 51. 4688. АЛЕКСИЙ II, патр. Телеграмма соболезнования Местоблюстителю Митрополиту престола архиепископу Прешовскому Николаю. –2000, 2, 54. 4689. ХРОНИКА: 1986, 10, 65; 12, 61. 1987, 4, 50. 1995, 9–10, 67. 26 История Римо-католической Церкви 26.1 История и современная жизнь 4690. СМЫКОВСКИЙ П., прот. Юбилей епископа Юлиана кардинала Вайводса. – 1985, 4, 67. 4691. СИМПОЗИУМ, посвященный святому равноапостольному Мефодию в Регенсбурге, ФРГ. – 1985, 11, 86. 4692. ЕГО ЖЕ. Юбилей епископа Юлиана кардинала Вайводса. – 1986, 1, 54. 4693. СКОБЕЙ А., прот. Памяти епископа Валериана Зондакса. – 1987, 1, 67. 4694. А.А. Римско-Католическая Церковь на Филиппинах. – 1988, 2, 62. 4695. А.К. Новый католический епископ Латвии. – 1988, 11, 60. 4696. КОНГРЕСС аббатов монастырей бенедиктинского ордена. (Экуменическая хроника). – 1989, 7, 61. 4697. НА СИМПОЗИУМЕ во Флоренции. – 1990, 3, 66. 4698. ЮЛИАН кардинал Вайводс. Сообщение о кончине. – 1990, 11, 64. 4699. Е.В. Международная конференция “Святитель Амвросий Медиоланский на Востоке и Западе”. – 1997, 12, 42. 4700. МИТЯКИН А. Иероним Савонарола. – 1998, 12, 56. 26.2 Отношения с РПЦ 4701. ПИМЕН, патр. Поздравление Святейшему Папе Иоанну Павлу II (в день пятой годовщины интронизации) и ответ на нее. – 1984, 1, 4–5. 4702. ХРОНИКА. Беседа с директором “Кодекаль”. – 1984, 2, 67. 4703. ХРОНИКА. В посольстве Франции. – 1984, 2, 67. 4704. НА РОЖДЕСТВЕНСКИХ богослужениях в резиденции Посла США в СССР и в храме св. Людовика в Москве. – 1984, 3, 7. 4705. ВИЗИТ в Советский Союз епископа Сакраментского Фрэнсиса Куинна. – 1984, 5, 67. 4706. НА ПАСХАЛЬНОМ богослужении в московском католическом храме св. Людовика. – 1984, 6, 3. 4707. КОММЮНИКЕ о пребывание в Советском Союзе делегации духовенства Римско-Католической Церкви в Чехословакии. – 1984, 6, 59. |
| расширенный поиск подписаться на rss-kahaл мобильная версия купить Православную энциклопедию Добро пожаловать в один из самых полных сводов знаний по Православию и истории религии Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Как приобрести тома " Православной энциклопедии " 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЛИОДОР И ВЕНУСТ предыдущая статья следующая статья печать библиотека 22 , С. 234 опубликовано: 21 октября 2014г. ИЛИОДОР И ВЕНУСТ [лат. Eleodorus, Heleodorus et Venustus], мученики (пам. зап. 6 мая). В Мартирологе блж. Иеронима (1-я пол. V в.) под 6 мая в списке мучеников приводятся И. и В. В основной редакции И. отнесен к мученикам Африканским, а В.- к Медиоланским. Однако в одной из рукописей Мартиролога имена И. и В. упоминаются первыми, вслед. чего в Мартирологе Узуарда (2-я пол. IX в.) появилась следующая заметка: «в Африке святые мученики Илиодор, Венуст и другие 75», к-рая впосл. была воспроизведена в Римском Мартирологе кард. Цезаря Барония (XVI в.). Ист.: ActaSS. Mai. T. 2. P. 101; MartHieron. P. 232. Лит.: MartHieron. Comment. P. 233-234; MartRom. Comment. P. 174-175; Amore A. Eliodoro e Venusto//BiblSS. Vol. 4. Col. 1079. Рубрики: Католические святые Ключевые слова: Святые Римско-католической Церкви Илиодор и Венуст, мученики (пам. зап. 6 мая) См.также: ААРОН первый ветхозаветный первосвященник АББОН ИЗ (940 или 945-1004), мч. (пам. зап. 13 нояб.), бенедиктинец, аббат монастыря Сен-Бенуа-сюр-Луар (Флёри), сторонник клюнийской реформы, ученый АВВАКУМ 8-й из 12 малых пророков (пам. 2 дек. в Недели святых праотец и 1-ю Великого Поста) АВГУЛ (haч.VI в.?), еп. Британский, сщмч. (пам. зап. 7 февр.) Электронная версия разработана при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям © 1998 - 2023 Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». |
| - Как вам удалось воодушевить столько людей? Как вообще объяснить современному человеку, почему так важно сегодня вспомнить о святых неразделенной Церкви, и не просто вспомнить, но увидеть их иконописные изображения? - Церковь за две тысячи лет прославила великий сонм святых, только в Русской Православной Церкви их около пяти тысяч. Есть немало святых, имеющих поистине вселенское почитание. Но святые неразделенной Церкви занимают в этом сонме, как мне кажется, особое место, потому что они жили до раскола, до Великой схизмы, они несут дух вселенского христианства. И хотя христианский мир и тогда не был духовно сплочен, эти святые — свидетели единства, пусть хрупкого, но такого важного, такого ценного, заповеданного самим Господом в первосвященнической молитве «Да будут все едино» (Ин.17,21). И это хорошо ощущается сегодня, когда христианский мир сужается под натиском разных сил, часто к нему враждебных. Св. Вальтруда (иконописец Светлана Ржаницына) В последние годы (а русские в Европе это ощутили еще в период первой эмиграции) заметно возрастание интереса к святым неразделенной Церкви. И это не просто интерес, но духовный запрос, вызванный желанием прикоснуться к древним корням христианской Европы. Отзываясь на этот запрос, в начале 2017 года Русская Православная Церковь включила более полутора десятков западных святых в свои святцы. И готовятся еще новые списки. Конечно, в православном месяцеслове и до этого было немало западных святых, хотя этот факт многие упускают из вида. Прежде всего, это мученики первых веков, среди них Папы-мученики — Климент, Мартин и другие, воины, девы, апологеты, крестители народов, например, св. Бонифаций, богословы — Блаженный Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним Стридонский и другие, основатели монашества, например, св. Бенедикт Нурсийский и т.д. Но даже тех святых, кто не удостоился включения в русские святцы, православные могут почитать беспрепятственно, потому что эти святые жили до раскола 1054 г., до эпохи догматически и канонических разногласий, которые так мешают христианам понять друг друга и, что важнее, с точки зрения Евангелия, друг друга любить. Древние святые помогают христианам почувствовать единство Церкви. |
| Текстов, посвященных отдельно Г., в визант. лит-ре 2: энкомий и рассказ о чуде Г. мон. Луки Адиалипта (XII в.) (BHG, N 2158-2159). Г. также посвящено небольшое приложение к тексту о чудесах арх. Михаила Пантолеона Диакона (IX в.) (BHG, N 1287). Обычно Г. фигурирует в агиографических источниках совместно с арх. Михаилом (BHG, N 1290y - 1294c). Подробнее об источниках см. в ст. Михаил, арх. Кроме того, Г. упомянут в текстах, посвященных ангелам (BHG, 123z - 129q). Память Г. в календаре сиро-маронитской церкви помещена под 26 марта. В копт. календаре его память значится под 30 дек. и 30 марта. В католич. и в греч. правосл. Церквах память Г. отмечалась 26 марта. Во мн. храмах, преимущественно в Испании, празднование ему совершалось еще 18 марта. Однако в 1921 г. папа римский Бенедикт XV перенес праздник на 24 марта. Сейчас память Г. отмечается в один день с архангелами Михаилом и Рафаилом - 29 сент. Лат. лит. традиция не имеет текстов, непосредственно посвященных Г. Он упомянут в «Списках Медиоланских святых» ( Goffredo da Bussero . Liber Notitiae sanctorum Mediolani. Mil., 1917. P. 138-139) (BHL, N 9035 p). Г. вместе с арх. Михаилом изображается в качестве стража на входе в храм. В католич. традиции Г. считается покровителем средств телекоммуникации: радио, телевидения и т. п. В исламе образ Г. воспринят из иудейской и христ. традиций. В Коране Джабраил (или Джибрил) считается ангелом, наиболее приближенным к Аллаху, главным среди 4 ангелов (Микал, Исраил, Исрафил), покровителем прор. Мухаммада (2. 97 (91) - 98 (92); 66. 4). Послекораническое предание называет Г. духом-посредником, передавшим Коран Мухаммаду. По др. версии, первые откровения пророку передавал др. ангел, а Г. стал являться ему уже после фатры (перерыва в откровениях). Источники: ActaSS. Mart. T. 3. P. 607-611. Литература: DACL. Vol. 6. Col. 10-29; BiblSS. Vol. 5. Col. 1326-1336; Ислам: Энцикл. словарь. М., 1991. С. 64-65. О. Н. Афиногенова, О. В. Лосева Почитание в Древней Руси Г., по всей видимости, первоначально считался покровителем Киева. В Ипатьевской летописи в ст. 1037 г. сделана вставка о построении Ярославом Мудрым на Золотых воротах ц. в честь Благовещения с целью «дать всегда радость граду тому святым Благовещением Господним и молитвою святыя Богородицы и архангела Г.» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 139). Об этой же церкви митр. Иларион пишет: «Да еже целование архангелъ дасть Девици, будеть и граду сему. Къ онои бо: «Радуися, обрадованаа! Господь с тобою!», къ граду же: «Радуися, благоверныи граде! Господь с тобою!»» (БЛДР. Т. 1. С. 50). |
| 10. До сих пор мы говорили о вере и о надежде в Новом Завете и во времена становления христианства; однако очевидно, что речь идет не только о прошлом, но о том, что вообще относится к жизни и смерти человека, а значит, касается также нас – здесь и сейчас. Тем не менее, теперь мы должны откровенно спросить себя: является ли христианская вера для нас сегодня надеждой, преобразующей и поддерживающей жизнь? Представляет ли она собой для нас " перформацию " – весть, формирующую по-новому саму жизнь, или уже только " информацию " , которую мы со временем отложили в сторону как устаревшую? В поисках ответа мне бы хотелось начать с классической формы диалога, посредством которого обряд Крещения выражал принятие новорожденного в общину верующих и его возрождение во Христе. Священник сначала спрашивал, какое имя родители избрали для ребенка, а затем продолжал, задавая вопросы: " Чего ты просишь у Церкви? " – в ответ звучало: " Веры " . " А что тебе дает вера? " – " Жизнь вечную " . Из этого диалога следовало, что родители искали для своего ребенка доступ к вере, к общению с верующими, поскольку видели в вере ключ к " вечной жизни " . Действительно, сегодня, как и вчера, именно это открывается в Крещении, в котором человек становится христианином: это не просто некий акт социализации в общину, не просто принятие в Церковь. Родители ожидают для крещаемого ребенка большего: они ожидают, что вера, включающая в себя тело Церкви и ее таинства, подарит ему жизнь, вечную жизнь. Вера является сущностью надежды. Но тогда возникает вопрос: действительно ли мы хотим жить вечно? Сегодня многие люди отказываются от веры просто потому, что, вероятно, вечная жизнь не кажется им чем-то желанным. Они вовсе не жаждут вечной жизни, им нужна жизнь нынешняя, и поэтому вера в вечную жизнь им кажется скорее препятствием. Продолжать жить вечно – бесконечно – кажется в большей мере приговором, чем даром. Разумеется, они хотели бы отодвинуть смерть как можно дальше, но жить всегда, без конца – это, пожалуй, не может вызвать ничего, кроме скуки, и в итоге невыносимо. Именно об этом говорит, к примеру, Отец Церкви Амвросий Медиоланский в погребальной речи об усопшем брате Сатире: " Смерти же не было в природе, но обратилась она в природу; ибо сначала Бог не установил смерти, но дал ее как лекарство. [...] В силу грехопадения жизнь человеческая из-за повседневных трудов и несносных стенаний сделалась несчастной: почему и понадобилось положить конец злу, чтобы смерть возвращала то, чего жизнь лишилась; ибо бессмертие, не просвещаемое благодатью, скорее тягостно, нежели полезно " 6. Чуть ранее Амвросий сказал: " Ведь не должно печалиться о смерти, ибо она есть причина спасения... " 7 |
|
|
