| Клюнийцы при аббате Гуго V Анжуйском (1199-1207) фактически представляли собой орден, а нерегулярные собрания, подобные генеральному капитулу, проводились у них еще при аббате Петре Достопочтенном (1122-1156). При этом клюнийцам в отличие от цистерцианцев так и не удалось выстроить четкую систему филиации. Генеральный капитул в большей мере выполнял судебные функции, а клюнийский аббат сохранял свое «монархическое» положение в ордене. Основные институции по модели О. м. были усвоены также орденами духовно-рыцарскими . 12-м каноном Латеранского IV Собора (1215) устанавливалось, чтобы каждые 3 года проводились «общие капитулы» с участием аббатов и приоров (над к-рыми нет аббатов) всех обителей той или иной провинции. Причем организацией этих капитулов должны были заниматься 2 местных цистерцианских аббата, поскольку они, по мнению участников Собора, имели большой опыт в проведении таких собраний. Эти двое должны были кооптировать еще 2 аббатов из местных конгрегаций для председательствования на капитуле. Следующим же 13-м каноном запрещалось создавать новые О. м. («novem religionem inveniat» - такая терминология свидетельствует о том, что к этому времени термин «ordo» еще не был устоявшимся), а тем, кто желали обратиться к монашескому образу жизни, предписывалось следовать одному из уже существующих и одобренных уставов (Conciliorum Oecumenicorum Generaliumque Decreta. Turnhout, 2013. T. 2. Pars 1/Ed. A. García y García et al. P. 174-175). Кроме того, монахам категорически запрещалось быть приписанными одновременно к разным монастырям, а аббатам - возглавлять неск. обителей. Однако на практике эти меры не соблюдались. Сначала появление и стремительное распространение нищенствующих орденов , воспринявших и развивших институциональные особенности О. м., а затем перевод мн. монашеских конгрегаций в режим комменды привели к размыванию четких границ между этой и др. формами организации аскетической жизни (монашескими, священническими, мирянскими). К кон. XVII в. орденскую организацию приняли и монахи вост. обряда (см. Антониты , Василиане ). Основными критериями, по к-рым отличали О. м., были: принесение их членами вечных (неснимаемых) торжественных обетов целомудрия, бедности (нестяжания) и послушания, а также следование одному из древних монашеских уставов (св. Бенедикта, блж. Августина или свт. Василия Великого). |
| можно разделить на 2 категории: библейско-герменевтические (созданные исключительно в рамках экзегезы Свящ. Писания) и учитывающие богослужебную практику. К 1-й категории относятся трудно датируемые раввинистические толкования, соч. Филона Александрийского, Оригена, а также множество христ. толкований и проповедей последующих эпох, среди к-рых следует выделить сохранившееся только во фрагментах соч. сщмч. Ипполита Римского «На великую песнь Моисея» ( Hippolytus. In canticum Mosis. F. 1-3//GCS. Bd. 1. 2. S. 83-84) как одно из первых специальных толкований. В кон. IV - 1-й пол. V в. появляются приписываемый блж. Иерониму комментарий на песнь Деворы (PL. 23. Col. 1321-1328), толкования свт. Кирилла Александрийского на песни Моисея и Анны (PG. 69. Col. 717-1276), а также блж. Августина на песнь Аввакума (О граде Божием 18. 32//PL. 41. Col. 588-591). В VI в. на лат. языке было написано сочинение еп. Верекунда (см. выше), а в VIII-IX вв.- одни из самых подробных комментариев Беды Достопочтенного на песнь прор. Аввакума (PL. 91. Col. 1235-1254) и Рабана Мавра на все Б. п., к-рые «поются на Laudes» (PL. 112. Col. 1089-1166). В последующие столетия на Западе было создано множество схоластических толкований, среди к-рых: на разные песни из ВЗ - псевдо-Гаймы (PL. 116. Col. 695-714) и Герхоха (PL. 194. Col. 997-1066); на песнь Пресв. Богородицы - Бруно Вюрцбургского (PL. 142. Col. 529-558), Петра Дамиани (PL. 145. Col. 214-216), Гуго Сен-Викторского (PL. 175. Col. 413-432) и псевдо-Бернарда Клервоского (PL. 184. Col. 1121-1128); на молитву Езекии - Бернарда Клервоского (PL. 183. Col. 546-551); на песнь Аввакума - Ришара Сен-Викторского (PL. 196. Col. 401-404) и др. На правосл. Востоке широкое распространение получили глоссы к Псалтири Исихия Иерусалимского (ок. 450), включавшие в себя аллегорическое истолкование Б. п. В VIII-IX вв. к-польский автор Георгий Свинопас написал небольшой филологический комментарий к 9 Б. п. ( Georgii Choerobosci Dictata in Theodosii canones, necno Epimerismi in Psalmos/Ed. T. Gaisford. Oxf., 1842. Vol. 3. P. 1-192). В XII в. др. к-польский автор - знаменитый толкователь Псалтири Евфимий Зигабен (1080-1122) - составил катены на Б. п. (ркп. Vat. gr. 669, XIII-XIV вв.), до сих пор не изданные (в Вероне в 1530 г. был напечатан лат. пер.). Сохранился комментарий к псалмам и Б. п., надписанный именем Никифора Влеммида (1197-1272), но в действительности ему не принадлежащий (содержится в ркп. Sinait. gr. 42; в PG. 142 опубликована лишь 1-я часть комментария). По поздним рукописям (Escorial. Real. Bibl. Phi 3. 13, 1571 г.) известно аналогичное сочинение Феодора Продрома (1095-1152). Существуют и др. анонимные толкования и катены (см., напр., ркп. из собр. ГИМ. Син. греч.: 213, 1-я пол. X в.; 358, рубеж XI-XII вв.; 194, XI в.; 193, 2-я пол. XII в., и др.), до сих пор не изданные ( Schneider. P. 494). |
| (I - сер. II в.), один из апологетов раннехристианских . Считается наряду с Аристидом самым ранним христ. апологетом. Немногие сведения о нем сохранились в «Церковной истории» Евсевия, еп. Кесарии Палестинской, согласно которому К. представил имп. Адриану апологию в защиту христ. веры, поскольку «некоторые злые люди старались досаждать» христианам ( Euseb. Hist. eccl. IV 3. 1). Евсевий отмечает, что эта апология имелась у него и у мн. др. христиан, и называет ее «блестящим доказательством ума и апостольского правоверия (τς ποστολικς ρθοτομας)» К. (Ibidem). В качестве подтверждения, что К. жил в период ранней Церкви, он приводит выдержку из его сочинения: «Дела Спасителя нашего были всегда очевидны, потому что были истинны: исцеленных и воскрешенных из мертвых видели не только тогда, когда они исцелились и воскресли, но они и всегда были на виду - не только во время пребывания Спасителя на земле, но и по отшествии Его они жили достаточно времени, так что некоторые из них достигли и до наших времен» (Ibid. IV 3. 2). Этот фрагмент является единственным сохранившимся свидетельством текста апологии К. Вероятно, апология была утрачена уже в древнейшие времена, т. к. никаких следов знакомства с ней в позднейшее время не обнаружено. Цитата из апологии К. в «Избранной хронографии» Георгия Синкелла практически дословно воспроизводит цитату Евсевия ( Georg. Sync. Chron. P. 425-426). Свт. Фотий I , патриарх К-польский, сообщает, что Евсевий, еп. Фессалоникийский (кон. VI - нач. VII в.), в полемике с монахом-афтартодокетом Андреем (см. Афтартодокетизм ) обращался к сочинениям К. и сщмч. Мефодия Патарского наряду с творениями св. отцов IV-V вв. ( Phot. Bibl. 162). Однако невозможно установить, имел ли этот еп. Евсевий текст апологии К., использовал ли фрагменты сочинений более ранних писателей или был знаком только с отрывком, сохранившимся в сочинении Евсевия. В Мартирологе, дошедшем под именем св. Беды Достопочтенного , К. приписывается мнение, что для христиан не существует запретной пищи ( Ps.-Beda Venerabilis. Martyrologia//PL. 94. Col. 927), однако это мнение вряд ли было заимствовано из древней апологии (см.: Bardy. 1949. P. 84-85). |
| В Шотландии, особенно в приграничных с Англией регионах, почитание К., по-видимому, возникло еще в раннее средневековье. В XII в. шотл. короли пытались оказывать влияние на клириков Дарема. Так, буд. кор. Александр I был единственным светским магнатом, участвовавшим в перенесении мощей святого в 1104 г. Во время англо-шотл. войн (кон. XIII-XV в.) в Шотландии сложилось двойственное отношение к почитанию К. С одной стороны, представители династии Стюартов не были заинтересованы в покровительстве культу английского святого. С другой - часть шотландцев (в т. ч. представители ряда знатных семей) продолжали почитать К. Центром культа был приорат Колдингем, дочерняя обитель Дарема (закрыт в 1472-1488). Хронист Уолтер Боуэр († 1449) называл К. «скоттом» (шотландцем), связывал с его вмешательством утверждение на шотл. троне законного кор. Эдгара (1097), победу Уильяма Уоллеса над англичанами в битве при Стейнморе (1298). Боуэр привел легенду о том, как К. явился шотл. кор. Давиду II (1329-1371) и призвал его не разорять владения Даремской кафедры и приората. Король не внял призыву, потерпел поражение в битве при Невилс-Кросс и был взят в плен англичанами. Данные ономастики и литургических источников свидетельствуют о почитании К. в Шотландии до сер. XVI в. Богослужебные тексты в честь К. вошли в Абердинский бревиарий (1507), при составлении к-рого были намеренно исключены дни памяти неск. английских святых ( Turpie. 2013). Известны 36 церквей, посвященных К. в Шотландии (гл. обр. в юж. части страны). На континенте почитание К. сложилось под влиянием англосакс. миссионеров. В 764 г. св. Лулл, архиеп. Майнцский (755-786), попросил Кутберта, аббата мон-рей Вермут и Ярроу, прислать ему списки прозаического и стихотворного Житий К., составленных Бедой Достопочтенным. Жития К. (неясно, какие именно версии) упоминаются в библиотечных каталогах IX в. из монастырей Боббио, Лорш и Санкт-Галлен, а также кафедрального собора в Кёльне ( Bullough. 1998. P. 123). Поминовение К. указано в календаре св. |
| В Иеронимовом Мартирологе под 7 марта указана память П. и Фелицитаты «в Мавритании, в Турбитанском городе». Под этим же числом обозначена память пострадавших в Африке Сатура, Ревоката, Иокунда, Сатурнина (MartHieron. P. 132). И. Делеэ предложил реконструировать запись в Иеронимовом Мартирологе следующим образом: «В Африке, в Тубурбитанском городе страдание святых Перпетуи и Фелицитаты, Сатура, Ревоката, Иокунда, Сатурнина, Артакса, Секундола, Квинта» (MartHieron. Comment. P. 132). В Мартиролог Беды Достопочтенного (1-я пол. VIII в.) память П. и Фелицитаты была внесена под 7 марта ( Quentin H. Les martyrologes historiques du Moyen Âge. P., 1908. P. 87-88). Краткая заметка о мучениках составлена на основе «Страстей...» и Хроники Проспера Аквилейского ( ок. 455), который указал, что они пострадали в 204 г. в Карфагене ( Prosperi Tironis. Epitoma chronicon//MGH. AA. T. 9. P. 434). Флор Лионский, совместив указания из Иеронимова Мартиролога и Мартиролога Беды, поместил под 7 марта память П., Фелицитаты, Ревоката, Сатурнина и Секундула. В заметке неверно указано, что святые пострадали в Тубурбоне ( Quentin H. Les martyrologes historiques du Moyen Âge. P., 1908. P. 274). Адон, архиеп. Вьеннский, и Узуард заимствовали для своих Мартирологов заметку о святых из Мартиролога Флора (MartAdon. 1984. P. 99; MartUsuard. 1965. P. 190). В рукописных мосарабских литургических книгах и календарях X-XI вв. память П. и Фелицитаты также отмечена под 7 марта ( Conant. 2010. P. 14, 19. Not. 75). В средние века легенда о П. была весьма популярна. В переработанном виде она вошла в состав «Золотой легенды» Иакова из Варацце (кон. XIII в.), в главу, посвященную неск. святым Сатурнинам. Здесь кончина мучеников ошибочно датирована 256 г. ( Iacopo da Varazze. Legenda Aurea/Ed. G. P. Maggioni. Tavarruzze, 1998. T. 2. P. 1216-1218). В «Перечне святых и их деяний» Петра Наталиса (XIV в.) также содержится заметка о П. и пострадавших с ней, в к-рой местом кончины святых назван Тубурбон, а временем смерти - правление императоров Валериана и Галлиена ( Petr. Natal. CatSS. III 182). |
| Италия), сохранившейся в единственной рукописи Innsbr. Univ. 144, 1425 г. (Cantuariensis super canmica), состоящей из толкований Кассиодора, Рабана Мавра, прп. Иоанна Дамаскина, Валафрида Страбона и др.; компилятивного комментария на Песни Песней францисканца Иоанна Рассела ( † после 1305), построенного на основе сочинений поздних комментаторов (Александра Неккама († 1227), Вильгельма Ньюбергского († 1198), Фомы Галла († 1246), Иоанна Пекема († 1292) и др.); комментария на Песни Песней кодекса Utrecht. Rijksuniv. 302 (1 M 3), сер. XV в., использующего толкования Гуго Сен-Шерского, Фомы Галла и Беды Достопочтенного (изд.: Schepers, ed. 2006). Большая часть др. подобных компиляций остается неизученной. Катены Нового и Новейшего времени В XVI в. интерес к составлению новых К. и адаптации старых постепенно исчезает. На Востоке это было связано с тур. игом и общим упадком образования, на Западе - со снижением авторитета средневек. экзегетической традиции, распространением протестантизма и идеи Sola Scriptura. Тем не менее известны поздние попытки возродить жанр глосс. В XVII в. францисканцем Жаном де Ла-Э (Jean de La Haye, † 1661) были предприняты 2 издания букв. комментария на всю Библию, построенного в традиции глосс: Biblia Magna (P., 1643. 5 vol.) и Biblia Maxima (P., 1660. 19 vol.). В основе каждого из этих изданий лежит лат. текст Вульгаты, сопровождаемый прямыми цитатами из комментариев (adnotationes) совр. католич. экзегетов: Николая де Лиры, Ж. де Геньи († 1549), В. Хесселса ван Эста (лат. Estius, † 1613), иезуитов М. ди Са (португ. Manoel de Sa, † 1596), Дж. С. Менокьо († 1655), Я. Тирина († 1635). Комментарии были дополнены вариантами различных переводов Свящ. Писания, краткими синопсисами, в к-рых эти варианты приводятся в гармонию и обсуждается букв. смысл текста. В кон. XX в. интерес к К. как жанру вновь возрос. С 1998 по 2006 г. международная межконфессиональная группа редакторов и переводчиков под рук. Т. Одэна, проф. богословия ун-та Дру (г. Мадисон, шт. Нью-Джерси, США), члена Методистской церкви США, вела работу по составлению 29-томной антологии «Библейские комментарии отцов Церкви и др. |
| Позднее к Дадону присоединился подвижник Медральд. Молва об их подвигах распространилась по округе, и в К. собралась община монахов, построивших ц. Спасителя. Дадон, желая остаться отшельником, передал руководство общиной Медральду и удалился в уединенное место под названием Гран-Вабр. Сведения о монастыре дошли до Людовика Благочестивого, который взял монахов под свою защиту и велел им принять Устав св. Бенедикта. В грамоте кор. Аквитании Пипина II, датированной 23 авг. 838 г., об этих событиях говорится иначе: «достопочтенный муж» Дадон пришел в разоренную сарацинами местность Конк и получил от гр. Гвиберта участок из земель королевского фиска, где построил монастырь; там собралось множество монахов. К 838 г. во главе общины стоял аббат Илия. Кор. Пипин II наделил аббатство земельными владениями и принял под свою защиту, чтобы местные сеньоры не покушались на монастырскую собственность. Также король передал монахам К. соседний монастырь Йонант с владениями. В местности Фижак был основан мон-рь «Новый Конк», подчиненный К., туда перешли монахи из Йонанта. Насельники Фижака должны были молиться о здравии короля, королевы и о благополучии королевства; после смерти аббата Илии и его преемника они могли самостоятельно избрать аббата в соответствии с бенедиктинским уставом. Подлинность этих грамот была поставлена под сомнение ( Bodarw é , Rother. 2011): скорее всего их изготовили в К. при аббате Бегоне I (между 869 и 873/4) на основе несохранившихся подлинных документов. Их копии могли входить в состав досье, подготовленного монахами К. к Нимскому Собору (1096), на котором папа Римский Урбан II (1088-1099) должен был вынести решение в споре монастырей К. и Фижак. Доказывая древность своего аббатства, монахи Фижака тоже изготовили грамоту, выданную якобы кор. Пипином Коротким (датирована 755). Кроме того, в обоих аббатствах были созданы предания о происхождении обителей. В Хронике аббатства Фижак (кон. XI - нач. XII в.) говорится, что монастырь был основан Пипином Коротким и получил дарения и привилегии от имп. |
| Вероятно, одно из ранних последовательных толкований Е. П. на греч. языке было составлено Оригеном (сохр. лишь фрагменты - ap. Pamphil. Apol. pro Orig. 1, 5//PG. 17. Col. 561, 580, 581; Евсевий Кесарийский упом. гомилии Оригена на Е. П.- Euseb. Hist. eccl. VI 25. 11-14). Наиболее значительным и полностью сохранившимся святоотеческим комментарием на Е. П. являются 34 гомилии свт. Иоанна Златоуста ( Ioan. Chrysost. In Hebr.), известные также в переводах на лат., арм. и араб. языки (CPG, N 4440). На основе Златоустова текста прп. Иоанн Дамаскин составил краткое толкование ( Ioan. Damasc. Exp. in Ep. ad Hebr.//PG. 95. Col. 930-997). Кроме того, известны фрагменты толкования Феодора Мопсуестийского ( Theod. Mops. Fragm. In Ep. ad Hebr.//PG. 66. Col. 951-968; Pauluskommentare aus der griechischen Kirche/Hrsg. K. Staab. Münster, 1933. S. 200-212) и полный текст комментария блж. Феодорита Кирского (среди толкований на др. Павловы Послания - Theodoret. Interpr. Ep. ad Hebr.//PG. 82. Col. 674-787). Толкование свт. Кирилла Александрийского сохранилось во фрагментах на греч. ( Cyr. Alex. In Hebr.//PG. 74. Col. 953-1006), лат. (ap. Theodoret. Synodicon Adversus Tragoediam Irenaei. 218//PG. 84. Col. 849), сир. ( Mingana A. Woodbrook Studies. Camb., 1931. Vol. 4. P. 47) и арм. языках ( Lebon J. Fragments arméniens//Muséon. 1931. Vol. 44. P. 69-114; 1933. Vol. 46. P. 237-246; Parvis P. M. The Commentary on Hebrews and the «Contra Theodorum» of Cyril of Alexandria//JThS. 1975. Vol. 26. P. 415-419). Известны фрагменты последовательных толкований на Е. П. свт. Геннадия К-польского (CPG, N 5973) и Икумения (CPG, N 7471), а также множество катен (CPG, N 160-168). В Греческой и Русской Церквах наиболее авторитетными толкованиями стали сочинения блж. Феофилакта Болгарского и Евфимия Зигабена. На лат. языке известно небольшое толкование, сохранившееся под именем Беды Достопочтенного (CPL, N 1361). Древнейшим толкованием на Е. П. считается встречающееся среди толкований Амброзиастера сочинение Алкуина Йоркского ( Riggenbach E. Die ältesten lateinischen Kommentare zum Hebräerbrief: Ein Beitr. zur Geschichte der Exegese und zur Literaturgeschichte des Mittelalters. Lpz., 1907). Подробное толкование в кон. 50-х - нач. 60-х гг. XIII в. составил Фома Аквинский. В позднем средневековье и в начале Нового времени популярностью пользовались Glossa ordinaria, «Постиллы» Николая де Лиры и комментарии Эразма Роттердамского (1516). Лютер составил толкование на Е. П. в 1517-1518 гг. (подробнее о толкованиях XVI в. см.: Hagen K. Hebrews Commenting from Erasmus to Bèze. Tüb., 1981). Канонический авторитет и вопрос об авторстве в ранней Церкви |
| Тем не менее в том виде, в каком эта визант. традиция фиксируется в Минологии Василия II и словаре «Суда», она уже успела претерпеть сильное влияние западной. Эта традиция не была чужда в IX в. и Западу и, в частности, отражена в Древнем (Малом) Римском Мартирологе и Мартирологе Адона Вьеннского. Память в календарях, синаксарях и мартирологах В ранних лат. календарях память Д. А. отсутствует. Древнейшее упоминание о ней содержится в Галльской редакции Мартиролога блж. Иеронима (кон. VI в.), где указана память святых Дионисия, Рустика и Елевферия в Паризиях (9 окт.). Имена святых помещены в основной части заметки, что позволяет предполагать, что их память содержалась и в Италийской редакции Мартиролога (1-я пол. V в.). В наиболее ранних рукописях, Бернской и Вайсенбургской (VIII-IX вв.), св. Рустик назван диаконом, а Елевферий - пресвитером. В более поздней рукописи из мон-ря Райхенау и в списке мон. Невелона из Корби в соответствии с агиографической традицией, восходящей к свт. Венанцию Фортунату, св. Рустик именуется пресвитером (MartHieron. P. 24, 30). Вероятно, память Д. А. присутствовала в Мартирологе Беды Достопочтенного, сохранившемся в составе Мартиролога Флора Лионского и Англосаксонского календаря (IX в.). В Мартирологе Рабана Мавра содержится краткое указание на то, что Д. А. был направлен в Галлию сщмч. Климентом (PL. 110. Col. 1072-1073). Память Д. А. упоминается также в стихотворном Мартирологе Вандальберта Прюмского (842 или 848; Wandalberti Martyrologium//PL. 121. Col. 613-614). Память Д. А. под 3 окт. впервые появилась в греко-латинских календарях, составленных в Италии: мраморном Неаполитанском календаре (сер. IX в.), к-рый по составу относится ко 2-й пол. VII в. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 97-98, 145-150; Т. 2. С. 307), и 2 канонарях южноитал. происхождения, хранящихся в мон-ре вмц. Екатерины на Синае,- 1-й написан в сер. IX в., 2-й - в X - нач. XI в. (архетип рубежа VIII и IX вв.) ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 199). Во всех визант. |
| Turon. Hist. Franc. X 1; Greg. Magn. Reg. epist. IX 12). Поскольку каждое прошение повторялось по 7 раз, впосл. такая литания получила название Litania septiformis или Septena. Еще в XVIII в. она печаталась во франц. Миссалах . (Какова роль Г. В. в установлении 9-кратного пения «Kyrie eleison» в начале мессы после интроита, точно неизвестно - подробнее см. в ст. Kyrie .) Свт. Григорий Великий и диак. Петр. Миниатюра. XII в. (Брюссель, Бельгийская нац. б-ка. Vs. 9916. Fol. 17) Свт. Григорий Великий и диак. Петр. Миниатюра. XII в. (Брюссель, Бельгийская нац. б-ка. Vs. 9916. Fol. 17) Традиционно с именем Г. В. связывалось происхождение григорианского пения . В списках Антифонария с кон. VIII в. содержится предисловие, в котором сказано, что эту певч. книгу составил «Григорий епископ» (Gregorius presul). Павел Диакон сообщает (PL. 75. Col. 90), что Г. В. составил Антифонарий, отбирая тексты из Библии и комбинируя их. В Патрологии Ж. П. Миня под именем Г. В. опубликованы тексты 2 певч. сборников - «Liber antiphonarius» (PL. 78. Col. 641-724) и «Liber responsalis» (PL. 78. Col. 725-850). Однако, по мнению Ф. А. Геварта , Б. Штеблайна и др., первоначально в рим. традиции под «Григорием епископом» мог подразумеваться папа св. Григорий II (715-731) или папа св. Григорий III (731-741), а на протяжении IX в. при каролингском дворе под влиянием находившихся там выходцев из Англии, где Г. В. пользовался особым почитанием, это предание было перетолковано в его пользу. Сообщение св. Беды Достопочтенного ( Beda. Hist. Angl. IV 2) о литургическом пении на рим. манер, к-рое перенял от учеников Г. В. еп. англ. г. Рочестера Путта, можно понимать как указание на догригорианскую традицию, известную как староримское пение . Атрибуция мелодий григорианского пения Г. В. отвергнута совр. исследователями ( St ä blein B. Gregorius praesul: der Prolog z. römischen Antiphonale//Musik u. Verlag: K. Vötterle z. 65. Geburtstag. Kassel, 1968. S. 537-561; McKinnon J. Gregorius praesul composuit hunc libellum artis musicae//The Liturgy of the Medieval Church/Ed. |
|
|
