| Согласно восточносир. автору VI в. Бар-Хадбшаббе Арбайе , а также анонимному составителю «Хроники Сеерта» ( Barhadb. Hist. eccl. 32; Hist. Nestor. Pt. 2(1). P. 187-188), П. возглавлял делегацию Церкви Востока, прибывшую в К-поль для участия в богословских собеседованиях с Юстинианом. Вероятно, инициировав переговоры с восточносир. церковными деятелями, император желал не только ознакомиться с христологическими взглядами своих оппонентов, но и установить впосл. церковное общение с ними. Сохранилась сир. рукопись (Lond. Brit. Lib. Add. 14535), содержащая запись дискуссии; данный фрагмент был факсимильно издан А. Гийомоном, к-рый сопроводил его франц. переводом (CPG, N 6897; Guillamont. 1969/1970; англ. пер. с коммент.: Justinian.. Dialogue with Paul of Nisibis/Transl. J. Macdonald. 1998//[www.voskrese.info/spl/nisibis.html Электр. ресурс]). Первоначально имп. Юстиниан желал встретиться с Авраамом Бет-Раббанским , ректором Нисибинской школы, который, как и Мар Ава, содействовал рецепции антиохийской христологической традиции, однако Авраам, сославшись на преклонный возраст и обилие обязанностей, отказался от приглашения. При этом он представил в письменном виде свое исповедание веры, в к-ром отверг предложение императора об исключении из диптихов Церкви Востока антиохийских богословов, почитавшихся как «греческие учители»: Диодора , еп. Тарсийского, Феодора, еп. Мопсуестийского, и Нестория. Вместо себя Авраам направил в Византию делегацию в составе П., Мари, еп. Баладского, Бар Саумы, еп. Кордуены, Исаии, толкователя Нисибинской школы, Ишоява, еп. Арзунского (впосл. католикос Ишояв I ), и Баввая, еп. Сингарского. Согласно «Хронике Сеерта», Юстиниан с почетом встретил представителей Церкви Востока. В ходе переговоров, длившихся 3 дня, вост. сирийцы изложили императору свои взгляды, согласно к-рым ни природа не может существовать без ипостаси, ни ипостась без природы, поэтому две природы не могут быть одной ипостасью. Юстиниан якобы был близок к тому, чтобы принять их т. зр., однако, отпустив членов делегации в Иран, передумал и осудил Диодора Тарсийского, а также др. антиохийских богословов (Hist. Nestor. Pt. 2(1). P. 188). |
| [сир. ], несторианский католикос (484-496), богослов и духовный писатель, воспитанник Эдесской школы. Период правления А. С. в Церкви Востока был ознаменован острым конфликтом между ним и др. видным деятелем несторианства, митр. Нисибинским Бар Саумой , к-рый после казни шаханшахом Перозом католикоса Бабая I стал фактическим главой иран. несториан . Причины противостояния были не только личного характера: в отличие от Бар Саумы, сторонника национальной изоляции Церкви Востока и противника любых контактов с Антиохией и К-полем, А. С. занимал в отношениях с Византией более умеренную позицию. Его избрание состоялось на Соборе в Бет-Лапате, созванном в 484 г. по инициативе стремившегося стать католикосом Бар Саумы. Когда участники Собора, не без давления со стороны властей, сделали выбор в пользу А. С., Бар Саума не признал это избрание, но на Соборе в Бет-Адри (484 или 485) он и его сторонники вынуждены были признать А. С. законным католикосом. Важное место в истории Церкви Востока занимает созванный А. С. в 486 г. Собор в Селевкии-Ктесифоне , где было осуждено монофизитство и принято исповедание веры, христологическая часть к-рого выдержана в духе строгого дифизитства; кроме того, была установлена обязательность брака для духовенства всех трех иерархических степеней и разрешен второй брак для диаконов и священников. Вскоре после Собора отношения между А. С. и Бар Саумой вновь обострились, и в 491 г. 2 иерарха анафематствовали один другого. Ок. 491 г. католикос был направлен шаханшахом с дипломатической миссией в К-поль, где он был признан православным. Принятие А. С. в церковное общение было воспринято обеими сторонами как уврачевание схизмы, вызванной деятельностью Бар Саумы. А. С. известен как автор полемических произведений, направленных против монофизитов, и нравственно-аскетических поучений о вере и посте. Для шаханшаха Кавада (488-496; 499-531) он перевел на среднеперсид. язык рассуждение о вере Элиши, еп. Нисибинского. Сохранившееся исповедание веры А. С. содержит старую антиохийскую христологию, без таких понятий, как взаимообщение свойств (лат. communicatio idiomatum) и ипостасное единство (греч. νωσις ποστατικ); с т. зр. акта единения 433 г. и вероопределения Халкид. Собора формальные признаки ереси в нем отсутствуют. |
| Бар Саума, Раббан Бар Саума, Раббан (ок. 1220–1294) – несторианский священнослужитель и путешественник, дневник которого является ценным историческим источником, родился в Пекине ок. 1220 г. в христианской семье уйгурского происхождения. Проведя несколько лет в монастыре в Китае, Бар Саума отправился со своим учеником Маркосом в паломничество в Иерусалим, но по прибытию в Армению их убедили отказаться от выбранного маршрута путешествия, и они оба приняли духовный сан. В 1287 г. Бар Саума согласился отправиться в Европу в качестве посла Аргуна – монгольского ильхана Персии. Его задачей было получить поддержку в войне против мусульман в Сирии и Палестине. По-видимому, он также получил наставления от патриарха Ябалаха 3 (своего прежнего ученика Маркоса). В Константинополе Бар Саума был принят императором Андроником 2 Палеологом. В Риме при незанятом папском престоле он беседовал с некоторыми кардиналами, которые проверяли его веру. Но Бар Саума дал ясно понять, что не желает втягиваться в богословскую дискуссию. Он отправился в Париж, где был радушно принят французским королем Филиппом 4, и посетил в Гаскони короля Англии Эдуарда 1. Просьба Аргуна была благосклонно встречена обоими королями, но никакого практического соглашения не последовало. Возвращаясь домой через Рим, Бар Саума получил дары и письма для ильхана и патриарха от нового папы Николая 4. В Персии он был назначен придворным священником. Впоследствии он удалился в Марат в Азербайджане, где и скончался в 1294 г. Во время своих путешествий Бар Саума, обладая живым умом и наблюдательностью, вел дневник на персидском языке. Его использовал неизвестный составитель исторического жизнеописания Бар Саумы и Ябалаха, написанного на сирийском (англ, перевод: Е. А. Budge, The Monks of Kublai Khan, 1928). Читать далее Источник: Свидетельство истины : Сборник статей/Прот. Георгий Флоровский ; [сост., примеч. и коммент. А.А. Почекунина]. - Санкт-Петербург : Духовное наследие, 2017. - 481 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БАБУЙ Бабуй [Бабовай; сир. ] († 484), католикос, глава христ. Церкви в Иране при шаханшахе Перозе (457-484), один из главных противников Бар Саумы и несторианства. История жизни Б. полна неясностей. Род. в семье зороастрийцев из г. Телла (визант. Константина). Христианство принял от монаха. Стал преемником католикоса Дадишо (421-456) на Патриаршем престоле в Селевкии-Ктесифоне. Во время гонений на христиан при Перозе Б. был заточен в тюрьму, где провел 2 года (по др. сведениям - 7 лет), и был освобожден после заключения мира между шаханшахом и визант. имп. Львом I в 464 г. К этому времени офиц. столица Селевкия-Ктесифон утратила значение духовного центра иран. христианства, уступив место Нисибину (север Месопотамии), куда переместилась изгнанная из Эдессы «персидская школа» - Академия, готовившая богословов и священнослужителей для христ. общин сасанидского Ирана. В Нисибине с сер. V в. утвердилось несторианство, одним из ревностных проповедников его стал бар Саума, еп. города. Соратники Бар Саумы заняли епископские кафедры и в др. провинциях Месопотамии, а также в Хузистане. Бар Саума и его сторонники выступали за широкие церковные реформы, стремились изолировать иран. христианство от Византии, в этом они находили поддержку шаханшаха и его окружения. Католикос и его сторонники, воспитанные на идеалах монашеского подвижничества, оказывали упорное сопротивление наступлению ереси, но силы были неравными. На Соборе 484 г. в бет-лапате (адм. центре Хузистана) Бар Сауме удалось провести принятие несторианского Символа веры. Попытки Б. помешать его распространению путем проведения альтернативного Собора не принесли желаемых результатов и вскоре завершились трагически. Накануне Собора Б. послал имп. Зинону письмо о бедственном положении христ. Церкви в Иране, к-рое было перехвачено в Нисибине и доставлено Перозу. Содержание послания расценили как обращение к врагу Сасанидской державы за помощью для сохранения в стране «ромейской веры». По приказу шаханшаха Б. бросили в тюрьму и подвергли истязаниям, от к-рых он скончался. Лит.: Labourt. Le christianisme dans l " Empire perse. P. 129-130, 133, 135, 141-143; Baumstark. Geschichte. S. 107-108. А. И. Колесников Рубрики: Ключевые слова: ИРАН [Исламская Республика Иран; Джомхурийе Эсламийе Иран; до 1935 г. Персия], государство в Юго-Зап. Азии |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНАНИИ СВЯТОГО МОНАСТЫРЬ [араб. Дейр-Зафаран - Гора шафранового цвета; сир. или ], расположен в обл. Тур-Абдин, в 6 км от совр. г. Мардин (Юго-Вост. Турция). Монашество в этих местах было насаждено во 2-й пол. IV в. пришедшим из Египта подвижником Мар Авгеном . К этому времени относится и основание мон-ря, к-рый с VI в. стал яковитским. Его значение возросло в кон. XIII в., когда после разрушения курдами в 1293 г. мон-ря св. Бар Саумы, служившего резиденцией яковитских патриархов, патриарший престол был перенесен в Дейр-Зафаран. А. м. официально считался патриаршим в течение 540 лет, хотя в определенные периоды патриархи могли проживать и в др. местах. С Дейр-Зафараном связано и духовное возрождение яковитской Церкви в кон. XIX - нач. ХХ в. Патриарх Петр IV (1872-1894) привез в мон-рь подаренное англ. королевой Викторией типографское оборудование и наладил книгопечатание. В 1905 г. в мон-ре открылась семинария, а с 1913 г. началось издание ж. «Аль-Хикма» (Мудрость). Из монастырской братии этого периода вышли такие деятели яковитской Церкви, как еп. Филоксен Юханна Делабани , буд. патриархи Илия III и Ефрем Бар Саума , написавший историю А. м. После геноцида армян и сирийцев 1915-1917 гг. численность сир. населения в Тур-Абдине значительно сократилась, и в 1933 г. новоизбранный патриарх Ефрем I перенес патриарший престол в г. Хомс ( Эмеса ) в Сирии. С этого времени начинается постепенный упадок мон-ря. По данным на 1996 г., в нем проживали 2 монаха и 2 монахини под началом настоятеля о. Ибрагима, сохранились церкви: Пресв. Богородицы, святых апостолов Петра и Павла, св. Анании (кон. IV в.; среди его благоукрасителей был имп. Анастасий I ). В монастырской усыпальнице, к-рая называется «Дом святых», находятся многочисленные гробницы яковитских патриархов, епископов и подвижников благочестия. От воды из монастырского колодца, по местному преданию, подается благодатная помощь страждущим, особенно супругам, не имеющим детей. А. м. остается местом оживленного паломничества яковитов. Лит.: Bell G. H. L. , Mango M. M. The Churches and Monasteries of the Tur Abdin. L., Chaillot Chr. The Syrian Orthodox Church of Antioch and all the East. Gen., 1988. Свящ . Олег Давыденков Рубрики: Ключевые слова: КЕННЕШРЕ [Кеннешрэ], средневек. западносир. (яковитский) мон-рь в Сев. Сирии, образовательный и переводческий центр |
| В Церкви Востока на Соборе в 410 г. кафедра Н. была признана второй по значимости (после Бет-Лапата, не считая патриаршей кафедры Селевкии-Ктесифона), ее епископ получил сан митрополита, ему подчинялись епископы Арзуна (Арзанены), Карду (Кордуены), Бет-Забдая (Забдицены), Бет-Рахимая (Рехимены) и Бет-Моксайе (Моксоены) ( Chabot. Synod. orient. P. 33, 272) - провинций, присоединенных к Персии по договору 363 г. ( Amm. Marc. Res gest. XXV 7; об истории этих епархий см.: Fiey. 1977. P. 161-191). Позднее в состав митрополии вошли и др. епархии, в частности Балад (Эски-Мосул), Шиггар (Синджар) и Кфар-Зуммар (Ibid. P. 266-273). В сер. VI в. в Нисибинской митрополии произошли волнения, и в связи с отсутствием ее представителей на Соборе 554 г., а также, вероятно, в связи с др. конфликтами митрополитов Н. и католикосов Мар Аба I , формулируя правила избрания католикосов, не включил в число его участников митрополита Н. ( Chabot. Synod. orient. P. 543, 554); это решение периодически нарушалось и вновь подтверждалось вплоть до XIV в. ( Delly. 1957). В 562/3 г. митрополит Н. Павел возглавил делегацию представителей Церкви Востока, которую шаханшах Хосров I направил в К-поль по просьбе имп. Юстиниана I для богословских собеседований, сыгравших важную роль в истории христологических споров (см.: Заболотный Е. А. Церковь Востока и религиозная политика имп. Юстиниана//ВВ. 2015. Вып. 74 (99). С. 55-57). В 489 г. в Н. обосновалась знаменитая Эдесская школа, или Школа персов, как ее называл прп. Ефрем по причине большого числа студентов из сасанидских пределов. Ее переезд связан с изгнанием учителей, в т. ч. ректора Нарсая , из Эдессы и с деятельностью Бар Саумы , митрополита Нисибинского. Школа процветала до нач. VII в. (подробнее см. в ст. Богословские школы древней Церкви , а также: V öö bus. 1961; Idem. 1965). Митр. Бар Саума основал в Н. госпиталь, и с VI в. стали пользоваться известностью христ. врачи из Н., в частности Иосиф (католикос-патриарх в 552-567). В кон. VI - 1-й пол. VII в. в Н. существовало течение среди вост. сирийцев, ориентированное на сближение с православными (халкидонитами): его представителями были сначала экзегет Нисибинской школы Хнана Адиабенский († ок. 610), а затем митрополит Н. Кириак, к-рый вместе с Сахдоной (Мартирием) , епископом г. Махозе-д-Ареван, открыто признал Халкидонский Собор. Против них активно боролся Адиабенский митр. Ишояв (впосл. католикос Ишояв III ), к-рый ранее, в бытность епископом Ниневии, оказывал митр. Кириаку помощь в связи с постигшим Н. голодом. Ко 2-й пол. VI в. относится расцвет монашества на расположенной близ Н. горе Изла . |
| Thesaurus Syriacus. Oxf., 1901. T. 2. Col. 2422-2424; Brockelmann C. Lexicon Syriacum. Halle, 19282. P. 440-441); И. С. Ассемани фактически отказался от однозначного решения и предложил следующий вариант: «перевезли/перевели и издали» (tulerunt edideruntque - Assemani. BO. T. 3/1. P. 378; см. также: Ibid. T. 1. P. 350. Not. 2). Кроме того, в исследовательской лит-ре высказывались сомнения в исторической ценности самого повествования, а также в том, можно ли отождествлять упомянутого здесь Бар Сауму с митрополитом Нисибинским (подробнее см.: Gero. 1981. P. 29). Однако, несмотря на указанные неясности, нельзя отвергать вероятность того, что текст отразил роль Н. и митр. Нисибинского Бар Саумы в усвоении восточносир. традицией строгого дифизитства в форме учения Феодора Мопсуестийского. Той же линии следуют тексты, согласно к-рым Н. и Бар Саума посетили в Мопсуестии еп. Феодула, ученика и непосредственного преемника Феодора Мопсуестийского, и были благословлены им. Данная традиция отразилась в соч. «Причина основания школ» ( Barhadb. Halw. Caus. 1908. P. 380). Более поздний источник, «Хроника Сеерта», описывает событие несколько иначе: к Феодулу прибыли Н. и буд. католикос Востока Акакий I (см. Акакий Селевкийский ). Последнего епископ Мопсуестийский назвал «столпом Востока», Н. же получил именование «язык Востока» (Hist. Nestor. Pt. 2(1). P. 114). В списке восточносирийских католикосов (XI в.), который приводит Михаил Сириец († 1199), объединены обе традиции: Феодула посетили одновременно Н., Бар Саума и Акакий ( Mich. Syr. Chron. T. 4. P. 775). Феодул является исторической личностью: он жил в V в., был экзегетом, скончался в правление имп. Зинона (474-475, 476-491) (см.: Baumstark. Geschichte. S. 118; Pauly, Wissowa. R. 2. 1934. Bd. 5. Hbd. 10. Sp. 1967; Bardenhewer. Geschichte. 1962r. Bd. 4. S. 262). Геннадий Марсельский (2-я пол. V в.) и Авдишо бар Бриха († 1318), митр. Нисибинский, приводят названия его экзегетических сочинений ( Gennad. Massil. De script. eccl. 91; Ebediesus. |
| Т. о., известные археологически следы восстановления нек-рых зданий и присутствия людей на холме Куюнджик после падения Н. (возможно, частично относятся уже к VI в. до Р. Х.) не могут свидетельствовать о возрождении на этом месте постоянного городского поселения вплоть до нач. IV в. до Р. Х. Однако затем (скорее всего в раннеэллинистическое время) такое поселение под прежним названием Ниневия здесь все же возникло и стало одним из центров обл. Атурия (возможно, оно находилось уже на др. берегу, на месте буд. Мосула, но точных сведений об этом нет). Географ Страбон (64/63 г. до Р. Х.- 23/24 г. по Р. Х.) упоминал его под обычным греч. названием Нин как городской центр, существовавший в его время ( Strabo. Geogr. XI 14. 15; XVI 1. 1). Страбон также утверждал, что это бывш. столица Ассирийского царства, разрушенная при его падении, но через нек-рое время вновь отстроенная (ср.: Ibid. II 1. 31; XVI 1. 2-3). В 1-й пол. III в. рим. писатель Флавий Филострат Старший сообщал о Н. и о грекоязычной части ее населения ( Philostrat. Vita Apoll. I 19), видимо появившейся в городе в эпоху эллинистического царства Селевкидов. В составе персид. державы Сасанидов (III-VII вв.) Н. входила в окр. Бет-Нухадра в пров. Адиабена (Хдаяв, Хедаяб). В эпоху римско-персид. войн IV в. начался закат городского поселения в Н. Тем не менее еще рим. историк Аммиан Марцеллин , посетивший город в 359 г., упоминал его неоднократно и описывал как «огромный» ( Amm. Marc. Res gest. XVIII 7. 1), называя старым именем, хотя к ассирийской Н. это поселение имело уже мало отношения. Христианское присутствие в В. Месопотамии фиксируется уже в первые века по Р. Х., поэтому логично предполагать его и в Н., хотя надежных исторических свидетельств об этом пока не обнаружено. Сообщения о Ниневийском еп. Бар Сахде, к-рый якобы стал жертвой гонений Нисибинского митр. Бар Саумы в 484/5 г., вызывают сомнения ( Fiey. 1965. Vol. 2. P. 344). Упоминание 1-го достоверно известного епископа Н. в юрисдикции Церкви Востока Ахудэммеха относится к 554 г., а поставление епископов Н., отличных от митрополитов Бет-Нухадры, впервые зафиксировано в актах Собора 585 г. |
| Д. в свою очередь поддерживал Феодорита, подвергшего жесткой критике богословие 12 «глав»-анафематизмов свт. Кирилла Александрийского, на что свт. Кирилл был вынужден ответить «Апологетиком против Феодорита». В 438 г. Феодорит выступил с опровержением критики Кириллом учения Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского. Т. о., после смерти свт. Кирилла основной задачей его преемника Диоскора было нейтрализовать влияние Феодорита. Для этого им была привлечена оппозиция из числа клириков и монахов Антиохийской Церкви. В 435 или 436 г., после смерти еп. Эдесского Раввулы, сторонника свт. Кирилла, кафедру Эдессы занял Ива , его противник. Против Ивы восстали монахи мон-ря Басмул под предводительством архим. Бар Саумы (Варсумы), пользовавшегося покровительством визант. имп. Феодосия II (408-450), и им удалось изгнать Иву. Взойдя на Антиохийскую кафедру, Д. приказал Бар Сауме явиться на Поместный Собор с отчетом. Вместо этого Бар Саума и нек-рые из его сторонников бежали в К-поль, где подали императору жалобу на Д. и Феодорита, обвиняя их в несторианстве. Одновременно часть монахов во главе с неким Феодосием отправилась в Александрию к архиеп. Диоскору, где они также интриговали против Д. и Феодорита. После того как в 447 г. Феодорит составил соч. «Эранист», имп. Феодосий под влиянием партии сторонников свт. Кирилла издал указ, согласно которому следовало сжечь все сочинения, противоречащие вере Вселенских Соборов и свт. Кирилла. Феодорит попытался публично отстоять свою т. зр., но ему было приказано покинуть Антиохию и пребывать на своей кафедре. Монашеские демонстрации против «антиохийских еретиков» прошли и в Александрии. Архиеп. Диоскор в послании потребовал от Д. низложить Феодорита и признать 12 анафематизмов свт. Кирилла. Д. отказался это сделать, сославшись на объединительную формулу 433 г. В новом послании архиеп. Диоскор выразил недовольство позицией Д. Вслед за этим он отрядил делегацию в К-поль, поручив ей представить императору обвинение против Д. и Феодорита. Д. также направил в К-поль епископов, к-рых Феодорит снабдил письмами к влиятельным людям столицы. В К-поле в оппозицию Д. встал архим. Евтихий , поддерживавший тесные контакты с противниками Д.: еп. Имерийским Уранием, мон. Максимом из Антиохии, а также с архим. Бар Саумой и его монахами. Согласно письму Д., сохранившемуся в передаче Факунда , еп. Гермианского, он был первым, кто обвинил Евтихия в аполлинарианстве перед имп. Феодосием ( Facundus Hermianensis. Pro defensione trium capitulorum. VIII 5, XII 5). |
| Г. продолжались и при Ардашире II (379-383), в период его войны с Византией. Неск. улучшилось положение христиан при Шапуре III (383-388), когда отношения между Ираном и Византией стабилизировались. Варахран (Бахрам) IV Керманшах (388-399), заключивший с зап. соседом мир, не имел возможности решать христ. проблему, поскольку все усилия сосредоточил на борьбе с вторжениями гуннов. Время Йездигерда I (399-420) отмечено веротерпимостью власти к религ. меньшинствам. В установлении религ. мира в стране много сделали еп. Марута Майферкатский, архиеп. Исаак Селевкийский и сам шаханшах. Марута доставил Йездигерду письмо императора с просьбой смягчить отношение к христианам и послание «западных отцов» о необходимости созвать Поместный Собор. На Соборе в 410 г. были утверждены 22 церковных канона, регламентировавшие порядок избрания епископов и управления епархиями, а также был принят Символ веры Никейского Собора. К концу правления Йездигерд, пытаясь сдержать распространение христианства, возобновил Г. Судя по мартириям, казни отдельных священников представляли реакцию зороастрийского жречества на разрушение храмов огня, расположенных рядом с церквами. Варахран V (420-438) возобновил Г., и в 421 г. это стало одной из причин начала ирано-визант. войны. Г. руководили вузург-фрамадар (главный министр) Михр-Нарсе и мобедан-мобед (главный жрец) Михр-Шапур. На этот раз преследования коснулись прежде всего христиан из высшей иран. знати. Было разграблено и разрушено много христ. храмов, материал к-рых использовали для нужд общественного строительства. С 439 г. жесткие меры в отношении христиан Армении, к-рая при Варахране V была превращена в иран. провинцию, принимал Йездигерд II (438-457). Позднее Г. были распространены им и на др. христ. общины. За отказ отречься от христианства были казнены более 30 видных представителей клира. Репрессиям подверглись и христ. миссионеры. В царствование Йездигерда II Поместные Соборы не проводились. При шаханшахах Перозе (457-484) и Замаспе (497-499) для христиан Ирана наступил мир. На время правления Пероза приходится деятельность Бар Саумы, еп. Нисибина, к к-рому шаханшах обращался за советами при решении гос. дел. |
|
|
