| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БАБУЙ Бабуй [Бабовай; сир. ] († 484), католикос, глава христ. Церкви в Иране при шаханшахе Перозе (457-484), один из главных противников Бар Саумы и несторианства. История жизни Б. полна неясностей. Род. в семье зороастрийцев из г. Телла (визант. Константина). Христианство принял от монаха. Стал преемником католикоса Дадишо (421-456) на Патриаршем престоле в Селевкии-Ктесифоне. Во время гонений на христиан при Перозе Б. был заточен в тюрьму, где провел 2 года (по др. сведениям - 7 лет), и был освобожден после заключения мира между шаханшахом и визант. имп. Львом I в 464 г. К этому времени офиц. столица Селевкия-Ктесифон утратила значение духовного центра иран. христианства, уступив место Нисибину (север Месопотамии), куда переместилась изгнанная из Эдессы «персидская школа» - Академия, готовившая богословов и священнослужителей для христ. общин сасанидского Ирана. В Нисибине с сер. V в. утвердилось несторианство, одним из ревностных проповедников его стал бар Саума, еп. города. Соратники Бар Саумы заняли епископские кафедры и в др. провинциях Месопотамии, а также в Хузистане. Бар Саума и его сторонники выступали за широкие церковные реформы, стремились изолировать иран. христианство от Византии, в этом они находили поддержку шаханшаха и его окружения. Католикос и его сторонники, воспитанные на идеалах монашеского подвижничества, оказывали упорное сопротивление наступлению ереси, но силы были неравными. На Соборе 484 г. в бет-лапате (адм. центре Хузистана) Бар Сауме удалось провести принятие несторианского Символа веры. Попытки Б. помешать его распространению путем проведения альтернативного Собора не принесли желаемых результатов и вскоре завершились трагически. Накануне Собора Б. послал имп. Зинону письмо о бедственном положении христ. Церкви в Иране, к-рое было перехвачено в Нисибине и доставлено Перозу. Содержание послания расценили как обращение к врагу Сасанидской державы за помощью для сохранения в стране «ромейской веры». По приказу шаханшаха Б. бросили в тюрьму и подвергли истязаниям, от к-рых он скончался. Лит.: Labourt. Le christianisme dans l " Empire perse. P. 129-130, 133, 135, 141-143; Baumstark. Geschichte. S. 107-108. А. И. Колесников Рубрики: Ключевые слова: ИРАН [Исламская Республика Иран; Джомхурийе Эсламийе Иран; до 1935 г. Персия], государство в Юго-Зап. Азии |
| Следующий Собор был созван в 420 г. по инициативе визант. посла - еп. Акакия Амидского. На нем вновь были одобрены правила Вселенских и Поместных Соборов. На Соборе 424 г. Персидская Церковь (Церковь Востока) заявила о полной независимости от Византийской Церкви с подчинением католикосу-патриарху Дадишо (421-456) ( Селезнев. 2001. С. 23-25). Мон-рь св. Илии (Дер Мар Элия) близ Мосула. Кон. VI в., XVII в. Мон-рь св. Илии (Дер Мар Элия) близ Мосула. Кон. VI в., XVII в. На самоопределение Церкви Востока повлияла позиция широко известного церковного училища, находившегося в то время в Эдессе (см. в ст. Богословские школы древней Церкви ). Преподаватели училища развивали положения антиохийской школы богословия в духе учения Феодора Мопсуестийского. Среди выпускников уч-ща был Бар Саума , митр. Нисибина, к-рый пользовался расположением шаха Пероза (459-484) и выполнял важные дипломатические поручения. Вероятно, деятельность Бар Саумы оказала влияние на принятие дифизитского учения как офиц. доктрины Церкви Востока. На Соборе, состоявшемся в 486 г. в Селевкии-Ктесифоне, было провозглашено исповедание веры, выдержанное в духе богословия Феодора Мопсуестийского, и анафематствованы идеи теопасхизма. Осуждение несторианства на III Всел. Соборе (431) и монофизитства на IV Всел. Соборе (451) не вызвали реакцию со стороны Церкви Востока, к-рая в то время не связывала антиохийское дифизитское учение с именем Нестория. При участии Бар Саумы была основана школа в Нисибине, в состав к-рой впосл. вошли преподаватели и ученики Эдесского уч-ща, изгнанные в 489 г. по указанию имп. Зинона. Нисибинская школа стала важнейшим центром богословской мысли в гос-ве Сасанидов. Брат Пероза Валарш (484-488) признал католикоса Церкви Востока главой всех христ. общин державы и запретил переход христиан в зороастризм. Монофизиты же, в связи с тем что их единоверцы нередко приходили к власти в Византии, подвергались серьезному давлению. Терпимость к христианам проявляли как Кавад (488-531), так и Хосров I (531-579), к-рый предоставил высшему клиру свободный доступ ко двору и право ходатайствовать перед государем, а также санкционировал созыв поместных Соборов Церкви Востока и нередко помогал христианам в строительстве новых храмов и монастырей. |
| перевода (том VIII), франц. перевод Ланглуа (том IX). По косвенным упоминаниям (в частности, у Бар Эвройо) предполагается существование особой церковной летописи М. С., не сохранившейся до наст. времени и отличающейся по составу от «Хроники». Догматические Трактат, посвященный триадологическим и христологическим воззрениям яковитов, был составлен в 1169 г. ввиду вероисповедных споров с Византийской Церковью и отправлен с Феорианом в К-поль. Он сохранился в разных версиях по-гречески и по-арабски; араб. перевод выполнил в Тур-Абдине Муса из Калука, еп. Мидьятский, который в 1581-1585 гг. преподавал сирийский и арабский языки в Маронитской коллегии и в Коллегии неофитов в Риме. Сходное содержание имеет сохранившийся в версии каршуни «Ответ на письмо Феодосия, патриарха греческого, и кир Алексия, царя Константинопольского, с изложением правой веры народа сирийского в Месопотамии, написанный по велению патриарха Михаила Антиохийского». Литургико-канонические Пересмотренный М. С. и действующий в наст. время в Сирийской яковитской Церкви чин архиерейского и иерейского служения (древнейшая рукопись - Vat. syr. 51, 1171/72 г.); анафора, части к-рой выстроены акростихом в порядке сир. алфавита; др. богослужебные сочинения, в т. ч. молитвы (седро), помещаемые под именем М. С. в литургических сборниках зап. сирийцев. 29 церковных канонов, относящихся к началу Патриаршества М. С., цитируются в «Номоканоне» Бар Эвройо. Гомилетические и агиографические Похвальное слово Дионисию бар Салиби с кратким обзором его жизни и сочинений; Житие Абхая, легендарного еп. Никейского (IV-V вв.?), пересмотренное в 1184/85 г. по разрозненным рукописям, восходящим к эпохе иконоборчества и составлявшимся в защиту иконопочитания (BHO, N 10; изд.: Bedjan. Acta. T. 6. P. 557-616); гомилии в честь Иоанна Мардинского и Бар Саумы. Несохранившиеся Трактат «Против альбигойцев», написанный в ответ на приглашение к участию в III Латеранском Соборе; «Опровержение заблуждений Марка бар Конбара», направленное против учения копт. |
| Д. в свою очередь поддерживал Феодорита, подвергшего жесткой критике богословие 12 «глав»-анафематизмов свт. Кирилла Александрийского, на что свт. Кирилл был вынужден ответить «Апологетиком против Феодорита». В 438 г. Феодорит выступил с опровержением критики Кириллом учения Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского. Т. о., после смерти свт. Кирилла основной задачей его преемника Диоскора было нейтрализовать влияние Феодорита. Для этого им была привлечена оппозиция из числа клириков и монахов Антиохийской Церкви. В 435 или 436 г., после смерти еп. Эдесского Раввулы, сторонника свт. Кирилла, кафедру Эдессы занял Ива , его противник. Против Ивы восстали монахи мон-ря Басмул под предводительством архим. Бар Саумы (Варсумы), пользовавшегося покровительством визант. имп. Феодосия II (408-450), и им удалось изгнать Иву. Взойдя на Антиохийскую кафедру, Д. приказал Бар Сауме явиться на Поместный Собор с отчетом. Вместо этого Бар Саума и нек-рые из его сторонников бежали в К-поль, где подали императору жалобу на Д. и Феодорита, обвиняя их в несторианстве. Одновременно часть монахов во главе с неким Феодосием отправилась в Александрию к архиеп. Диоскору, где они также интриговали против Д. и Феодорита. После того как в 447 г. Феодорит составил соч. «Эранист», имп. Феодосий под влиянием партии сторонников свт. Кирилла издал указ, согласно которому следовало сжечь все сочинения, противоречащие вере Вселенских Соборов и свт. Кирилла. Феодорит попытался публично отстоять свою т. зр., но ему было приказано покинуть Антиохию и пребывать на своей кафедре. Монашеские демонстрации против «антиохийских еретиков» прошли и в Александрии. Архиеп. Диоскор в послании потребовал от Д. низложить Феодорита и признать 12 анафематизмов свт. Кирилла. Д. отказался это сделать, сославшись на объединительную формулу 433 г. В новом послании архиеп. Диоскор выразил недовольство позицией Д. Вслед за этим он отрядил делегацию в К-поль, поручив ей представить императору обвинение против Д. и Феодорита. Д. также направил в К-поль епископов, к-рых Феодорит снабдил письмами к влиятельным людям столицы. В К-поле в оппозицию Д. встал архим. Евтихий , поддерживавший тесные контакты с противниками Д.: еп. Имерийским Уранием, мон. Максимом из Антиохии, а также с архим. Бар Саумой и его монахами. Согласно письму Д., сохранившемуся в передаче Факунда , еп. Гермианского, он был первым, кто обвинил Евтихия в аполлинарианстве перед имп. Феодосием ( Facundus Hermianensis. Pro defensione trium capitulorum. VIII 5, XII 5). |
| Переводные сир. жития довольно многочисленны. Уже в V-VI вв. на сир. язык были переведены греч. Житие прп. Антония Великого и первые апофтегмы (см. ст. «Apophthegmata Ратгит» Житие прп. Антония Великого. Лист из сборника. 902-903 гг. (Lond. Brit. Lib. Orient. 5021. Fol. 6) Житие прп. Антония Великого. Лист из сборника. 902-903 гг. (Lond. Brit. Lib. Orient. 5021. Fol. 6) ). Переводы с греческого могут оказать большую помощь текстологам-эллинистам в тех случаях, когда оригинальные тексты подвергались стилистической обработке и унификации, тогда как сир. тексты сохранили дометафрастические версии (в частности, Жития сщмч. Киприана и мц. Иустины, мц. Софии и ее дочерей, мц. Феодотии Никейской, вмц. Марины, прп. Марии Египетской и др.; примерный список см. в изданиях: Ortiz de Urbina. PS. § 173. P. 239-240; Baumstark. Geschichte. S. 93-95). Переводы на сир. язык сб. «Apophthegmata Patrum», «Лавсаика» Палладия Еленопольского и «Истории монахов» были собраны воедино в VII в. несторианским мон. Ананишо (степень его причастности к переводу оценивается исследователями неоднозначно). После VIII в. в монофизитской или мелькитской среде были созданы версии Житий прп. Симеона, Христа ради юродивого, свт. Иоанна Милостивого и др. (список см. в изд.: Ortiz de Urbina. PS. § 176). Большой ценностью обладает сир. Житие свт. Григория Чудотворца, греч. оригинал к-рого утрачен. Сир. составляющую имеет ряд крупных агиографических досье, в т. ч. равноапостольных Константина и Елены и об обретении Честного Креста, 7 Эфесских отроков , прп. Иоанна Кущника , мч. Арефы , прп. Алексия, человека Божия , и др. Западносир. (яковитская) традиция включает ряд житий борцов с халкидонитским Православием: Бар Саумы, Иоанна бар Курсуса , еп. Телльского, Иоанна бар Афтоньи , Иакова Барадея (Бурдеаны), Ахудэммеха, еп. Тагритского, Севира , патриарха Антиохийского, Филоксена (Аксенойо), еп. Маббугского, и др. Многие из них попали в сб. «Жития восточных святых» Иоанна Эфесского , где описаны гонения, перенесенные антихалкидонитами от имперского руководства в VI в. Особенный интерес представляет история досье прп. Симеона Столпника († 459), который в яковитской агиографии был превращен в поборника монофизитства. Нек-рые западносир. жития (досье преподобных Архелида , Иларии , «человека Божия» и др.) представляют интерес для истории аскетизма. |
| После примирения «восточных» со свт. Кириллом (433) все епархии Антиохийской Церкви были вынуждены согласиться с осуждением Н. Еще ранее перешел в лагерь противников Н. некогда убежденный сторонник строгого дифизитства Раввула († 435/6), еп. Эдессы (ныне Шанлыурфа, Турция). При этом большинство преподавателей и учеников Эдесской богословской школы, к-рая являлась в то время основным центром сир. образованности (см. в ст. Богословские школы древней Церкви ), по-прежнему придерживались антиохийской христологии. Начало этому было положено еще в 20-х гг. V в., когда в Эдесской школе приступили к переводу с греч. языка на сирийский произведений Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского. Учившиеся в Эдессе Нарсай († не ранее 502) и Бар Саума († 90-е гг. V в.), впосл. митрополит Нисибина (ныне Нусайбин, Турция), принадлежали к числу тех церковных деятелей, которые способствовали рецепции восточносир. традицией строгого дифизитства, а также распространению почитания Н. Став главой Эдесской школы, Нарсай активно участвовал в богословских спорах вокруг учения и личности Н. Так, Нарсаю принадлежит «Мемра о греческих учителях и отцах: Мар Диодоре, Мар Феодоре и Мар Нестории» (Homélie de Nars è s sur les trois docteurs nestoriens/Éd., trad. F. Martin//J. Asiatique. Ser. 9. P., 1899. T. 14. N 2. P. 446-492 [сир. текст]; 1900. T. 15. P. 469-525 [франц. пер.]; Homilies of Mar Narsai. San Francisco, 1970. Vol. 1. P. 253-287), которая представляет собой первое свидетельство почитания Н. в рамках сироязычного христианства. Нарсай внес значительный вклад в формирование представления о Н. как о проповеднике истины, который пострадал в результате заговора «еретиков». Вероятно, после 471 г. Нарсай, обвиненный местным епископом в ереси, был вынужден покинуть Эдессу и переселиться в Нисибин, находившийся на территории сасанидского Ирана. Создав по инициативе митр. Бар Саумы богословскую школу в Нисибине, Нарсай способствовал появлению почитания Н. на территории Церкви Востока. Впосл. отношение к Н. как к исповеднику и учителю веры сохранялось в Нисибинской школе благодаря преемникам Нарсая на посту ректора, среди которых был его родственник Авраам Бет-Раббанский († 569). Как сообщает Бар-Хадбшабба Арбайя, именно Авраам внес имя Н. в диптихи. Во время богословских собеседований с представителями Церкви Востока в К-поле (562/3) имп. Юстиниан I ознакомился с письмом Авраама Бет-Раббанского, к-рый объяснил свое отсутствие преклонным возрастом и обилием обязанностей. При этом он передал в письменном виде свое исповедание веры. Авраам отказался исключить из диптихов имена «греческих учителей»: Диодора Тарсийского, Феодора Мопсуестийского и Н. ( Barhadb. Hist. eccl. 32//PO. T. 9. Fasc. 5. P. 628-630). Запись собеседований, сохранившаяся на сирийском, является самым ранним документом, к-рый свидетельствует об использовании представителями Церкви Востока христологической формулы Н. (две природы - две ипостаси - одно Лицо). |
| В Церкви Востока на Соборе в 410 г. кафедра Н. была признана второй по значимости (после Бет-Лапата, не считая патриаршей кафедры Селевкии-Ктесифона), ее епископ получил сан митрополита, ему подчинялись епископы Арзуна (Арзанены), Карду (Кордуены), Бет-Забдая (Забдицены), Бет-Рахимая (Рехимены) и Бет-Моксайе (Моксоены) ( Chabot. Synod. orient. P. 33, 272) - провинций, присоединенных к Персии по договору 363 г. ( Amm. Marc. Res gest. XXV 7; об истории этих епархий см.: Fiey. 1977. P. 161-191). Позднее в состав митрополии вошли и др. епархии, в частности Балад (Эски-Мосул), Шиггар (Синджар) и Кфар-Зуммар (Ibid. P. 266-273). В сер. VI в. в Нисибинской митрополии произошли волнения, и в связи с отсутствием ее представителей на Соборе 554 г., а также, вероятно, в связи с др. конфликтами митрополитов Н. и католикосов Мар Аба I , формулируя правила избрания католикосов, не включил в число его участников митрополита Н. ( Chabot. Synod. orient. P. 543, 554); это решение периодически нарушалось и вновь подтверждалось вплоть до XIV в. ( Delly. 1957). В 562/3 г. митрополит Н. Павел возглавил делегацию представителей Церкви Востока, которую шаханшах Хосров I направил в К-поль по просьбе имп. Юстиниана I для богословских собеседований, сыгравших важную роль в истории христологических споров (см.: Заболотный Е. А. Церковь Востока и религиозная политика имп. Юстиниана//ВВ. 2015. Вып. 74 (99). С. 55-57). В 489 г. в Н. обосновалась знаменитая Эдесская школа, или Школа персов, как ее называл прп. Ефрем по причине большого числа студентов из сасанидских пределов. Ее переезд связан с изгнанием учителей, в т. ч. ректора Нарсая , из Эдессы и с деятельностью Бар Саумы , митрополита Нисибинского. Школа процветала до нач. VII в. (подробнее см. в ст. Богословские школы древней Церкви , а также: V öö bus. 1961; Idem. 1965). Митр. Бар Саума основал в Н. госпиталь, и с VI в. стали пользоваться известностью христ. врачи из Н., в частности Иосиф (католикос-патриарх в 552-567). В кон. VI - 1-й пол. VII в. в Н. существовало течение среди вост. сирийцев, ориентированное на сближение с православными (халкидонитами): его представителями были сначала экзегет Нисибинской школы Хнана Адиабенский († ок. 610), а затем митрополит Н. Кириак, к-рый вместе с Сахдоной (Мартирием) , епископом г. Махозе-д-Ареван, открыто признал Халкидонский Собор. Против них активно боролся Адиабенский митр. Ишояв (впосл. католикос Ишояв III ), к-рый ранее, в бытность епископом Ниневии, оказывал митр. Кириаку помощь в связи с постигшим Н. голодом. Ко 2-й пол. VI в. относится расцвет монашества на расположенной близ Н. горе Изла . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНАНИИ СВЯТОГО МОНАСТЫРЬ [араб. Дейр-Зафаран - Гора шафранового цвета; сир. или ], расположен в обл. Тур-Абдин, в 6 км от совр. г. Мардин (Юго-Вост. Турция). Монашество в этих местах было насаждено во 2-й пол. IV в. пришедшим из Египта подвижником Мар Авгеном . К этому времени относится и основание мон-ря, к-рый с VI в. стал яковитским. Его значение возросло в кон. XIII в., когда после разрушения курдами в 1293 г. мон-ря св. Бар Саумы, служившего резиденцией яковитских патриархов, патриарший престол был перенесен в Дейр-Зафаран. А. м. официально считался патриаршим в течение 540 лет, хотя в определенные периоды патриархи могли проживать и в др. местах. С Дейр-Зафараном связано и духовное возрождение яковитской Церкви в кон. XIX - нач. ХХ в. Патриарх Петр IV (1872-1894) привез в мон-рь подаренное англ. королевой Викторией типографское оборудование и наладил книгопечатание. В 1905 г. в мон-ре открылась семинария, а с 1913 г. началось издание ж. «Аль-Хикма» (Мудрость). Из монастырской братии этого периода вышли такие деятели яковитской Церкви, как еп. Филоксен Юханна Делабани , буд. патриархи Илия III и Ефрем Бар Саума , написавший историю А. м. После геноцида армян и сирийцев 1915-1917 гг. численность сир. населения в Тур-Абдине значительно сократилась, и в 1933 г. новоизбранный патриарх Ефрем I перенес патриарший престол в г. Хомс ( Эмеса ) в Сирии. С этого времени начинается постепенный упадок мон-ря. По данным на 1996 г., в нем проживали 2 монаха и 2 монахини под началом настоятеля о. Ибрагима, сохранились церкви: Пресв. Богородицы, святых апостолов Петра и Павла, св. Анании (кон. IV в.; среди его благоукрасителей был имп. Анастасий I ). В монастырской усыпальнице, к-рая называется «Дом святых», находятся многочисленные гробницы яковитских патриархов, епископов и подвижников благочестия. От воды из монастырского колодца, по местному преданию, подается благодатная помощь страждущим, особенно супругам, не имеющим детей. А. м. остается местом оживленного паломничества яковитов. Лит.: Bell G. H. L. , Mango M. M. The Churches and Monasteries of the Tur Abdin. L., Chaillot Chr. The Syrian Orthodox Church of Antioch and all the East. Gen., 1988. Свящ . Олег Давыденков Рубрики: Ключевые слова: КЕННЕШРЕ [Кеннешрэ], средневек. западносир. (яковитский) мон-рь в Сев. Сирии, образовательный и переводческий центр |
| Как церковно-политический деятель Н. Ш. считал, что в условиях отсутствия централизованной государственности Армянская Церковь является единственной институцией, к-рая должна объединять народ и обеспечивать его существование. Вопреки стремлению К-польского Патриархата к объединению вост. христиан под эгидой Византии Н. Ш. считал, что это единение следует осуществлять не в виде чьей-либо гегемонии, но сохраняя приемлемые черты традиции каждой из Церквей, разрешая противоречия путем взаимных уступок и согласия. В 1165-1173 гг. Н. Ш. создал богословские сочинения: «Изложение веры Армянской Церкви», «Определения веры Армянской Церкви» и «О заветах Церкви» (изд. совместно с «Соборным посланием», 1865). В них представлена догматическая традиция ААЦ и определена ее позиция по вопросу об унии как с визант. К-польской, так и с Римско-католической Церковью. Как апологет христианства Н. Ш. считал, что первопричиной всего является Создатель, но признавал, что человек наделен свободным волеизъявлением в своей деятельности и этим в значительной степени способен влиять на свою земную и общественную жизнь. В связи с этим Н. Ш. придавал особое значение идее нравственного совершенствования человека. Обширное лит. наследие Н. Ш. сохранилось почти полностью. Оно охватывает едва ли не все известные в его время лит. и научные жанры - от поэмы до притчи и загадки. В своей поэзии Н. Ш. наряду с духовной тематикой развивал светское направление, арм. метрику и жанр поэмы. Среди прозаических сочинений Н. Ш. выделяются «Речь, прочитанная по случаю рукоположения и помазания в католикосы» 17 апр. 1166 г. (изд. в 1789), «Соборное послание» (1166, изд. в 1788) - 1-е обращение Н. Ш. к пастве в качестве католикоса, считающееся вершиной прозаического творчества Н. Ш. Сохранились также его толкование Соборных посланий, толкования на оду Давида Анахта «Возведите», на гомилию свт. Григория Нисского «Всякое зло»; переводы «Оды Иоанна Златоуста Просветителю армян Григорию», Житий Бар Саумы (Парсамия), святых Сергия (Саргиса), Тараха (Тарагроса), Прова (Пропоса) и др. По распоряжению своего брата Н. Ш. написал толкование на Евангелие от Матфея (доведено до Мф 5. 17); причины, по которым толкование не было завершено, неизвестны. В дальнейшем работу над этим толкованием продолжил Ованнес Ерзнкаци. В числе прозаических сочинений Н. Ш. важное место занимают его послания и письма, в к-рых затрагиваются вопросы вероисповедания и межцерковных отношений. Примечательны послания «Мануилу, царю ромеев», «Михаилу, патриарху ромеев», послания вост. монахам о вопросах веры, письма, в т. ч. повествующие о секте «сынов солнца» («Граду Самосате об обращении сынов солнца»), и др. |
| Г. продолжались и при Ардашире II (379-383), в период его войны с Византией. Неск. улучшилось положение христиан при Шапуре III (383-388), когда отношения между Ираном и Византией стабилизировались. Варахран (Бахрам) IV Керманшах (388-399), заключивший с зап. соседом мир, не имел возможности решать христ. проблему, поскольку все усилия сосредоточил на борьбе с вторжениями гуннов. Время Йездигерда I (399-420) отмечено веротерпимостью власти к религ. меньшинствам. В установлении религ. мира в стране много сделали еп. Марута Майферкатский, архиеп. Исаак Селевкийский и сам шаханшах. Марута доставил Йездигерду письмо императора с просьбой смягчить отношение к христианам и послание «западных отцов» о необходимости созвать Поместный Собор. На Соборе в 410 г. были утверждены 22 церковных канона, регламентировавшие порядок избрания епископов и управления епархиями, а также был принят Символ веры Никейского Собора. К концу правления Йездигерд, пытаясь сдержать распространение христианства, возобновил Г. Судя по мартириям, казни отдельных священников представляли реакцию зороастрийского жречества на разрушение храмов огня, расположенных рядом с церквами. Варахран V (420-438) возобновил Г., и в 421 г. это стало одной из причин начала ирано-визант. войны. Г. руководили вузург-фрамадар (главный министр) Михр-Нарсе и мобедан-мобед (главный жрец) Михр-Шапур. На этот раз преследования коснулись прежде всего христиан из высшей иран. знати. Было разграблено и разрушено много христ. храмов, материал к-рых использовали для нужд общественного строительства. С 439 г. жесткие меры в отношении христиан Армении, к-рая при Варахране V была превращена в иран. провинцию, принимал Йездигерд II (438-457). Позднее Г. были распространены им и на др. христ. общины. За отказ отречься от христианства были казнены более 30 видных представителей клира. Репрессиям подверглись и христ. миссионеры. В царствование Йездигерда II Поместные Соборы не проводились. При шаханшахах Перозе (457-484) и Замаспе (497-499) для христиан Ирана наступил мир. На время правления Пероза приходится деятельность Бар Саумы, еп. Нисибина, к к-рому шаханшах обращался за советами при решении гос. дел. |
|
|
