| Когда Иерусалим пал в 70 г., и был разрушен Храм, с ними рухнуло и господство священнического сословия и синедриона. Единственной партией в иудаизме, которая нашла в себе силы совершить труд необходимой реконструкции, оказалась партия фарисеев, и они совершили этот труд не на политической, но на духовной основе. Возглавляемые Йохананом, сыном Заккая, они сделали своим центром городок Явне, или Ямнию, на юго-западе Палестины. Здесь был восстановлен синедрион, т.е. верховный суд, в ведении которого находилась вся широкая область религиозного закона. Первым главой этого вновь учрежденного важнейшего института стал Иоханан. Весьма значительная часть закона, " заповеди отцов " , передавалась изустно из поколения в поколение, разрастаясь с годами. Были предприняты первые шаги к упорядочению всего этого материала. Впоследствии этот труд был продолжен великим равви Акивой, первым организовавшим изустный закон по разделам. После его героической гибели в 135 г. при разгроме восстания Бар Кохбы, работа была ревизована и продолжена его учеником равви Меиром. Весь труд кодификации изустной традиции был завершен около 200 г. равви Иудой, главой синедриона в 170-217 гг. Завершенное таким образом собрание законов получило название Мишны. Мишна в свою очередь явилась предметом изучения, и вокруг нее начали разрастаться комментарии раввинических школ Палестины и Вавилона. Эти комментарии сложились в своего рода дополнение к Мишне, получившее название Гемары. Гемара и Мишна вместе известны как Талмуд. Иерусалимский Талмуд был завершен около 300 г. Гораздо больший Вавилонский Талмуд продолжал разрастаться еще два столетия, пока не был записан около 500 года. Поскольку Талмуд состоит из кодифицированного закона и комментария к нему, в нем мало возможностей для упоминания христианства, а те, что встречаются, неизменно враждебны. Но каковы бы они ни были, они по меньшей мере показывают, что авторы Талмуда не испытывали ни малейших сомнений относительно исторического существования Иисуса. [J.Klausner, " Jesus of Nazareth " , 1929 г., стр. 18 и далее.] |
| 2000. P. 8). Устная традиция самаритян считается более надежной. Первые попытки письменной фиксации самаритянского произношения были сделаны не менее 100 лет назад. В наст. время существует транскрипция всего текста самаритянского Пятикнижия в соответствии с самаритянской традицией чтения, осуществленная З. Бен-Хаимом ( Idem. 1957-1977). Мишнаитский Е. я. язык Мишны и последующей талмудической лит-ры. Др., не менее распространенное название - «раввинистический» Е. я. (Rabbinic Hebrew), т. к. большинство документов этого периода имеют отношение к т. н. раввинистическому иудаизму. В последнее время довольно широкое распространение получило использование термина «раввинистический» для всего периода между библейским и средневек. Е. я., а термина «мишнаитский» - только для памятников эпохи таннаев. Однако в старой лит-ре и у ряда совр. авторов язык всего указанного периода часто называется мишнаитским. Хронологически мишнаитский Е. я. принято разделять на 2 подпериода: язык эпохи таннаев ( ), создателей Мишны и ряда др. сочинений (I в. до Р. Х.- II в. по Р. Х.); язык эпохи амораев ( ), создателей Талмуда (III-VII вв. по Р. Х.). В эпоху таннаев мишнаитский Е. я., будучи в основном разговорным, приобретает статус литературного: в этот период помимо Мишны создаются т. н. таннаитские, т. е. ранние сборники мидрашей (Мехилта де Рабби Ишмаэль, Сифра, Сифре, Сифре Зутта и др.). Хотя основными разговорными языками Палестины этого периода были арам. и греч., не исключается возможность того, что в Иудее какая-то часть населения продолжала говорить на Е. я. ( Fern á ndez. 1997. P. 2-4). Вероятно, мишнаитский Е. я. начал формироваться уже в послепленную эпоху в качестве разговорного наряду с письменным лит. языком, который ориентировался на древние классические образцы (библейский Е. я.). Это предположение, получившее распространение в посл. десятилетия ХХ в., хотя и не подкреплено документальными данными, заслуживает внимания, т. к. длительное бытование бесписьменного языка вполне возможно и хорошо известно на примере множества др. языков. Первыми памятниками мишнаитского Е. я. можно считать Медный свиток, найденный в Кумране (не позднее 70 г. по Р. Х.), а также письма Бар-Кохбы (ок. 135 г. по Р. Х.) ( S á enz-Badillos. 1993. P. 167). В эпоху амораев Е. я. остается языком лит-ры и, возможно, раввинистической школы. К документам эпохи амораев относят евр. тексты, вошедшие в Иерусалимский и Вавилонский Талмуды, а также нек-рые сборники мидрашей (Берешит Рабба, Ваййикра Рабба, Песикта де Рав Кахана). |
| до Р. Х.) записаны консонантным алфавитом (т. е. содержавшим знаки только для согласных), общим для западносемит. народов, населявших Палестину (финик. алфавит). Знаки имеют линейный характер, направление письма - справа налево. После вавилонского плена евреи усваивают т. н. староарам. курсив (также восходящий к финик. алфавиту, но имеющий особое конечное написание для 5 букв). Этим письмом написано большинство рукописей из Кумрана. Более поздней модификацией этого письма записаны средневек. рукописи ВЗ и набраны совр. издания Библии, словари, грамматики Е. я. и т. д. К нему же восходят различные формы совр. евр. шрифтов. Письмо, заимствованное у арамеев, получило название «квадратное письмо» ( ); в зап. и отечественной лит-ре старая форма письма, мало отличающаяся от финикийского, обычно называется «палеоеврейское (или староеврейское) письмо», в лит-ре на совр. иврите - «еврейское письмо» ( ). После перехода на квадратное письмо палеоевр. письмо продолжало употребляться вплоть до восстания Бар-Кохбы (132-135); об этом свидетельствуют отдельные кумран. рукописи, монеты и письма. В нек-рых рукописях, созданных на рубеже эр, в т. ч. и в греческих, было принято выписывать имя Бога (т. н. тетраграмматон) палеоевр. письмом. В средние века сформировались различные виды курсива. Т. н. шрифт Раши (названный по имени известного комментатора Библии Рабби Шломо бен Ицхака, не причастного к созданию этого письма) стал применяться в печатных изданиях Библии с комментариями (т. н. Микраот Гедолот), принятых в традиц. иудейской среде. В гос-ве Израиль получил распространение ашкеназский курсив. 22 знака Е. я. соответствуют числу согласных фонем финик. языка; в древнеевр. языке предположительно было 23 фонемы: одна из графем ( ù ) обозначала 2 согласных - и (впосл. эта неоднозначность была устранена с введением надстрочного знака для различения графем () и ()). Поскольку консонантная запись допускала вариативность прочтения, со временем появляются попытки устранить фонетическую неоднозначность путем введения знаков для обозначения гласных звуков. |
| При таких условиях Гиллель усматривал Мессию в паре Езекии, 1598 – разумеется, лишь по особым побуждениям, которые в отрицаниях его пришествия у Иосифа Альбо (XIV в.) прямо обнаруживаются в противохристианских настроениях. Вообще, в иудействе несомненны антихристианские течения, как ясно по непрерывным спорам, столкновениям и подозрениям. 1599 Следы сего заметны и в том, что учение о личном вменении каждому человеку только его прегрешений 1600 и соответственно толкование преступления Адамова развиваются в подрыв христианских доктрин; в этих же интересах обостряется и вражда к псевдоэпиграфам. Правда, тут упоминаются собственно «минимы», о них иные еще продолжают утверждать, что это были иудейские еретики – гностики, к коим относятся и молитвенные воззвания и повеления о сожжении книг даже при наличности в них имени Божия. 1601 Но допускают, что тут иногда указываются и (иудео)христиане, а большинство решительно разумеет последних, 1602 поскольку рассматриваемый термин, первоначально означавший просто еретиков, фактически и преимущественно прилагался именно к ним, почему они должны мыслиться и в грозных молитвенных прошениях, где видят резкое обнаружение антихристианской ожесточенности, 1603 подвигнувшей Гамалиила II – го (I – Ii в.) санкционировать введение в «18 – ть благословений» специальной клятвенной формулы. Реш – Лакиш ( 278 г.), обрекая язычника на смерть за соблюдение субботы (Sanhedrin 58b), вероятно, метил и в христиан, как по оппозиции к «минимам» производились разные литургические вариации, и сообщался антихристианский колорит учению о милостыне. Посему бесспорна ранняя враждебность иудейства к новой религии, 1604 ибо ее прямо опровергал Акиба, и проклинали исповедников ее при возмущении Бар – Кохбы вожди иудейские в своих молитвах, 1605 а в частности – наряду со всем христианским – искони питали ненависть и к Апостолу Павлу. 1606 Тут нелюбовь к александрийскому периоду была неизбежной собственно по новым историческим обстоятельствам и не должна быть понимаема в качестве принципиальной враждебности к греческой культуре. |
| В Иерусалимском Талмуде отход Е. б. А. от иудаизма описан неск. иначе, без акцента на мистическом опыте мудреца. Утрата веры в Божественное Провидение произошла из-за излишнего увлечения греч. культурой и рим. гонений, последовавших за восстанием Бар Кохбы в 132-135 гг. На основании рассказов из Иерусалимского Талмуда, который не содержит упоминаний о дуалистических взглядах Е. б. А., можно сделать вывод о том, что Е. б. А. не находил в окружающей жизни ответа на вопрос о божественной справедливости. Во время пребывания в Геннисарете Е. б. А. был свидетелем несчастного случая, постигшего человека, соблюдавшего евр. закон, за исполнение к-рого кн. Второзаконие (Втор 22. 7) обещает долголетие, др. человек, нарушивший этот же закон, остался цел и невредим. После этого случая в душе Е. б. А. впервые возникли сомнения в учении иудаизма о мировой правде и возмездии. В др. раз Е. б. А., увидев свинью, к-рая держала в зубах язык мч. Иегуды бен Ганахтумы, погибшего от рук римлян (по версии Вавилонского Талмуда, язык принадлежал рабби Хуцпиту), произнес: «Нет правды в мире, нет возмездия после смерти». Эти рассказы из Иерусалимского Талмуда основываются на достоверном предании, поскольку они подтверждаются и Вавилонским Талмудом (Кидушин 39б). Отсутствие воздаяния за добрые дела и за исполнение закона, а также ужасные страдания мучеников в эпоху гонений имп. Адриана укрепили в Е. б. А. уверенность в том, что ни в этой, ни в следующей жизни нет награды за добродетель. Невозможность постижения таин Божественного Промысла и справедливости привела его не только к разочарованию в ценностях евр. мира и евр. религ. традиции, но и к открытому сопротивлению им. Е. б. А. ходил по школам и стремился отвлечь учеников от изучения Торы, направляя их энергию в более практическое русло. Он уговаривал их стать каменщиками, столярами, малярами, портными, и дети бросали учебу (Иерус. Хагига 2.2). Именно в этом контексте к нему относится стих, приведенный Вавилонским Талмудом при описании вхождения в райский сад: «Не дозволяй устам твоим вводить в грех плоть твою», т. к., согласно аггаде (Шаббат 34б), «плотью» в данном случае являются духовные дети - ученики, к-рых Е. б. А. «убил» своими устами, отвратив их от изучения Свящ. Писания. Отторжение от евр. жизни в сочетании с предрасположенностью Е. б. А. к эллинизму сделало его сторонником и пособником рим. властей: он выдал фарисеев, старавшихся выполнять работу, предписанную римлянами, т. о., чтобы не нарушать субботний покой. Вполне обоснованными становятся версия о близости Е. б. А. к саддукейской традиции и его антипатия в первую очередь к фарисейству. |
| Наиболее значительные И. данного периода располагались также в Лоде (см. Лидда ) и Пкиине, их основателями были соответственно рабби Элеазар бен Гиркан и рабби Иошуа бен Ханания . Позднее рабби Акива открыл И. в Бней-Браке, а его ученики были инициаторами появления И. в г. Уша в Галилее, куда переместился центр евр. религ. жизни после подавления восстания Бар-Кохбы и последовавших за ним гонений имп. Адриана. Самой известной в это время была И., основанная Иудой ха-Наси , находившаяся сначала в Бейт-Шеариме, затем в Ципсеори (Сепфорисе). Большим авторитетом обладал этот законоучитель, сочетавший знания с адм. талантом, при нем толкователи Библии пользовались широкими правами. Он смог осуществить окончательную кодификацию Мишны. В эпоху таннаев обучение в И., не ограниченное сроком, было основано на заучивании материала наизусть за счет повторения слов учителя вслух и нараспев (Мегилла. 32а); в качестве вспомогательных средств использовались различные заметки, которые делались в специальных книжках или на стене (Килаим. 1. 1; Шаббат. 156а). Во главе И. стоял т. н. рош-Иешива, сам наси, а также т. н. ав бет-дин - один из знатоков закона. Следующим после них в иерархии И. был тана - учитель, знавший все установления наизусть и отвечавший за передачу точности формулировок от поколения к поколению. Именно деятельность И. в эпоху таннаев обеспечивала консолидацию евр. мира и поддерживала тесные связи с евреями в рассеянии. Особенно значимыми в этом отношении были усилия, предпринятые Иудой ха-Наси для восстановления контактов с учителями из Вавилонии и привлечения их к работе над галахой. Религ. образование в эпоху амораев продолжало традиции, заложенные в таннаитский период, и сохранило сложившиеся ранее методы преподавания в И. и управления ими. Во главе академий, как назывались И. в этот период, стоял преподаватель, достигший высокого уровня знания закона и традиции, к-рый мог творчески применить эти знания при составлении новых галахических постановлений. Воспитанники И. должны были изучать Мишну и не включенные в нее галахические постановления таннаев, участвуя в беседах законоучителей и в дискуссиях по формулировке новых законов. Материал, как и ранее, выучивался наизусть (Шаббат. 63а). Результатом творческой активности учителей эпохи амораев стало составление Гемары, входящей вместе с Мишной в корпус Иерусалимского и Вавилонского Талмудов. |
| Во время существования второго Храма день новолуния определялся эмпирически, путем наблюдения специально назначенных для этого людей, и затем Синедрион торжественного провозглашал «освящение» этого дня. Дополнительный месяц вставлялся по мере надобности, причем во внимание учитывались многие факторы — созрел ли ячмень, который нужен был для приношения снопа во второй день праздника (см. Лев. 23, 10—16; Втор. 16, 9), готовы ли ягнята для жертвоприношения и т. д. После разрушения Храма и рассеяния иудеев в результате подавления восстания Бар Кохбы (132—135 гг.) ситуация изменилась. Как показывают дошедшие до нас документы, иудеи рассеяния перестали праздновать пасху единообразно в один и тот же день, а начали вводить различные календарные системы, соотнесенные с календарями тех местностей, в которых они жили. Раввины, осознав необходимость сохранения единства народа, решили ввести в обиход новый, обязательный для всех иудеев лунно-солнечный календарь, в котором добавочные месяцы вставлялись не по мере надобности, а по определенной схеме. Этот процесс происходил в течение II—IV bb. u был завершен, вероятно, Гuлeллoм II, который в 344 г. ввел общеобязательный иудейский календарь. 007 Казалось бы, это событие не имело никакого отношения к дате празднования христианской Пасхи, однако в результате иудейской календарной реформы возникла новая проблема: иудейский праздник, вычисленный по новому календарю, случался время от времени раньше весеннего равноденствия. Эта дата в древнем мipe считалась началом весны и часто рассматривалась в народном сознании как «неофициальное» начало нового года. В этом случае христиане, праздновавшие Пасху в некоторый год после весеннего равноденствия, а в следующий за ним — до этой даты, в такой системе отсчета времени совершали ее дважды в течение одного года. Хотя подобное построение может показаться искусственным, тем не менее христианской реакцией на такую ситуацию стало создание собственных пасхальных таблиц, в которых Пасха всегда праздновалась после равноденствия. |
| Она отражала облик реального земного фасада Скинии, входа, ведущего в Святая Святых, исторического фасада Иерусалимского храма, портала иерусалимских стен; одновременно она служила символическим образом Скинии, идеального Иерусалимского храма, Града Иерусалима. В то же время четырехколончатые или четырехбашенные врата с тремя входами уподоблялись стене Небесной Скинии, т. е. были иконой Иерусалима Небесного. Как показали работы Е. Ревель-Неер и Б. Кюнель, эта последовательная цепочка образов, каждый раз вбиравших в себя предыдущий, привела к созданию ряда устойчивых иконографических схем, восходящих к Библии и вызывающих определенные зрительные ассоциации 130 . В свою очередь, воспроизведение этого образа в иконографии алтарной преграды свидетельствует, что и она восходила к земному фасаду Скинии, ведущему в Святая Святых, и одновременно уподоблялась стене Небесной Скинии, т. е. служила иконой небесного Города-Храма. Возникает естественный вопрос о времени заимствования этой ветхозаветной формы, уже во втором веке существовавшей лишь в изображениях. Как кажется, это последнее обстоятельство, а также широкое распространение космологического характера комментариев четырехколончатого портика Святая Святых более всего повлияли на усвоение алтарной преградой его «чистой» архитектурной формы и его ясного символического значения. Иконография алтарной преграды раннехристианского храма, по-видимому, выработалась в иудео-христианской среде, широко культивировавшей символическое изображение Храма, подобное представленному на монете Бар Кохбы, и переосмыслявшей его мессианскую символику в духе новозаветного времени. Об этом свидетельствуют и раннехристианские представления о храме, его частях, отмеченные стремлением к «видимому посредству». Действительно, космическое толкование Филоном четырехколончатого портика, отделявшего Святая Святых как границы двух миров, как вселенского символа Скинии-Храма, соответствует аналогичной интерпретации святыми отцами алтарной преграды, конструкция которой повторяет тот же архитектурный образ. |
| Тексты из Нахаль-Хевер/Вади Сейаль (Nahal Se " elIm; вблизи Эн-Геди) относятся ко времени восстания Бар-Кохбы (132–135 по Р.Х.). Из двойной пещеры 5/6 до нас дошли отдельные фрагменты с Числ.19:2–4, 20:7–8, 27:2–13, 28:11–12 (5/6Hev/Se 1+2), Втор.9:5–6, 21–23 (5/6Hev/Se3) и Пс.7–11, 12–13, 15:1–5, 16:1, 18, 22–25, 31 (5/6Hev/Se4). Из пещеры 8 («пещера ужаса») происходит «додекапрофетон» 18 (8HevXII) на греческом языке (E.Tov, DJD VIII), который теперь является старейшим из имеющихся греческих свитков двенадцати пророков. В точности следуя масоретской последовательности книг отдельных пророков, он контрастирует с кумранской рукописью 4Q76 (4QXII a ), старейшим кумранским свитком двенадцати пророков, относящимся к сер. II в. до Р.Х. и имеющим другую последовательность книг. Среди более чем 170 текстов из Вади-Мурабба с ат (в 18 км к югу от Кумрана) находятся 4 рукописи с библейскими текстами, относящимися также ко времени Второй Иудейской войны (132–135 гг. по Р.Х.). Они содержат тексты из Быт/Исх/Числ (Mur 1), Втор (Mur 2), Ис (Mur 3) и из «додекапрофетона» (Mur 88), опубликованные в DJD II, 1961, которые явно связаны с протомасоретской текстовой традицией, хотя и имеют небольшие отличия от нее. Бросается в глаза консервативность данного текста, очевидна масоретская последовательность отдельных книг в книге двенадцати пророков. Т.о. данные тексты свидетельствуют о постепенном укоренении масоретской текстовой традиции во II в. по Р.Х. 3.10 Рукописи из генизы Старого Каира В генизе (помещении для хранения обветшавших свитков Писания) синагоги Эзры в Фустате (Старый Каир) в 1896/97г. в общей куче из более чем 200 000 фрагментов были обнаружены, в частности библейские тексты (частично еще VIII в. по Р.Х.). При их написании были использованы домасоретские системы палестинской и вавилонской вокализации. Среди текстов имеются по меньшей мере пять обширных рукописей книги Сираха, одна копия LXX в рецензии Аквилы, сирийские фрагменты Библии, таргумы, а также «Дамасский документ» (CD=«Каирский документ»), докумранский устав общины, восходящий примерно к 100г. до Р.Х., 10 копий которого (напр. 4Q266–273) были найдены впоследствии в Кумране. Фрагменты из генизы относятся преимущественно к X–XII вв. по Р.Х. Их значение особенно важно в случае с еврейским Сирахом и CD, но они демонстрируют и сохранение немасоретских форм текста в течение почти целого тысячелетия. II. Теории, касающиеся истории текста еврейской Библии |
| Книга переведена на русский язык и издана в России. Вот что пишет в аннотации к ней сайт электронной библиотеки LibCat.Ru: «В своей книге, за несколько месяцев ставшей мировым бестселлером, профессор Тель-Авивского университета Шломо Занд смело ломает статус-кво еврейской национальной историографии, ставя вопрос о существовании «вечного» еврейского народа. Опираясь на многочисленные труды еврейских и нееврейских историков XIX–XX веков, он убедительно показывает, что этот народ состоит из потомков прозелитов из Африки, Европы и России, объединенных общей мифологией». Напомню, прозелитизм – это стремление обратить других людей в свою веру, а также деятельность, направленная на достижение этой цели. В данном случае людей иных народов и вероисповеданий. Приведу и текст Александра Этермана из «Предисловия редактора к русскому изданию» книги Занда: «…начиная с II века до н.э. иудеи активнейшим образом занимались прозелитизмом на огромном около-средиземноморском эллинистическом пространстве, не брезгуя и насильственным обращением в иудаизм завоеванных Хасмонеями племён, римляне не изгоняли евреев из Иудеи ни после разрушения Иерусалима в 70 году н.э. (иначе кто восстал бы против них в середине II века?), ни после восстания Бар-Кохбы (иначе откуда взялся бы еврейский экономический и культурный расцвет III века, века Мишны?) – они их вообще не изгоняли; мало того, демографический и экономический пик палестинской еврейской истории приходится на V–VI века н.э., то есть на период византийского владычества. Великое изгнание евреев из Иудеи было выдумано от начала до конца, причем относительно недавно… Никогда и ни для кого не было особым секретом, что основная часть знаменитого испанского еврейства, отчасти принявшего христианство, отчасти изгнанного с Иберийского полуострова в конце XV века, происходила от перешедших в иудаизм североафриканских берберских племен, что восточноевропейские еврейские общины, состоявшие поначалу почти целиком из прозелитов, образовались в результате иудейской эмиграции с юга и с востока, а не из Западной Европы, наконец, что нынешняя йеменская еврейская община возникла на руинах древнего южно-аравийского иудейского государства Химьяр, также созданного прозелитами и уничтоженного еще в домусульманские времена…. Такого рода разоблачениям нет конца». |
|
|
