| Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их» ( 2Кор.3:14–15 ). Причем, в случае с лже-мессией Бар-Кохбой уместно вспомнить, что Мессией его провозгласил известный рабби Акиба-бен-Йосеф, живший в первую половину II века, наиболее известный иудейский талмудист. Но участь Бар-Кохбы и Акибы была более чем печальной: их казнили римляне, и все их фантазии о наступлении «мессианской эры» потерпели полное фиаско. И мы читаем далее: Мф.9:34 . «А фарисеи говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского». Блаженный Феофилакт дает такую оценку этим словам фарисеев: «Слова крайнего безумия, ибо никакой демон не изгоняет демона. Положим, впрочем, что Он изгонял демонов как слуга князя демонского, или посредством магии: как же Он исцелял болезни, отпускал грехи и проповедовал Царство Божие? Демон поступает напротив: он производит болезни и отвращает от Бога» . Здесь надо заметить, что и в самом Талмуде не отрицается тот факт, что Иисус из Назарета творил чудеса. Но там эти чудеса рассматриваются именно как «колдовство», «волшебство». Здесь, в Евангелии от Матфея, в 9-й главе, 34-м стихе, показано, когда и кем впервые было высказано столь нечестивое предположение. Неистовые завистники Христа фарисеи так и не смогли простить Иисусу из Назарета любви простых людей. И сии «ревнители» еврейского племени отдали Иисуса из Дома Давидова (который даже в Талмуде называется «близким к царскому дому») в руки язычников, тем самым заклеймив себя в истории вероломными предателями и злодеями. Баркли так оценивает и описывает религиозность фарисеев: «Взгляды тогдашних книжников и фарисеев на религию еще не вымерли. 1. Они больше заботились о сохранении своей святости, нежели о том, чтобы помочь другим, погрязшим во грехе. Это были врачи, которые отказывались посещать больных, чтобы самим не заразиться чем-нибудь. С чувством крайнего отвращения отворачивались они от грешника; они вообще не хотели иметь ничего общего с такими людьми. В сущности, их религия была эгоистической; они больше заботились о спасении своей души, чем о спасении душ других, и они забыли о том, что, таким образом, это был наивернейший путь потерять свою собственную душу. |
| Факт существования оборота монет одного типа, по мнению видного специалиста по иудаизму Второго Храма д-ра Давида Гуревича (Еврейский университет в Иерусалиме), указывает на единство власти в Иерусалиме в годы Великого восстания, благодаря чему и мог осуществляться выпуск денег с единым дизайном и весом. Монеты использовались и в пропагандистских целях – с их помощью провозглашалась новая эра независимости в истории Израиля, а израильский народ вдохновлялся на борьбу с захватчиками. «Но что более важно, – отмечает учёный, – именно единство власти выступало гарантом платёжеспособности монет. При этом на монетах не упоминается ни один из тогдашних лидеров восстания, что контрастирует с монетами периода восстания под предводительством Симона Бар-Кохбы (132 -135 г. г.), на которых значилось «Симон, князь Израиля». При сравнении этих фактов с повествованием Иосифа Флавия в его книге « Иудейская война » возникает ряд вопросов. Дело в том, что Иосиф подробно описывает постоянную ожесточённую борьбу между повстанческими фракциями, продолжавшуюся до самого падения города. Каждая из фракций возглавлялась харизматическими вождями: Симоном бар Гиорой, Иоанном из Гисхалы и др. Однако монеты последнего года свидетельствуют скорее о стремлении властей, которые их чеканили, о стремлении поддерживать единую фискальную систему, а значит и единство управления, даже несмотря на поражения повстанцев повсюду в Палестине и на нависшую над Иерусалимом угрозу штурма. То есть, по данным этих археологических находок, подкрепляемых подобными находками за пределами столицы Иудеи, можно сделать вывод, что описание Иосифом ситуации в Иерусалиме за год до его разрушения римлянами не совсем соответствует реальному положению дел. В столице в тот момент было определенное стремление всех фракций к единству, что, в частности, выразилось в чеканке и использовании единой монеты, а «Иосиф, видимо, преувеличивает масштабы конфликта в угоду своим римским читателям», считает Давид Гуревич. Вместе с тем, археологи обнаруживают и многочисленные совпадения между археологическими артефактами и описанием событий, представленным в книге «Иудейская война», хотя эти совпадения и не полные. Так, в результате раскопок в «Городе Давида», произведённых проф. Ронни Рейхом и Эли Шукроном, под одной мощеной улицей близ Храмовой горы была обнаружена дренажная система высотой не более 1 метра, прикрытая плитами. Она послужила убежищем для повстанцев в уже захваченном римлянами Иерусалиме. На дне дренажного желоба учёные нашли сосуды с монетами 2, 3 и 4 года (то есть 66-70 г. г.). |
| Так как во всей дальнейшей истории евреи остались в том же состоянии вечной зависимости и вечного чаяние освобождение, то и вложенный Акибою в Песнь Песней, возбужденно-политический смысл остался для всего почти последующего времени в синагоге неизменным, подобно тому как остались неизменными многие определения древних раввинов, по-видимому имевшие временное значение в виду вызвавших их исключительных обстоятельств римского порабощение. Ореол, окруживший имя Акибы в дальнейших сказаниях (по раввинской легенде Акиба принадлежит к числу четырех праведников, входивших в рай при жизни), не мало способствовал закреплению его толкований аллегории Песни Песней в народной памяти. Когда мы говорим о новом способе политического объяснение Песни Песней внесенного рабби Акибою, мы имеем в виду те толкование, которые сохранились в образовавшихся под влиянием учения Акибы и его школы древнейших документах спекулятивных доктрин иудейства, мидрашах: Сифра, Сифре и Мехильта, относящихся к II веку по Р. Х., но по своему материалу несравненно более древних, а потом толкование того же направление встречающиеся в талмудах, и особенно в таргуме, представляющем крайнее развитие акибовского направление в толковании. В первых документах, впрочем, объяснение Песни Песней приводятся только мимоходом. Например, в Сифра (Schmimi hal. XV, XVI) затрагивается место П. П. 3:11, говорящее о бракосочетании царя Соломона и о его венчании его матерью, и объясняется в том смысле, что Соломон есть царь мира, т. е. тот, который в состоянии возвратить мир порабощенному народу (Бар-Кохба), что мать, венчающая Соломона есть еврейская нация, которая возвела на престол царя мира (такой матерей в истории Бар-Кохбы был помазавший его рабби Акиба) и что бракосочетанием было сверхъестественное покровительство единению израильского царя и народа и чудеса, проистекающие от святилища. Мехильта (Beschallach sect. 2) прибавляет, что Израиль назван в П. Песней прекрасною невестою, потому что он действительно прекрасен в том виде, какой ему дан законом Иеговы, что, хотя Израиль может подпасть чужеземному игу, но он всегда может быть освобожден силою своей веры (Амана) в Иегову, который есть возлюбленный Израиля и которого он любит до смерти ( до смерти, – корректурное чтение слова девицы, напоминающее чтение Акилы или Акибы: без смерти ). |
| 2) Противоположная точка зрения сводится к утверждению, будто Ветхий Завет возвещал Мессию, ничем не напоминающего евангельского Христа; и вообще, согласно этому воззрению, христианство и еврейская религия чужды друг другу и даже взаимоисключающи. В свою очередь этот взгляд имеет два варианта: а) иудейский и б) маркионитский. а) Консервативно-иудейская позиция обнаружилась уже в суде над Христом. Наиболее влиятельные религиозные группировки в Иудее I века н. э. имели свои прочно сложившиеся мессианские представления. Именно эти представления и послужили основанием для осуждения Иисуса. Тот факт, что некто объявил себя Мессией, еще не мог бы вызвать столь решительной враждебности (мы знаем, например, что некоторые выдающиеся раввины признали Мессией вождя антиримского восстания II b. Бар-Кохбу), но фарисеев оскорбляла самая мысль, что за Избавителя Израилева может выдавать себя Человек безвестного происхождения, весьма мало отвечающий привычному для них образу Мессии. Саддукеи, которые и вынесли формальный приговор Иисусу, были вообще противниками любых мессианских движений, поскольку опасались конфликта с Римом, но во время иудейской войны саддукеи были побеждены своими идейно-политическими соперниками; восторжествовали те направления, которые видели в Мессии могучего вождя. Вскоре после разгрома восстания Бар-Кохбы раввин Трифон, беседуя со св. Иустином о мессианских текстах, говорил: «Эти и подобные места Писания, государь мой, заставляют нас ожидать то славное и великое лицо, которое от Древнего днями получит, как сын Человеческий, вечное царство; а этот, у вас называемый Христос, был бесславен и обесчещен» ( св. Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 32). Иными словами, Трифон был уверен, что мессианские пророчества не могли относиться к Иисусу. Однако было бы неверным считать, что воинствующий мессианизм являлся непререкаемым догматом для всего иудейского народа. Еще во II b. до н. э. Бен-Сира (Иисус сын Сирахов) относил к Мессии пророчество Исайи Второго (Сирах 48, 27-28); эту же мысль можно найти и в дохристианских апокалипсисах Эзры и Баруха. Кумранская община, по-видимому, пыталась как-то синтезировать два образа Мессии и иногда даже говорила о грядущем явлении двух Мессий (см. Кумранский «Устав», IX, 11.—«Палестинский сборник», 1959, с. 59). В талмудической литературе встречаются указания на тождество Мессии и Эвед-Ягве. (См. свидетельства, собранные А. Волниным: Мессия по изображению пророка Исайи, с. 332-333). |
| в) Изучение данных археологических раскопок в Кумране, вади Мураббаат и других местах. Глиняные изделия, обнаруженные в Кумране, относятся к позднему эллинистическому и раннему римскому периоду (200 до Р.Х. – 100 г. по Р.Х.). В кувшинах было найдено несколько сотен монет, относящихся к греко-римскому периоду. Трещина в одном из строений, как считают ученые, возникла в результате землетрясения, которое, согласно Иосифу Флавию, случилось в 31 г. по Р.Х. Раскопки в Кумране указывают, что эта местность была населена примерно со 135 г. до Р.Х. по 68 г. по Р.Х., когда римляне подавили первое антиримское восстание. Раскопки в вади Мураббаат, напротив, обнаружили, что здесь был очаг второго антиримского восстания во главе с Бар Кохбой (132–135 гг. по Р.Х.). Кроме библейских текстов, здесь были найдены папирусы времени этого восстания и среди них два автографических письма предводителя восстания Шимона Бар Кохбы. г) Анализ содержания небиблейских рукописей, в которых имеются сведения об эпохе, в которую были написаны эти библейские рукописи. Пример такого датирования на основании внутритекстовых свидетельств – внебиблейский «Комментарий к Аввакуму» (1QpHab). В нем использован метод аккомодации: библейский текст рассматривается как иллюстрация к современным для комментатора событиям. Комментатор говорит о событиях и людях своего времени, а не пророка Аввакума. Описание халдеев ( Авв.1:6–17 ) прилагается к народу [киттим]. Изначально это слово относилось к Кипру, но в толкованиях так названы римляне. Они рассматриваются как орудие Божьего наказания за неверие, в частности, за порочность иерусалимских первосвященников. Киттим лишат этих первосвященников узурпированного ими жреческого престола. Из этого можно понять, что «Комментарий к Аввакуму», вероятно, был создан во время захвата римлянами Палестины при Помпее в 63 г. до Р.Х. Всего было найдено почти 600 рукописей, примерно 200 из которых содержат библейский материал. Количество фрагментов – от 50 000 до 60 000. Примерно 85 процентов отрывков написано на коже; остальные 15 – на папирусе. |
| Он попросту отодвигает историческую проблему на один ход назад. Ученики, говорит он, пережили «события покаяния и обращения, которые уже невозможно воссоздать на исторической основе» 2200 . Новый Завет, заявляет он, «нигде ясно не утверждает», в каких конкретных событиях провозглашалась «благодать и милость», или «новое спасение в Иисусе». По его словам, Новый Завет говорит лишь «о характере этого события – о его поразительной благодати». Ученики пережили, по мнению Схиллебекса, благодать в форме прощения, хотя это также можно описать как «их конкретный опыт прощения после смерти Иисуса, что было воспринято как благодать и о чем они говорили между собою», обсуждая события жизни Иисуса и его речения: Он обновляет для них Весть о спасении; это они переживают в своем собственном обращении; поэтому он должен быть жив… Мертвый не предлагает прощения. Подлинное братство с Иисусом, таким образом, восстановлено… Это личный опыт нового бытия, который придает вере убежденность в том, что Иисус жив или что он – грядущий судия мира 2201 . Вся аргументация частей II, III и IV настоящей книги дает на это весомые возражения. Отрицать, что рассказы о воскресении предлагают повествование prima facie 2202 о «конкретных событиях», которые явили божественную благодать и милость, – это не слишком удачный ход (Схиллебекс сначала прячет все факты под ковер, а потом восклицает: «Глядите! Никаких фактов!»). Утверждать за учеников, что их переживание прощения – это «конкретный опыт», о котором в повествованиях об Одиннадцати ничего не говорится (по иронии судьбы, за исключением косвенного указания на Петра, которого Схиллебекс старается поставить на первое место 2203 ), означает придумать орудие, которое, даже если бы и содержалось в текстах, не выполнило бы своей роли. Так можно кропотливо лепить из пластилина топор в надежде срубить им огромный дуб. Как мы заметили в 12–й главе, если бы какие–то последователи Бар–Гиоры или Бар–Кохбы после смерти своего вождя думали бы, что он и был подлинным Мессией, на том основании, что кто–то из них пережил новое чувство прощения, на это можно было бы ответить, что в иудаизме существует множество категорий божественного прощения, но к ним никак не относится заявление, что недавно казненный вождь стал Мессией (еще менее «Христом» в том смысле, в каком Схиллебекс употребляет это слово) или что он в каком бы то ни было смысле воскрес из мертвых. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АКИВА бен Иосиф [евр. ] (ок. 40 или 50 - ок. 135, Кесария, Палестина), иудейский учитель, один из виднейших таннаев (мудрецов) второго поколения наряду с Йохананом бен Заккаем Иудой ха-Наси и , основателем раввинистического иудаизма. Происходил из простой семьи (Берахот 27б), в молодости был неграмотным пастухом (Недарим 50а; Кетубот 62б). Учиться начал поздно, после 40 лет. По преданию, обратиться к изучению Писания его убедила жена Рахиль. Впосл. А. не раз говорил, что всем обязан жене. Пока он учился, она поддерживала его морально и материально. А. учился 24 года (его учителем был Элиезер бен Гиркан Великий, ученик Йоханана бен Заккая) и стал крупнейшим евр. ученым своего времени. Он основал школу в Бней-Браке (город на юге Палестины, недалеко от совр. Тель-Авива), в к-рую стекались тысячи учеников. Практически все таннаи следующего поколения были его учениками или к.-л. образом находились под его влиянием. А. принимал участие в политической жизни своей страны (напр., входил в состав посольства в Рим с просьбой об отмене антииудейских законов). Относительно роли А. в восстании Симона бар Кохбы (132-135) среди исследователей бытуют разные мнения. Традиционно полагалось (Элиезер бен Иегунда), что А. не только поддерживал его, но и был его духовным вдохновителем. Впосл., однако, эта т. зр. была оспорена (Л. Финкелстайн): возможно, А. не одобрял вооруженного восстания и только после больших колебаний признал бар Кохбу мессией. А. был арестован римлянами и спустя нек-рое время казнен (по преданию, с него заживо содрали кожу), но не за участие в восстании, а за нарушение запрета обучать Закону. Умирая, А. начал в положенное время читать традиц. евр. исповедание веры «Слушай, Израиль» (Втор 6. 4-5). Рим. наместник спросил его: «Как ты можешь не чувствовать боли, ты колдун?» А. ответил: «Нет, но всю жизнь не давало мне покоя заповеданное нам: «И люби Господа всею душою твоею». Это значит: люби Господа даже в ту минуту, когда Он душу отнимает у тебя. «О, когда же, наконец, придется мне исполнить это?» - думал я. И вот, сподобил меня Господь осуществить мечту мою!» Умер А. со словами «Господь Един». |
| Но такие объяснения недостаточны. Самаряне, несомненно, к III в. не „извратили путей своих», а держались тех же воззрений, как и ранее. В частности, самаряне не уклонялись в идолопоклонство и при Адриане, так-как иначе невозможны были бы одобрительные отзывы о них со стороны знаменитых раввинов половины II в. Акибы и Меира. Гамбургер полагает, что одобрительные суждения о самарянах раввинов II в. вызваны были появлением у самарян около этого времени секты Досифеян, проводившей идею слияния с иудейством. Когда же надежды на это сближение били потеряны, возобновилось опять старое, резко отрицательное отношение к самарянству 1197 . Но и для такого объяснения у нас нет никаких положительных данных. Вообще нельзя указать в I-III вв. каких-либо определенных исторических событий, которые бы могли повлиять на изменение отношений между иудейством и самарянством. Нам представляется, что в данном случае справедливое мнение высказывает Монтгомери 1198 , который полагает, что решительное исключение самарян от общения с иудеями было не результатом каких-либо исторических событий, а только естественным следствием логического развития окончательно вошедших в жизнь иудейства принципов фарисеизма. После падения Иерусалима, а особенно после неудачи восстания Бар-Кохбы, все надежды иудейства на политическую самостоятельность рассеялись, и иудейство сделалось исключительно замкнутой религиозной общиной. В нем исчезла мирски настроенная партия саддукеев, касты, подобные am-haarez, и вообще всякие расслоения. Правда, в Талмуде ведутся еще рассуждения о разных партиях, но эти рассуждения, как и споры относительно жертв и храма, имеют исключительно теоретический характер. В действительности же, иудейство в период талмудический уже представляет одно целое. При такой концентрации, конечно, не могла быть оставлена в каком-то двойственном положении в отношении к иудейству и самарянская община: самаряне или должны были совершенно отказаться от своих особенностей, слиться с иудейством и в нем исчезнуть, или же, в противном случае, их необходимо было отделить от иудейства резкою чертою, как общину, не имеющую ничего общего с иудейством и никаких прав на звание Израиля. |
| В 70 г. н. э. римляне разрушили храм. Предсказание сформулировано лишь с незначительным преувеличением: хотя большая часть храма была разрушена до основания, кое-что от него сохранилось. Как явствует из «Свитков Мертвого моря, некоторые другие еврейские группировки тоже надеялись, что Бог покарает властителей храма. Но до 66 г. н. э. никто не предсказывал время этого события с такой же точностью, с какой это сделал Иисус (13:30). 13:3,4. Греческие философы наставляли своих учеников не только во время прогулок, но и сидя перед входом в храм. Вопрос учеников о признаках разрушения храма создает предпосылку для развернутого ответа Иисуса, изложенного далее в этой главе, где Он описывает и неминуемый конец Иерусалима, и конец света. 13:5—8 Еще не конец 13:5,6. В то время лжемессии появлялись в еврейской Палестине довольно часто, и собирали вокруг себя многочисленных последователей вплоть до времени Бар-Кохбы, которого около 130 г. провозгласил мессиейРабби Акива. 13:7,8. Древние еврейские пророки обычно перечисляли эти события среди знамений конца света, которому должны предшествовать великая скорбь или последняя война, уподоблявшаяся иногда родовым схваткам. В противовес им Иисус говорит, что подобные события будут характеризовать обычную жизнь вплоть до конца времен; пока не наступит время конца, история представляет собой только начало родовых схваток. 13:9—13 Скорбь, предшествующая концу 13:9. До 70 г. местные суды, или советы, которые рассматривали дела, вероятно, возглавлялись местными старейшинами или священниками; позднее в их штате появились «раввины. Синагоги были домами собраний и как нельзя лучше подходили для слушания дел и публичного наказания. Иногда в качестве наказания предусматривалась порка; по правилам, которые действовали во 11 в., это означало тринадцать ударов в грудь и двадцать шесть по спине; удары предписывалось наносить изо всех сил. Эти слова воспринимались христианами из иудеев особенно болезненно, поскольку предвещали, что их проповедь будет отвергнута собственным народом. |
| Востока играли на лире, а арфы, хотя и использовались в Египте и Месопотамии, не засвидетельствованы на Св. земле. Лира была наиболее распространенным инструментом в классической Греции, кифара - инструмент, к-рому Орфей и Гомер посвящали свои произведения. Набор из 9 лир был обнаружен в одной из царских гробниц Ура Халдейского (город, откуда пришел Авраам), к-рая датируется ок. 2450 г. до Р. Х., т. е. периодом, когда мог жить Иувал. Нек-рые из этих лир находятся в музее ун-та Пенсильвании (Филадельфия), другие - в Британском музее (Лондон), хранились они и в Багдаде ( Rashid. 1984. S. 28-45). У этого типа лиры деревянный корпус-резонатор в форме, близкой к трапециевидной, верхняя и нижняя длинные плоские стороны параллельны друг другу. Вверх от корпуса отходят 2 деревянных плеча с перекладиной (ярмом), соединяющей их верхние концы. От ярма вдоль лицевой стороны резонатора спускаются струны, удерживаемые над его поверхностью мостиком (подставкой). Струны наматывали на ярмо в неск. оборотов для обеспечения надежного захвата, а затем - на маленький стержень или рукоятку. С помощью рукоятки вращали катушки на ярме и т. о. настраивали струны. Лиры такой конструкции сохранились в Эфиопии под названием «беганна». Более легкие лиры с корпусом из тыквы используются в Судане, Кении и Уганде, а также в Эфиопии; вероятно, они должны быть очень похожи на ту, на к-рой играл Давид, будучи пастухом, хотя для игры перед Саулом он мог использовать деревянную лиру большего размера. Возможно, лиры из Ура относятся к семит. типу этого инструмента. На мозаике 508/9 г. по Р. Х. из синагоги в Газе изображен Давид, играющий на лире с таким же типом рукояток, однако др. черт сходства нет ( Hofman. 1989. Pl. 6). На одной из монет Бар-Кохбы , датируемых 130 г. по Р. Х., изображен киннор. На др. изображениях из этого региона присутствуют разнообразные формы лиры, но все эти изображения недостаточно ясные и детализированные, чтобы идентифицировать эти инструменты с киннором. Т. о., достоверными являются только иконография эллинистического периода - Давид, играющий на лире,- и упоминание в Библии, что он играл на кинноре; поэтому можно предположить, что киннор был названием инструмента типа лиры. |
|
|
