| В 66 г. вспыхнуло Первое Иудейское восстание 898 , направленное против власти римлян и закончившееся в 71 г. тотальным разгромом повстанцев. Ключевым этапом военных действий стала осада Иерусалима и его захват в 70 г. войсками под командованием будущего римского императора Тита. Именно в это время произошли события, оказавшие огромное влияние на формирование религиозности, характерной для еврейского рассеяния последующих столетий. Центральную роль в этих событиях сыграл Иоханан бен Заккай – авторитетный законоучитель, оказавшийся во время осады внутри города. Осознавая неминуемое поражение защитников столицы и уничтожение храма, он сумел хитростью выбраться за крепостные стены, перейти в лагерь римлян и даже пронести с собой набор рукописей с религиозными текстами. Благосклонно принятый римским командованием в качестве перебежчика, Иоханан бен Заккай испросил себе для поселения город Явну, где он основал собственную религиозную школу, а впоследствии, после падения Иерусалима, организовал в Явне Синедрион. Таким образом, несмотря на разрушение главного духовного и обрядового центра еврейского народа, письменная традиция была сохранена. Поступок законоучителя, выносящего рукописи из обречённого на смерть Святого Града со Святилищем в центре, предельно симптоматичен: он знаменует смещение акцентов сакральности от ритуального пространства (храм) к букве (тексты, фиксирующие направление развития традиции). В 132–135 гг. под предводительством Бар-Кохбы вспыхнул новый мятеж, получивший название Второго Иудейского восстания , или Второй Иудейской войны. Как и первое, это возмущение было жестоко подавлено римлянами. Национальные религиозные школы в Палестине Поражения в Иудейских войнах требовали духовного ответа на вопрос о причинах произошедшей с избранным Богом народом трагедии общенационального масштаба. Само унижение евреев давало пищу для осмысления случившихся событий. Получила интенсивное развитие религиозная мысль: главным образом в форме экзегезы библейского текста, а также в виде продолжающейся систематизации и кодификации обрядовых предписаний и ограничений. В городах Палестины, не подвергшихся полному уничтожению, со временем возникают религиозные школы – йешивы (с ивр. – «сидение»), бережно сохраняющие постхрамовую традицию благочестия. |
| Тема страдающего праведника занимает видное место не только в официальных иудейских источниках новой эры, где она очевидным образом связана с гонениями на еврейских ученых после восстания Бар Кохбы 1758 , но и в более ранней литературе. Она нашла свое отражение в таких произведениях, как Завет Моисея, Библейские древности, книги Маккавейского цикла, Псалмы Соломона и другие. Остается спорным, однако, вопрос о том, в какой мере эти страдания осмыслены как индивидуальные, а в какой мере – как олицетворяющие терпение всего народа, и, следовательно, также вопрос о собственно мессианском характере этих страданий. В кумранских источниках, которые представляют признанную ценность для исследования между заветного иудаизма, можно заметить, наряду с особо пристальным и даже систематическим вниманием к теме страданий, смещение акцента именно на коллективность их. Так, замечательно толкование слов пророка Наума: «И блекнет цвет на Ливане» ( Наум 1:4 ). Согласно кумранскому комментарию под «цветом» пророк подразумевает потомков первосвященника Садока и членов их собрания (4Q169, frs. 1–2.7). Иными словами, речь вообще идет о праведниках из жреческого сословия, которые, как несправедливо отверженные и оскорбленные, противопоставляются иерусалимскому священству и официальной гражданской власти. Существенным отличием от понимания природы невинного страдания в более позднем иудаизме здесь является то, что главным источником его признаются не внешние для еврейского народа, но внутренние обстоятельства. На противопоставлении своей коллективной праведности – греховности большинства, также коллективной, строилась феноменология жертвенности, подобная той, которая в средневековой традиции будет основываться на отличии евреев от прочих народов, среди которых они рассеяны 1759 . У. Браунли отмечает, что «ессеи считали себя избранниками, с которыми Бог обновит Свой завет, послав им пророка, подобного Моисею, для руководства... Они также думали о себе как о страждущем рабе Господнем, описанном у Исайи, который должен был искупить грех земли... Все эти надежды концентрировались вокруг Иудейской пустыни» 1760 . |
| Обычно атеизм служит тараном и орудием для установления религиозного государства, только с обратным знаком. Так что можно допустить, что с помощью «светского» Израиля некая раввинская секта хочет трансформировать сам иудаизм в некую иную религию, куда более «толерантную» ко всем видам греха, чем старый иудаизм. Другая же часть раввинов, более традиционная, активно протестует против этого, даже ездит в Тегеран ругать Израиль, справедливо указывая, что еврейская молодежь куда более преуспеет в следовании традиционному иудейскому закону при власти целомудренных мусульман, чем при власти вроде бы своих «толерастов», проводящих развращение еврейских детей уроками «секспросвета», порнографией в СМИ, и шествиями извращенцев. Мудрые раввины все же помогают сдерживать пороки в этой стране. Сам факт их присутствия не дает сионистам выродиться окончательно, они все же сдерживают процессы деградации. Досрочный крах им тоже не нужен. Потому они иногда произносят проклятье - пульсу денуру на своих светских политиканов, с ножами в руках разгоняют парады извращенцев, и делают в этом плане много секретных вещей, о которых мир не знает. А службу в армии они закономерно оставляют всяким акумам-сионистам-бедуинам, чья жизнь по их канонам ничего не стоит по сравнению с жизнью еврея. Да и вообще, само существование этого государства нелигитимно в глазах раввинов. " Всевышний заклял еврейский народ тремя клятвами : не восставать против народов, не подниматься стеной (массово) в страну Израиля, и не приближать время избавления. " (Талмуд Вавилонский, трактат Кесувойс 111а), мидраш Шир-ха-Ширим Раббо, мидраш Танхумо). Мидраш (сборник объяснений мудрецов) и Таргум (перевод Писания на арамейский, содержащий комментарии) приводят примеры поколения, которые нарушили клятвы и были наказаны: сыновья Эфраима, которые пытались выйти из Египта раньше времени и погибли и поколение Бен-Козибы (Бар-Кохбы), восставшее против Рима. А общепринятые нормы для иудейских ортодоксов - пустое место, и именно поэтому они диктуют «светским евреям» свою волю. |
| Книга Юдифь (середина 2 века до Р.Х.) тоже отличается фарисейской позицией и литературностью. Её героиня – прекрасная еврейская вдова Юдифь. Во время осады её города она взяла с собой служанку, запаслась чистой еврейской едой и отправилась в палатку к предводителю вражеской армии. Он был очарован её красотой и пустил её к себе. К счастью, он быстро опьянел и погрузился в беспамятство. Тогда Юдифь отрубила ему голову его собственным мечом и бежала из лагеря вместе со служанкой, а голову унесла с собой в мешке для припасов. После того, как голова была вывешена на стене близлежащего города, оставшаяся без предводителя ассирийская армия была разбита. «Добавления к книге Есфирь (около 100г. до Р.Х.). Есфирь – единственная книга Ветхого Завета, где не упоминается имя Бога. Там рассказывается о том, что Есфирь и Мардохей постятся, но не говорится ничего об их молитвах. «Добавления» устраняют этот недостаток. В них содержатся длинные молитвы Есфири и Мардохея, а также два письма, якобы написанные Артаксерксом. Книга Премудрости Соломоновой (около 40г. от Р.Х) была написана, чтобы предохранить иудеев от скептицизма, материализма и идолопоклонства. Как и книга Притчей Соломоновых, она носит личный характер. В ней содержится немало благородных мыслей. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова (около 180г. до Р.Х.) написана на высоком уровне религиозной мудрости, и в этом отношении подобна канонической книге Притчей Соломоновых. В ней есть также целый ряд практических советов. Например, о послеобеденных речах говорится следующее (32:10): «Говори кратко, пусть будет смысла в твоих речах много, а слов – мало». «Действуй как муж, знающий больше, чем он говорит...» А также (33:4): «Готовься к своим речам, и тогда будут тебя слушать». Джон Весли нередко пользовался этой книгой в своих проповедях. Её и поныне широко используют в англиканских кругах. Книга Варуха (около 100г. от Р.Х.) якобы написана Варухом, писцом Иеремии, в 582г. до Р.Х. На самом деле она, по всей видимости, пытается истолковать разрушение Иерусалима в 70г. от Р.Х. Эта книга призывает евреев воздерживаться от восстаний и повиноваться императору. Несмотря на эти призывы, уже в 132–135г. от Р.Х. состоялось восстание против римского владычества под руководством Бар-Кохбы. В шестой главе книги Баруха содержится так называемое письмо Иеремии, где говорится о недопустимости идолопоклонства. Это предостережение, по-видимому, обращено к евреям Александрии в Египте. |
| 227 В рассмотрении рукописей как мессианских и в исчислении их общего количества я следую за Мартином Абеггом. См. его относительно небольшую, но ценную работу: Abegg М. G. The Messiah at Qumran//Dead Sea Discoveries, 1995, June, Vol. 2, #2, pp. 125–144, в частности, p. 143. 228 Подробно об этом см., напр.: Фишер Дж. Развитие концепции Мессии, 229 Sigal Р. The Emergence of Contemporary Judaism. Vol. 1. Pittsburg, 1980, p. 459. E. Шурер относит понимание в раввинистическом иудаизме 53 главы Исаии в смысле Мессии, страдающего за Израиль, уже ко времени Акибы, то есть, к 50–132 гг. по Р.Х. (Schurer Е. The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ. Vol. 2. Edinburgh, 1979. Цит. по: Фишер Дж. Развитие концепции Мессии, там же). Русский исследователь иудаизма эпохи Второго храма профессор М. Э. Поснов (1873–1931) считал, что библейская идея о страданиях Мессии становится востребованной в раввинистическом иудаизме лишь после разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р.Х. и неудачного антиримского восстания под руководством Бар Кохбы (132–135 гг. по Р.Х.). См.: Поснов М. Э. Иудейство (к характеристике внутренней жизни еврейского народа в послепленное время). Киев, 1906, 267 стр. 234 Гениза – специальное хранилище в синагоге, куда помещают пришедшие в негодность ветхие свитки. 235 1) CD 12:22–13:2 «И вот устав поселения [ст]ан[ов, [пос]туп[ающих по этим] правилам в пору нечестия, пока не встанет Мессия Аарона и Израиля, – до десяти человек, как наименьшее тысячам, сотням, пятидесяткам и десяткам...». 2) CD 14:18–19 «И вот точное истолкование законов, по которым они будут судимы пока не восстанет Мессия Аарона и Израиля и очистит их грех...». Здесь текст приводится с учётом восстановления лакуны из 4Q266 10 и 11–12. 3) CD 19:10–11 «Они спасутся во время посещения, а остальные будут преданы мечу, когда придёт Мессия Аарона и Израиля». 4) CD 19:33–20:1 «Таковы все люди, которые вступили в Новый Завет в земле Дамаска, но снова изменили и отвратились от кладезя живой воды. Не будут считаться в совете народа и в книге его не будут записаны, со дня кончины Учителя общины и до предстания Мессии из Аарона и из Израиля ( )». |
| Следует принять во внимание, что речь идет еще только о переводе Пятикнижия 148 , хотя сам Филон пользовался и другими текстами Септуагинты. II в. Со II в. инициатива собирания сведений о Септуагинте переходит к христианам, находящим в ней доступный для всех народов источник обетовании всеобщего спасения. В первой половине столетия св. Иустин Мученик (Философ) сообщает в своей «Апологии», адресованной императору Антонину Пию, о переводе всех еврейских пророческих книг для библиотеки царя Птолемея. При этом в качестве современника Птолемея упоминается царь Ирод, так что, возможно, св. Иустин смешивает эпоху Птолемея Лага, который «решил устроить библиотеку», с периодом правления Клеопатры VII, при которой библиотека тоже пополнялась 149 , или же он таким образом указывает на время начала перевода и годы его завершения. Несомненно, что св. Иустин имеет в виду не только писания Моисея, так как далее он ссылается на пророчество Исайи о Сыне Девы 150 . «Таким образом, – пишет он, – те книги сделались достоянием и египтян до сего времени, а также они находятся повсюду у всех иудеев» (Апол. I. 31). Апология была написана вскоре после того, как римские войска подавили восстание Бар-Кохбы (132–135 гг.). Судя по свидетельству ее автора, Септуагинта среди евреев была еще повсеместно распространена. Вместе с тем критика первого греческого перевода Библии в это время уже началась: она полемически отражена в «Диалоге с Трифоном Иудеем» того же св. Иустина. В этом произведении впервые упомянуты такие существенные расхождения между стандартным еврейским текстом и LXX, как отсутствие в одном целых фрагментов, наличествующих в другом: «я не привожу этих мест в таких спорах, так как знаю, что все из вашего народа отвергают их» (Диал. 71). Фактически св. Иустин первый высказал точку зрения, согласно которой раввины создали собственную редакцию Библии, причем исправлению подвергся не только оригинал, но и перевод, как явствует из последних слов, если сопоставить их с утверждением о повсеместной распространенности LXX. |
| 91 Феодор Абу Курра. Диалоги с мусульманами, XX, цит по: Византийские сочинения об исламе (тексты переводов и комментарии)/под ред. Ю. В. Максимова, М., 2012. С. 37. 94 Симеон Фессалоникийский. Послание в поддержку благочестия, против агарян, 18. Цит по: Византийские сочинения об исламе (тексты переводов и комментарии)/под ред. Ю. В. Максимова, М., 2012. С. 212. 95 Кучма В.В. Религиозный аспект византийской военной доктрины//Военная организация византийской империи. СПб., 2001. С. 84. 97 См. об этом, например, работу: The Old Testament in Byzantium/ed. by P. Magdalino and R. Nelson. Dumbarton Oaks Research Library and Collection. 2010. 99 Williams S., Friell G. Theodosius. The Empire at Bay. Taylor & Francis e-Library, 2005 p. 30. 104 См., например: Gottwald N. The Tribes of Yahweh: A Sociology of the Religion of Liberated Israel, 1250–1050 B.C.E. NY, 1979. 108 Следует особо отметить, что речь не идет о главной проблеме этой теории сегодня: допустимо ли нарушение христианской нравственности для защиты самой возможности жить по-христиански. 109 Firestone R. Holy War in Morden Judaism? “Mitzvah War” and the Problem of the “Three Vows”//Journal of the American Academy of Religion. 2006. December. Vol. 74. No. 4. p.956. 112 Дашевский З. Главное чудо Хануки; за что воевали Маккавеи. URL: (дата обращения 26.11.2019). 113 Дашевский З. Главное чудо Хануки; за что воевали Маккавеи. URL: (дата обращения 26.11.2019). 114 См.: Firestone R. Holy War in Morden Judaism? “Mitzvah War” and the Problem of the “Three Vows”//Journal of the American Academy of Religion, 2006. December. Vol. 74. No. 4. P. 957. 115 Сам Файерстоун видит влияние Маккавеев и их концепции священной войны в восстании Бар-Кохбы, средневековом учении раввинов, понимании некоторыми направлениями современного ортодоксального иудаизма арабо-израильских войн XX века и др. 122 Цит. по Никодим Святогорец , Макарий Коринфский. Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин. URL: (Дата обращения: 26.11.2019). |
| Renan Histoire etc. t. 4-me. p. 27. 137 Cp. Gesenii Guilielmi, Thesaurus philologicus criticus linguae hebraeae et chaldaeae veteris testamenti, 1840, t. 1, p. 955 957, v. , где указаны разные способы объяснения этого термина, причем Гезениус, понимая это слово как повелит, от глаг. , пишет: «sed quid jubetur hoc imperativo? A primaria potestate verborum , erat: tolle quod duplicimodo acceperunt, vel: tolle vocem (hebe auf die Stimme), i. e. inhibe vocem, subsiste, quiesce (Bottcher), vel: tolle, eteva cantum fidium «Франц Делич склонен понимать в последнем смысле: «Da, wo in einem Ps. beigeschrieben ist, sollten die Saiten-instrumente und uberhaupt die Instrumente in einer das Gesungene verstärkenden Weise einfallen» (Biblischer – Commentar uber die Psalmen, 1894 r., S. 25). Розенмюллер считает наиболее вероятным первое значение слова и потому переводит его: intermissio cantus (cp. intermezzo), pausa, применительно к сирскому schla» (Rosenmullen Scholia in librum Psalmi, t. I, additamentum, pp. LX-LXI). 138 Начало антифонному пению было положено самим прор. Моисеем в его заповеди о разделении колен народа на две части, из которых одна должна была стоять на горе Гевал, а другая на горе Гаризин, при чем они должны были попеременно произносить: одна слова благословения, другая – слова проклятия ( Втор. 27:11–13 ). 139 Ренан отождествляет Иедифума с Ефамом, предполагая, что начальные буквы имени Иедифума суть результат ошибочного чтения переписчиков, имевших в тексте алеф. Renan, Hist. t. 4, р. 27. 140 См. в Dctionnaire de ta Bible, publie par Vigouroux, t. 4-me, pp. 1347–1360, статью I. Parisot «Musique des hebreux», где между прочим приведены примеры синагогальных мотивов, переложенные на ноты, и статью того же автора в t- 2-те того же издания, рр. 553–556. «Chant sacre». В первой статье указана обширная литература предмета. 141 Ср. Benzinger, op. с., где между прочим даны изображены лиры на памятниках – Египта, Ассирии и монетах Бар-Кохбы. 143 est instrumentum musicum, quod habet figuram utris, cui sunt chordae, m quibus putsant Surenhusn, Ordo sacrorum (seder qodaschim), 1702. |
| За исполнением законов о чистоте священников и левитов наблюдали с особенной строгостью 200 . Внутреннее устройство Иамнийской общины также говорило о том, что она, по мнению иудеев, являлась временным заместителем столицы иудейской. В Иамнии, по разрушении Иерусалима, собрался синедрион, который заставлял всей жизнью народа иудейского. Во главе этого синедриона стоял потомок из рода Давидова, представителем которого являлась фамилия Гиллела. А восстановление еврейского царства под скипетром дома Давидова являлось одной из главных черт мессианского времени. И вот, потомство Давида, в последние времена потерявшее свое царственное значение, теперь в лице председателей Иамнийского синедриона вновь явилось облеченным почти царским достоинством и властью 201 . Представителем такого настроения народа иудейского, а вместе с тем, и его вдохновителем, был раввин Акиба. Он был твердо уверен, что Иерусалим и храм скоро опять будут восстановлены. Уже, когда он, по словам Иоста, с своими тремя спутниками посещал Рим, и его товарищи, при виде величия и могущества Капитолия, который принес им столько горя, – плакали, Акиба улыбался, Те удивлялись ему. Он спросил их, о чем они так плачут? «Как нам не скорбеть, – отвечали они, – когда мы видим, что идолопоклонники живут в спокойствии и могуществе, а жилище нашего Бога сделалось добычей огня и обиталищем диких зверей?» – «Я радуюсь,– сказал Акиба, – потому, что если так хорошо живется Его врагам, то для Его послушных детей нужно ожидать гораздо лучшего жребия». Также, когда они однажды шли в Иерусалим, и с горы храма сбегал шакал, о чем они также горько плакали, Акиба радовался. «Если, – говорил он, – одно пророчество исполнилось, то также исполнится и другое; он имел здесь в виду пророчество Аггея ( Агг.2:6–7 ) 202 . Эта мысль о скором восстановлении Иерусалима и храма была главной темой его проповедей; вся его энергичная и искусная дея т ельность была направлена к тому, чтобы вдохновить этой идеей весь народ еврейский, с каковою целью он предпринимал обширные путешествия. Результатом всех этих событий было восстание Бар-Кохбы при императоре Адриане. Восстание это приняло грандиозные размеры и охватило многие области. И в этом восстании вопрос о храме играл далеко не последнюю роль. Об этом в известной мере может нам говорить хотя бы тот факт, что, когда это восстание иудеев готово было разразиться еще 14 лет назад, то главной причиной восстания тогда был вопрос о храме. Адриан дал иудеям согласие на восстановление иерусалимского храма; это, конечно, возбудило в идеях большую радость. Но, по проискам врагов иудейских, вскоре же пришел второй указ, по которому иудеям хотя и разрешалось восстановить храм, но на другом месте, а не на прежнем. Этот указ произвел тогда сильное волнение в народе, и решено было восстание; народ вооруженный собрался в долине Риммон и только красноречием раввина Иисуса был пока удержан от мятежа. Таким образом, главной причиной предполагавшегося тогда восстания был вопрос о храме. |
| В целом разночтения текстов кумран. свитков И. п. к. с текстами наиболее авторитетных средневек. рукописей не свидетельствуют о какой-то принципиально иной версии текста книги, распространенной в Кумране или в Палестине. Большинство разночтений в 2 свитках (1QIsaa и 4QIsac), наиболее отличающихся от МТ, известного по средневек. рукописям, считаются незначительными и вторичными. Все без исключения разночтения текстов кумран. свитков И. п. к. представлены в фундаментальном критическом издании книги, подготовленном в рамках Hebrew University Bible Project: Goshen-Gottstein M. H., ed. The Book of Isaiah. Jerusalem, 1995. Текст Септуагинты И. п. к. в отличие, напр., от текста Книги прор. Иеремии не отличается в порядке следования глав от МТ и почти совпадает с ним по объему. В греч. переводе, к-рый для И. п. к. датируется приблизительно сер. II в. до Р. Х., имеется много разночтений. В последнее время в научной лит-ре возобладало мнение, что большинство этих разночтений не свидетельствуют о том, что древнеевр. текст И. п. к., с которого делался перевод Септуагинты, значительно отличался от МТ. В наст. время эти разночтения принято связывать с творчеством переводчиков, к-рые в ряде случаев руководствовались определенными богословскими принципами и создавали экзегетический перевод ( Tov. 1997) или актуализировали текст перевода, включая в него отсылки к современным им событиям ( Blenkinsopp. 2000. P. 77). Более оптимистичную позицию в отношении текстологической ценности греч. текста И. п. к. занимает Р. Троксел, который посвятил монографию экзегетическим стратегиям греч. перевода И. п. к.: по его мнению, мн. элементы греч. текста книги, к-рые принято считать экзегетическим переводом, являются свидетельством разночтений в древнеевр. тексте, выбранном для перевода ( Troxel. 2008. P. 75). Арамейский перевод И. п. к. составляющий часть Таргума Псевдо-Йонатана на Книги пророков, как и большинство таргумов, свидетельствует о древнеевр. тексте, очень близком к МТ. При этом в нем мн. экзегетического материала, благодаря чему содержание текста таргума сильно отличается от оригинала. Совр. исследователи выделяют в нем 2 экзегетических слоя: более древний, связанный с деятельностью таннаев и созданный до восстания Бар-Кохбы (132-135 гг. по Р. Х.), к-рый характеризуется особым вниманием к мессианским темам, и более поздний, относящийся к эпохе амораев (III-IV вв. по Р. Х.), в к-ром мессианское содержание менее значимо ( Blenkinsopp. 2000). Сирийский перевод И. п. к. |
|
|
