| Таким образом, крайняя правая одержала блистательную победу; истые «евсевиане» стояли не более года во главе лиги и гегемония перешла к омиусианам. Нужно прибавить, что политика Константия – ссылать упорных епископов западных на восток оказалась вполне ошибочною: они оказались естественными посредниками между православными элементами востока и церковью западною. Напр., Иларий пиктавийский писал, что вся Азия, поистине, не знает Бога; но зато он вполне оценил близость к православию епископов омиусиан, объяснял их уклонение от никейского символа обстоятельствами времени и взял на себя задачу – рассеять предубеждение галльских епископов, которые полагали, что восток сплошь состоит из ариан. Однако и сосланные епископы-ариане были не без друзей, и им удалось добиться, по крайней мере, того, что для рассмотрения их дела Констанций решился созвать вселенский собор. Но опытные вожаки ариан понимали, что для них от собора вселенского не будет ничего хорошего. На востоке большинство стояло на том, что Сын по существу подобен Отцу, на западе – большинство было верно никейскому символу. Если бы эти два большинства сошлись вместе, то была вся опасность, что они вполне поймут единство своих убеждений, соединятся в одно целое, и во всяком случае подавят арианство навсегда. Divide et impera! Так возникла счастливая для ариан идея – созвать вместо одного два собора. О месте собора на востоке шли пререкания. Придворная партия желала, чтобы собор был в Никее. Но о Никее василиане и слышать не хотели. Сошлись на том, что собору быть в Никомидии, но случившееся здесь в августе землетрясение сделало это невозможным. Восточный собор составился в Селевкии, суровой митрополии исаврийской провинции, в 359 г. Прежде соборных заседаний решено составить программу для действия и явилась IV сирмийская формула . Она читается так 25 : «Веруем ες ενα τον μνον καì aληθινòν Θεòν, Отца Вседержителя – И во единаго единороднаго Сына Божия, прежде всех веков и прежде всякаго начала, прежде всякаго представимаго времени и всякаго мыслимаго существа ( ουσας у Афанас., επνοας понятия у Сокр.) рожденнаго безстрастно от (εκ) Бога, – рожденнаго же Единороднаго, единаго от единаго Отца, Бога от Бога, подобнаго родившему Его Отцу по писаниям, рождения котораго не знает никто, кроме одного только родившаго Его Отца. |
| 196 Св. Епифаний (О Ерес. 72) приводит исповедание Маркелла Анкирского, сделанное на соборе в Риме. Оно заключает в себе выражения двусмысленные, на которые указывает Евсевий Кессарийский в своих сочинениях. Конечно их можно понимать в смысле православном, но также можно толковать их в смысле благоприятном ересям Савеллия и Павла Самосатского. 201 Сократ (гл. 15) говорит, что вследствие преимуществ Церкви Римской, Юлий восстановил епископов, о которых суждено было на соборе в Риме. Историк этот ошибается во времени, потому что только четыре года спустя на соборе Сардикийском предложено было даровать Юлию право аппелляции по делам епископским. Ошибка Сократа повлекла за собой и ошибку Созомена (кн. III, гл. 8), утверждавшего, что епископ Римский, по важности своего престола, имел общий надзор в делах епископских. Мы увидим установления этого преимущества престола Римского, которое оба историка в изложении своем привели слишком преждевременно. 206 Тут в сказаниях Сократа и Созомена есть недоразумения потому, что они перемешали последние события с Павлом и Афанасием, с бывшими до собора в Риме. До собора Римского Афанасий бежал, чтобы укрыться от насилия Григория: по возвращении же своем после собора, снова бежал в Рим, по случаю осуждения его Констанцием. Павел был сослан во второй раз после умерщвления Гермона, а по возвращении в Константинополь, после собора в Риме, был сослан Филиппом в Македонию и снова прибыл в Рим. 207 Руффин, И. Ц., кн. I, гл. 19; Сократ, И. Ц., кн. II, гл. 18; Созомен И . Ц , кн. III, гл. 10. 209 Св. Афанас.. О Соборе, § 27 и след.; Сократ, И. Ц., кн. II, гл. 19 и 20, Созом., И. Ц., кн III, гл. 11. 212 Св. Афан., Ист. ариан к инок., § 15: Апол. прот. ариан, § 36 и послед.; Феодорит, И . Ц.) вн. II, гл. 5; Сократ, И.Ц., кн. II, гл. 20: Созомен. И . Ц., кн. III, гл. 11. 213 Сократ добавляет к Афанасию имя Павла, но это ошибка; Павел был тогда уже убит, как удостоверяет Феодорит, а послание собора Сардикийского, нижеприведенное служит доказательством, что святителя Константинопольского на соборе не было. Созомен избегнул этой ошибки предшественника своего Сократа. |
| У С. Ефремова было 4 цуга выездных лошадей: разношестный, буланый, 2 соловых. Атаману служило множество кабальных холопов, егерей, столяров, форейторов, приказчиков разных вер и происхождений: Иван Татарин, Алексей. Сказочник, Федор Армянин, Василий Калмык, Аноха из Малороссиян с женами и детьми. При доме служили: Иван Плутишка, Петр Бугаев, Степан Калмык, Семен Салтан, Афанас Татарин, Прусак, баба Армянка и др. Между ними было даже 3 арапа Арест С. Ефремова не повлек за собой разоренья его семьи. Его предусмотрительная супруга Меланья Карповна припрятала от описи огромную часть богатства. Впоследствии, замаливая грехи, она основала Ефремовский Старочёркасский монастырь и, кроме прочих вкладов, подарила монахиням серебряное паникадило ценой в 35000 рублей, сделанное из серебряных чащ, из которых Д. Ефремов угощал калмыцких ханов. Не стоит и говорить, что эти вклады не разорили Ефремовых, которые оставались богатейшими помещиками до тех пор, пока Октябрьская революция не отменила привилегии и собственность, основанные на крови и поте многих поколений обездоленных. «Вклад» семьи Ефремовых в донской топонимический словарь, хотя и был наиболее ярким примером помещичьей географии, разумеется, не является единственным случаем наименования поселков и сел по именам их владельцев. 25 топонимов были образованы от фамилии помещиков Иловайских, 9 – от фамилии Карповых, 6 – от Кутейниковых, 8 – от Ханженковых, 8 – от Яновых, 35 от различных семей Поповых. По сомнительному праву первого захвата оставили свои имена на карте «донские чиновники», старшины Тацын, Сулин, Греков, Слюсарев, Боков, Туроверов, Курнаков, Чернозубов, Зверев, Гуков, Гусельщиков, Тарасов, Ребриков, Миллер, Балабин, Персианов, Рубашкин, Кумшацкий, Леонов, Исаев, Краснощеков, Машлыкин, Гнилозубов, Катасонов, Мартынов, Косоротов, Мальчевский, Намикосов и десятки других «домовитых» черкасских богатеев. Среди многочисленных отантропонимических названий примечательна группа топонимов, сложившихся на основе своеобразной местной имятворческой традиции: в их состав, для отличия от других владений того же помещика или его родичей, вводились не только фамилия, но и личное имя. |
| дух. Консистории, а копии – при церкви. Этими документами священнику представлены полный без меры и черги (очереди) помол хлеба в местных водяных мельницах, а также остров для пчеловодства, простирающийся от «Кольской-Границы» до урочища «Грузькой-Волоки». Землёю причт владеет спокойно, a право вольного помола, остров и часть сенокоса – отняты люстратором Судзиловским. Причт: свящ. – 300 p., псаломщ. – 50 р., поном. – 38 р. и просф. – 24 р. Для свящ. дом и хозпостройки весьма ветхи; псаломщ. и поном. живут в собственных домах, с собственными хозпостройками; для просф. дома и хозпостроек нет. Церкви принадлежит деревянная, крытая жестью, ещё крепкая часовня; она находится в лесу в 2 вёрстах от села над благодатным источником. Когда и кем построена – неизвестно. В ней находится икона Божией Матери и ещё несколько других икон. В праздники Вознесения Господня и Рождества Пресвятой Богородицы в ней отправляются акафисты и водосвятные молебны. Ещё церкви принадлежит дерев. дом для школы. Деревни прихода: Великий-Дивлин в 6 вер., Малый-Дивлин в 7 вер., Слобода-Топшевня в 12 вер. и Рудня-Злотина в 3 вёрстах. Дворов – 275, прихожан – 2,124 д. об. п., рим.-кат. 38 д. об. п. Свящ. – Пётр Епифан. Загоровский (с 1865 г.), псаломщ. – Игнатий Феодор. Супринович (с 1879 г.) и поном. – Василий Афанас. Юркевич (с 1879 г.). 375. с. Голыши (при рч. Приходе) волости Кисаричской, от Житомира 150 вер., от Овруча 165 вер., от ближ. ж.-дор. ст. Степани 75 вер., от ближ. почт. ст. Корец 75 вер., от ближ. приход. с. Глумчи (Новоград-Волын. у.) 14 вер. и с. Лопатич – 18 вёрст. Приход 6-го кл. Церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Построена в 1841 г. на средства помещика Прушинского. Деревянная. В 1876 г. перестроена во всех частях с пристройкою новой дерев. колокольни – на средства казны и прихожан; причём всё здание её покрыто железом и окрашено масляною краской. Копии метрич. книг хранятся с 1850 г. а исповедные ведомости с 1824 г. Земли: усад. 2,170 саж., пахот. 31 дес. 120 саж., и сенок. |
| Чтобы снова оценить, как относятся к этим вопросам в церкви римской, вот что пишет её последний историк аббат Даррас: «Верховный первосвященник (?) объявил намерение вызвать для суждения по этому делу (св. Афанасия) к своему судилищу. Для того назначил он в 842 году собор в самом Риме и послал двух пресвитеров Елпидия и Филоксена к евсевианам, повелевая им туда явиться (Histoire generale de I’Eglise par l’abbe 1. E. Darras, t. IX, p. 349)». Автор нашел в послании Юлия доказательства, что евсевиане выразили преданность святому престолу (правда подозрительную) и что Акты Никейские требовали утверждения святого престола (стр. 350). Каким образом историк-папист мог заметить такие факты? Вот как они за это берутся: Для составления истории он читает некоторые рассказы прежних историков, после того переделывает их по-своему, стараясь, чтобы нота папская была господствующей, нисколько не заботясь о памятниках исторических, из которых никогда ничего не читал, он редко делает ссылки или делает только на новейших писателей, им переписанных. Не бесполезно иногда указывать читателям на исторические приемы писателей, восхваляемых в церкви римской, особенно, когда имеют дело с людьми неспособными проверить их учёность. 164 Св. Афанас., Ист. Ар. к инокам, §§ 9 и послед.; Апол. прот. Ар., § 20; св. Иллар. Пуат., Отрыв. II, § 2; Феодор., И. Ц., кн. II, гл. 8. 167 С.в Афан., О Соборе, § 22 и послед., Феодор., И. Ц , кн. II, гл. 3; Сократ, И.Ц. кн. II, гл. 8 и послед.; Созом., И. Ц., кн. III, гл. 5. и послед. 173 Некто Пистос занял престол Александрийский по собственной своей воле и был рукоположен Секундом. Собор Антиохийский не счел нужным за него заступаться. 177 Затруднение было тем более, что греческое слово, πστασς (ипостась) обозначает и сущность и лицо. Много злоупотребляли этим словом в прениях IV и V столетий. 182 Осталось от собора этого двадцать пять правил; но в них не находится ничего особенно замечательного; они возобновляют большей частью прежние, уже известные распоряжения. |
| В отношении молитв часы и междочасия находятся в более сходных условиях, так как и тем и другим, за редкими исключениями, свойственны только заключительные молитвы после «Отче наш». Разница лишь в том, что есть часы и без молитв, тогда как междочасий без молитв не бывает. В настоящее время все часы, за исключением пасхальных, имеют по две заключительных молитвы на каждом часе. Первой всегда читается одна и та же молитва «Иже на всякое время»; вторая молитва на каждом часе особая: на 1-м часе – «Христе, свете истинный», на 3-м – молитва св. Мардария «Владыко Боже Отче Вседержителю», на 6-м – молитва св. Василия Великого «Боже и Господи сил, и всея твари Содетелю», на 9-м – молитва того же святителя «Владыко Господи Иисусе Христе Боже наш, долготерпевый о наших согрешениих». Те же самые молитвы указываются в древних Часословах: Афоно-Андр. 12 (XI в.) и 861 (XIII в.), Син. 866 (XIII в.) и Афоно-Ватопед. 352/986 (XV в.). Другие древние Часословы представляют более или менее значительные особенности. Прежде всего обращают на себя внимание Часословы Син. 868 и Типогр. 47, совсем не имеющие часовых молитв; второй из них приводит только «молитву починая всякое пенье» – «Владыко Господи вседержителю, приемля от небесных сил тресвятую песнь» – в начале 8-го часа, и «молитву кончивалную» – «Силою честьнаго и животворящаго креста Господня, святых небесных сил Михаила и Гаврила» – в конце 1-го часа. Затем, в Афоно – Пант. 71, Афоно – Афанас. 306, Типогр. 45 и в других одна и та же молитва 3-го часа («Владыко Боже») повторяется и на 6-м, и на 9-м часе. В Афоно – Ватопед. 350 1-й час с почасием утрачен. На остальных часах приведены краткие молитвы, являющиеся в Син. 863 часовыми тропарями: на 3-м часе – «Иже в третий час», на 6-м – «Иже в шестый час на кресте пригвожденный Иисусе, Боже наш», на 9-м – «Иже душу, на древе вися, в девятый час предавый Богу и Отцу». Син. 865 на каждом часе имеет по две молитвы. На 1-м часе положены молитвы: «Нескверная, неблазная» и «Иже на всякое время»; кроме того, позднейшею рукой приписана нынешняя молитва «Христе, свете». На 3-м часе первой стоит нынешняя молитва почасия: «Господи Боже наш, Твой мир давый человеком», а второй – молитва «Господи Спасе мой, Вскую оставил мя еси»; на 6-м часе сначала читается нынешняя молитва часа, а затем – молитва св. Симеона Столпника: «Господи И. Христе Слово безсмертное, не посрамляяй уповающих на Тя»; точно также и на 9-м часе первая молитва – обычная, а вторая – особая: «Благословлю Тя, Господи, долготерпеливого и незлобивого». Молитва «Иже на всякое время» читается только на 1-м часе, и на остальных не повторяется. |
| к христологии, они, таким образом, на первом плане поставляли Божественность Христа, исповедовали в Нем Бога во плоти. Эта черта отличает собой уже христологическое учение Афанасия. Внимание св. Афанасия всецело поглощено Божеством Христа; на защиту его направлена вся его энергия. «Слово неизглаголанно, неизъяснимо, непостижимо, вечно рожденное свыше от Отца, рождается долу во времени от Девы Богородицы Марии (De incarn. et contr. Orient., – Migne, gr. s., t. 29, col. 996; Творен. св Афанасия, III, 292)». «Будучи Всемощным и Создателем вселенной, Он в Деве уготовляет в храм Себе тело и усвояет себе оное, как орудие (De incarnatione, II; Твор., I, 91)», и в своих делах «являет себя, что Он – Отчее Слово, вождь и царь вселенной (ibid. 102)». Это выделение Божества во Христе было необходимо в целях борьбы с арианством, но оно еще не решало собой проблемы, а лишь усиливало его. Когда почувствовалась в церкви настоятельная нужда уяснить единение Божества и человечества во Христе, богословская испытующая мысль не вдруг стала на надежный и определенный путь. Несмотря на то, что в трудах писателей первых веков даны были прочные христологические формулы и указаны твердые данные к решению назревшего вопроса, продолжали еще существовать старые еретические мнения, принявшие только грубый, менее отталкивающий оттенок, и в половине IV-ro века вновь сильным потоком разлились в Церкви. Они принадлежали тоже людям, исповедовавшим никейский символ (Athan., Tomus ad ansiach., Творен, ч. III, 193:195), «хвалящимся никейским исповеданием отцов (Послание к Епиктету, Творен, ч. III, стр. 332)» и все-таки носили на себе явный отпечаток древних еретических воззрений. При крайнем разнообразии мнений и при недостаточности обстоятельных известий о них, все же можно различить в них две главные группы, из которых одна воспроизводила старое евионитское заблуждение, другая же имела докетический характер. Одни утверждали, что «как слово Господне было в пророках, так при окончании времен вселилось Оно в святого Человека (Послание к антиох., Творен. Афанас. ч. III, 194; послан. к Епиктету, ibid., стр. 341)», что « и ным есть Сын, а иным – Божие Слово» (послание к Епиктету, ibidem стр. 332; послан. к антиох. ibid., стр. 194; послан. к Максиму, ibid., стр. 354–3 55); другие, вдаваясь в противоположную крайность, говорили, что «тело, рожденное от Марии, |
| 388 Сведения о соборах можно найти у Care, Scriptorum ecclesiasticorum historia literaria, 1720, I; Doin Reiny Ceillier, Histoire genéral des auteurs sacres et ecclesiastiqus II, 544–572 (перечень в I томе указателя при новом издание). Allets, Dictionnaire des conciles. Paris. 1850. Сравнительную таблицу, составленную по Манси Гардуину (Harduin) и Лаббе (Labbeus), а также алфавитную таблицу всех соборов у Фабриция (Fabricius) Bibliotheca Graeca, t. XII, ed. Harless, 558, 422. На русском языке: Свящ. А. Поморцева, Историческое обозрение сборов, бывших в первые три века христианства. Орел 1861. – Классическим считается труд Hefele, Conciliengeschichte, Voll. (Суцествует во французском переводе, 12 томов 1873–87). 389 Hefele, I, 71–77. Из соборов II в. мы имеем точные сведения о соборах: Иерапольском, Анхиальском (ν Аγχιλ, Евсев. V, 19) при Соте (πο το οσιωτατος κισκπου Αχιλν Σωτ. Synodicon vetus, 6), Ефесском при Поликрате (Евсев. V, 24), Палестинском, Римском, Понтийском при Палме, Галльском (Лионском при Иринее), Осроенском (в Осроене). Сюда же нужно причислить и Коринфский при Вакхилле (Евсев. V, 33). 390 Hefele, 78–117. Из III в: Карфагенских два (один между 205–212, другой ок. 217), два Александрийских (ок. 231–235), Римский (ок. 236–250), Иконийский (ок. 230–235), Синнадский (ок 235, Евсев. VII, 7), Ламбезитанский в Афике при Донате (ок. 242), Бострский (244), собор против «гиннопсихитов» (Евсев. VI, 37) два Азийских против Ноета, сомнит. против Валезиан, два Карфагенских (249, 251), Римский (255), пять Карфагенских (между 252–256), собор в Арсиное (255), Римский (260) и три Антиохийских против Павла Самосатского (264–269). Из IV в. к этому же периоду нужно отнести соборы: Китрский (305), Эльвирский (305), Александрийский (306), Африканский (312), Римский (313). 394 Евсев. Ц. И. VII, 30. Ириней, Пр. ер. I. 9. Тертуллиан, Praescript XII–XIV. Иероним, Ер. LIV. ad Marcellin. 398 Апостол. постановл. VIII, 28. Pitra, Juris ecclesiastici Graecorum historia et monumenta, Roma, 1860, I, 61. Никейского I, пр. 16 и 17. Афанас. Алекс. De Virginitate. Opera, I, 1052. Васил. Вел. к Амфил. пр. 4. Кирилл Иерус. Огласит. поуч. III, предисл. Лаод. пр. 13. Cp. Suiceri, Tesaurus, II, 33. Martigny sub. voce; Kraus, sub. voce. |
| 453 Св. Афан., Посл. 4 к Серап., §§ 2 – 4. Часть символа, именуемого Афанасиевым, заимствована из этого четвертого послания Серапиону. 457 Там же, Излож. веры, § 4. Место это замечательно: το δe αγιον πνευμ εκτιρευμα ον το πατρς eι στιν εν ταις χερσ: το πμποντος πατρος και. Toυ φροντος υιου δι ου επλγρωσε τα παντα. 468 Не бесполезно обратить внимание на то, что во всех творениях св. Афанасия, – всех направленных против ересей, он ни разу даже не упомянул о другом авторитете кроме Церкви Кафолической. Святитель не сделал ни малейшего указания на авторитет епископов по делам веры, а тем более не упомянул о власти епископа Римского. Свидетельство Церкви выражается Отцами, например Отцами собиравшимися в Никеи, таково единственное правило веры. 470 Там же, § 3. Св. Афанасий заранее опровергнул не только Нестория, но и Церковь римскую, которая со времени отделения своего от Церкви кафолической воздает особое поклонение евхаристической плоти Христовой и Егоˆсердцу. Стараются извинить эти поклонения, говоря, что они приближаются в сущности к Богу, но не менее того верно, что их отделяют, не только часть человечества, но даже часть этой плоти, от лица Слова, ставшего плотью, для отдельного поклонения им. Св. Афанасий ясно осуждает эту ересь, как и Церковь впоследствии осудила ее в лице Нестория. 481 См. в особенности, Barruel, Du Pape et de ses droits, II p. ch. 11. Писатель этот утверждает, будто св. Афанасий аппеллировал в Рнме на определение собора Тнрского и на другое низложение свое. Приведены были памятники доказывающие лживость Барюелла, в поддержнвавшнх то же мнение. 484 Св. Афан., Посл, к Афрос, § 1. ....το γαπητο κα συλλειτουσγο ημν, Δαμασου, το επισκπου της μεγλης Ρμης... Слово ρυλλειτουργος обозначает понятие об общественном служении одинакового рода. 501 Св. Григор. Богосл , Беседа 21 в похвалу Афан.. св. Афанас., Аполог, бегст.; Сократ., И. Ц. кн. III , гл. 8; Созом., И. Ц.. кн. IV, гл. 10; Руф., И. Ц. кн. I, гл. 18. 514 Выше сказано было, что открытие этих посланий принадлежит Куртону. Кардинал Маи поместил их в Nouvelle Bibliotheque des Peres, с латинским переводом с сирского, открытого и разработанного Куртоном. |
| 279 Св. Афанас. велик. твор. ч. 4, стр. 530. Москва, 1854 г. Снес. Бл. Августин.Ручн. книг. к Лаврентию, гл. 36, чл. 11: твор. т. 6, стр. 154. Антверпен, 1701 г. 280 Св. Кирилл. александрийский: «Под именем Христа не разумеется сперва человек, потом, в следствие необыкновенного рождения, Бог: но поскольку Слово, будучи Бог, соделалось человеком: то в лице Христа должно разуметь вместе в Бога и человека, или, одним Словом, Богочеловека». Св. Иоанн дамаскин: «Исповедуем, что: один и тот же (Христос) и есть и именуется Бог совершенный, совершенный человек из божества и человечества, из двух естеств и в двух естествах. А имя – Христос мы принимаем за имя ипостаси, и оно означает не одно, но два естества». Св. Кирилл. александр. Изъясн. символ. Веры, сост. отцами никейск. собора: христ. чтен. 1841 г. ч. 1, стр. 177–178. Св. Иоанн. дамаск. Точн. излож. прав. Веры, кн. 3, гл. 3, стр. 141. Москва, 1844 г. 281 Так объясняет настоящее дело св. Кирилл александрийский , когда пишет: «Мы не сливаем естеств, и не проповедуем смешения Творца и твари, и с наименованием смешения не привносим влияния, но и исповедуем естество Бога Слова, а признаем сущность образа раба, в покланяемся тому и другому естеству, как единому Сыну. Ибо одно естество по другому называется Христом; и учителями благочестия никогда не назывался так один образ раба без соединения с божеством. Но проповедующие смешение, с смешением вводят слияние; а с слиянием вводится изменение. А когда произойдет изменение, тогда ни Бог не останется при своем естестве, ни человек при своем. Ибо то и другое естество необходимо вышло бы из пределов своей сущности, и нельзя было бы признать Богом ни Бога, ни человека. Но никто из благомыслящих не допустит сего и по отношению к составу человека. Ибо мы не говорим, что душа смешана с телом, но что она соединена и сопряжена с ним, живет и действует в нем. И никто, не вышедший совсем из ума, не назовет душу смертною, а тело бессмертным. Но хотя мы различаем ту и другую часть, однакож сложенное из них признаем одним животным. Хотя также то и другое естество называем различными именами, одно душею, а другое телом; но животное, состоящее из обоих сих, мы называем особым именем, человеком. Рассуждая таким же образом и по отношению к домостроительству, мы избежим оного богохульства, и отринув смешение, будем употреблять наименование – единения, совокупления в общения, будем признавать различие естества и единство лица». Св. Кирилл. александр. О вочелов. Господа, чл. 31: христ. чтен. 1847 г. ч. 3, стр. 232–233. |
|
|
