| препод. Кишиневской духовной семинарии А. М. Пархомович]; Державин Г., свящ. Беседы об Иове, или о неповинных страданиях. М., б. г. 14 с. [из: ДЧ. 1889. 11]; Юнгеров П. А. Происхождение книги Иова//ПС. 1906. 3. С. 321–339; Ремизов Η. Α., свящ. Общий умственный кругозор древних людей по книге Иова. М., 1914. 20 с. [Из: ЧОЛДП. 1914. Апрель–сент.]; Петровский А. В., проф.-прот. Книга Иова и вавилонская песнь страждущего праведника//ХЧ. 1916. 4. С. 377–393 [и отдельный оттиск: Пг., 1916]; Гофштеттер И. Богоборчество: В чем доблесть Иакова и правота Иова//Путь. 22. Париж, 1930. С. 52–66; Александров А. А. Книга Иова//Путь. 58. Париж, 1938/1939. С. 57–63; Рижский М. И. Атеистические мотивы в книге Иова//Бахрушинские чтения. Вып. 2. Новосибирск, 1968. С. 32–58; Он же. Проблема теодицеи в Ветхом Завете//Там же. Вып. 3. 1972. С. 5–28; Он же. Иов Септуагинты//Там же. Вып. 4. 1974. С. 152–172; Папазян А.А. Следы древнеарабского обычая в «Книге Иова»?//Древний Восток. Вып. 3. Ереван, 1978. С. 252–255 (комм. к Иов 1:4–5 ); Афанасьева Е. В., Шварц Ε. Μ. Заметки к тексту Успенского сборника//Вестник ЛГУ. 1977. 8. История. Язык. Литература. Вып. 2. С. 145–146 (поправки к тексту книги Иова в изд.: Успенский сборник. М., 1971); Афанасьева Е. В. Древнейший славянский перевод книги Иова (по пергаменным рукописям)//Источниковедение литературы Древней Руси. Л., 1980. С. 7–32 (публ. текста по Захарьинскому паримийнику с парал. греч. текстом); Милош Ч. Над переводом книги Иова/Пер. с польск. Н. Горбаневской//Континент. Т. 29. 1981. 3. С. 261–275; Руло Ф. Толкование на книгу Иова: [Пер. с фр.]//Символ. 5. 1981. С. 114–149; Афанасьева Е. В. К истории текста и языка древнейшего славянского перевода книги Иова: Автореф. дис. ... канд. филол. наук/ЛГУ. Л., 1988. 14 с.; Щедровицкий Д. В. Беседы о книге Иова. М., 2005. 234 с. Новые рус. пер. с евр.: С. С. Аверинцева (Б-ка всемирной лит-ры. Сер. 1. Поэзия и проза Древнего Востока. М., 1973. С. 563–625; «литературный» пер., много переизд., в частности: Мир Библии. |
| Один из лидеров григорианского раскола в Донской епархии. Священник Митрофан Федорович Селютин родился в 1873 г. в семье крестьянина Орловской губернии. В 1894 г. окончил Донскую духовную семинарию с аттестатом 2-го разряда. Ноября 1894 г. он был рукоположен в сан диакона Высокопреосвященнейшим Донатом (Бабинским-Соколовым), архиепископом Донским и Новочеркасским с назначением на штатное диаконское место в причте Вознесенской церкви хутора Таловского. Одновременно с исполнением диаконского служения был учителем школы грамоты поселка Туроверово-Глубокинского. 28 мая 1895 г. Высокопреосвященнейшим Афанасием (Пархомовичем), архиепископом Донским и Новочеркасским диакон М.Ф. Селютин был рукоположен в сан священника и назначен к Крестовоздвиженской церкви хутора Роговского. С 24 ноября 1895 г. исполнял обязанности законоучителя Роговского начального училища. 30 января 1893 г. по прошению прихожан Александро-Невской церкви поселка Туроверово-Глубокин- ского был перемещен епархиальным начальством к последней. С 30 января 1897 г. по 16 мая 1902 г. служил законоучителем в Туроверово-Глубокинской церковно-приходской школе. 15 января 1901 г. съездом Митякинского благочиния был избран и 17 февраля утвержден епархиальным начальством в должности члена благочиннического Совета. 16 мая 1902 г., согласно его прошению, был перемещен к Покровской церкви при станции Шептуховке. С 1 сентября 1902 г. преподавал Закон Божий в местной церковно-приходской школе и начальном народном училище. 19 октября 1909 г. съездом Тарасовского благочиния был избран членом благочиннического Совета. С 1911 г. исполнял обязанности ревизора «списанных обыскных книг Тарасовского благочиния». Награды: 14 июля 1897 г. «за труды по первой всеобщей переписи населения Российской Империи» был награжден темно-бронзовой медалью на ленте государственных цветов; 20 декабря 1898 г. по представлению Донского епархиального училищного Совета награжден набедренником; 13 января 1904 г. «за заслуги по духовному ведомству» награжден скуфьей; 6 мая 1910 г. – бархатной фиолетовой камилавкой. Супругой священника М.Ф. Селютина была Калерия Григорьевна, 1876 г.р. Брак бездетный. ГАРО. Ф. 226. Оп. 3. Д. 11828. Л. 41 об. – 43 об. В начале 1919 г. священник М. Селютин выехал из Шептуховки для предоставления в Донскую духовную консисторию (г. Новочеркасск) благочиннического отчета. Поскольку Шептуховка находилась в полосе боевых действий, он на свое место служения не вернулся. В апреле 1919 г. он был назначен на штатное священническое место Покровской церкви станицы Каменской. Архив УФСБ РФ по РО. Архивно-уголовное дело П-41430. Л. 265 об. |
| Представляет интерес география духовных училищ, в которых обучались клирики Донской епархии. Как и в случае духовных семинарий, выходцы из Области Войска Донского безусловное предпочтение отдавали двум донским духовным училищам: Новочеркасскому (7,8 % клириков) и Усть-Медведицкому (5,5 %), причем в Усть-Медведицком училище обучались главным образом уроженцы Усть-Медведицкого и Хоперского округов Области Войска Донского, а в Новочеркасском уроженцы Черкасского, 1 Донского, 2 Донского, Донецкого и Таганрогского. Причем преимущество составляли выходцы из Донецкого и Таганрогского округов 270 . Кроме Новочеркасского и Усть-Медведицкого, духовенство обучалось в следующих духовных училищах: Воронежском, Задонском, Павловском, Бирюченском, Камышинском, Мариупольском, Бахмутском, Рязанском, Данковском, Зарайском, Балашовском, а также в Астраханском, Житомирском, Скопинском, Тульском, Челябинском, Чебоксарском 271 . Здесь, как и в случае духовных семинарий, выпускниками не донских духовных училищ в подавляющем большинстве были иногородние клирики. Помимо семинарий и духовных училищ, для церковнослужителей была предусмотрена программа ускоренного и облегченного обучения в причетнических классах при семинариях и училищах. Среди клириков Донской епархии были выпускники причетнических классов при Новочеркасском духовном училище (11 человек), Воронежской и Екатеринославской духовных семинариях (по 1 человеку). XIX в., выдвинувший в качестве приоритетной для служения Русской Православной Церкви миссионерскую деятельность 272 , обусловил учреждение миссионерских школ. В Донской епархии, которая к началу XX в. занимала первое место по числу проживающих на ее территории старообрядцев 273 , в октябре 1896 г. по ходатайству архиепископа Донского и Новочеркасского Афанасия (Пархомовича) была открыта миссионерская школа при Донской духовной семинарии 274 . Ее начальником был определен выдающийся донской миссионер протоиерей Николай Петрович Кутепов 275 . Целью миссионерской школы была подготовка кадров для служения в единоверческих приходах и на миссионерских должностях 276 . Окончившие полный трехгодичный курс школы учащиеся распределялись следующим образом: единоверцы на священно- и церковнослужительские места в единоверческие приходы, а православные на миссионерские должности в епархию 277 . |
| еп. Нафанаил (Леандров; 29 янв. 1885 - 10 янв. 1888); еп. Поликарп (Розанов; 2 апр. 1888 - 24 окт. 1891); еп. Афанасий (Пархомович ; 8 нояб. 1891 - 12 нояб. 1894); еп. Симеон (Покровский; 12 нояб. 1894 - 12 июня 1896); еп. Владимир (Шимкович ; 12 июня 1896 - 2 июня 1897); еп. Христофор (Смирнов; 6 июня 1897 - 29 марта 1900); еп. Ириней (Орда; 29 марта 1900 - 28 марта 1902); еп. Никанор (Каменский; 28 марта 1902 - 26 нояб. 1903); еп. Владимир (Соколовский-Автономов; 29 нояб. 1903 - 18 марта 1910); еп. Митрофан (Афонский; 2 апр. 1910 - 20 марта 1914); еп. Серафим (Голубятников; 20 марта 1914 - март 1917); Челябинский еп. Серафим (Александров ; март - 17 нояб. 1917, в. у.); еп., с 1922 г. архиеп. Григорий (Яцковский; 17 нояб. 1917 - 13 авг. 1922); Кунгурский еп. св. Аркадий (Ершов; 28 июля 1924 - 1925, в. у., февр. 1927 - 11 мая 1928, в. у., нояб.-дек. 1931, в. у.); Петропавловский, затем Семипалатинский еп. Алексий (Буй; июнь-окт. 1925, в. у.); Шадринский еп. Стефан (Знамировский ; окт. 1925 - июнь 1926, в. у.); архиеп. Корнилий (Соболев; июнь-дек. 1926); Шадринский еп. Валериан (Рудич; 24 мая 1928 - 16 апр. 1930, в. у.); Шадринский архиеп. Евсевий (Рождественский; 16 апр. 1930 - янв. 1931, в. у.); Сарапульский архиеп. Алексий (Кузнецов; 20 февр.-нояб. 1931, дек. 1931 - февр. 1932, 22 окт. 1935 - нач. 1936, в. у.); Ирбитский архиеп. Софроний (Арефьев; 22 марта 1932 - 13 февр. 1933, в. у.); архиеп. Макарий (Звёздов; 8 марта 1933 - 2 апр. 1935); Пермский архиеп. Глеб (Покровский; 2 апр.- 2 окт. 1935, в. у.); архиеп. Петр (Савельев; 27 янв.- 2 авг. 1937, временно управлял епархией 30 марта 1936 - 27 янв. 1937, будучи Кунгурским епископом); с 1937 по сент. 1943 г. кафедра не замещалась; архиеп. Варлаам (Пикалов; 7 сент. 1943 - 30 авг. 1944); еп., с 25 февр. 1953 г. архиеп. Товия (Остроумов; 10 дек. 1944 - 14 марта 1957); еп. Донат (Щёголев ; 14 марта - 8 авг. 1957); еп. Мстислав (Волонсевич ; 8 авг. 1957 - 21 февр. 1958); еп. Флавиан (Дмитриюк ; 20 апр. 1958 - 7 июля 1966); еп., с 9 сент. 1977 г. архиеп. Климент (Перестюк; 23 окт. 1966-1979); Солнечногорский еп. Илиан (Востряков ; 1979 - 8 авг. 1980, в. у.); архиеп. Платон (Удовенко; 8 авг. 1980 - 26 дек. 1984); архиеп. Мелхиседек (Лебедев; 26 дек. 1984 - 26 февр. 1994); еп. Никон (Миронов; 26 февр. 1994 - 19 июля 1999); архиеп. Викентий (Морарь; 19 июля 1999 - 27 июля 2011); архиеп. Кирилл (Наконечный; 27 июля 2011-8 дек. 2020, с 8 окт. 2011 в сане митрополита); еп. Евгений (Кульберг; с 8 дек. 2020, с 25 дек. 2020 в сане митрополита). Монастыри |
| —262— единосущно Божеству Слова», что «Слово приложилось в плоть», что «Оно не из Марии, но из собственной сущности образовало Себе удобостраждущее тело (послан. к Епиктету, творен. Афанас. ч. III, стр. 330–3 31; Epiph. Haer. LXXVII; Творения св. Епифан. ч. 5, стр. 176)». Можно даже определить те местности, где с особенной силой оспаривались и защищались эти мнения, где, следовательно, христологический вопрос привлекал к себе наибольший интерес. Это – Антиохия, где не мало было людей, любивших «предлагать друг другу вопросы, входить в словопрения о бесполезном», «доискиваться чего-то сверх написанного в Никее (Афанас. Послан. к Антиох., ч. III, 195)», и Сирия (Творен. Епифан. ч. 5:176); затем Египет, приведенный «в великое смятение (Епифан., ibid., стр. 177)» разнообразием учений (ср. Афанас. посл. к Максиму, III, 353 см.); и древняя Ахаия с Коринфом во главе, епископ которого вынужден был обратиться с особым посланием к св. Афанасию по поводу возникших там горячих споров и состязаний (Афанас. послание к Епиктету III, 329 см.). Таким образом, к 60-м годам IV-ro века почти весь восток был уже обхвачен стремлением выяснить ближе Лице Богочеловека, точно формулировать учение об отношении Его Божества к человечеству. «Возникновение новых ложных учений и новых споров в церкви не могло не обратить на себя внимания виднейших деятелей. Собранный в 362-м году св. Афанасием собор в Александрии и был первым православным собором IV-ro века, который занялся обработкой христологической доктрины. Высказавши свое осуждение новых мнений, собор в силу своих примирительных стремлений не входил в подробное их обследование; он старался лишь о том, чтобы «довольствоваться и пользоваться теми речениями, катя употреблены в никейском исповедании». Но его значение и состоит в том, что его христологическая деятельность подняла еще бльший интерес к вопросам этого рода и побудила партии к точной формулировке своего учения, к разделению их на типичные христологические группы. Во главе группы, которая по преимуществу стремилась выставить на вид Божеское достоинство и природу Христа, стал Аполлинарий, епископ Лаодикии. В 363-м году в послании к царю Иовиану, сохранившемуся до нашего времени в слове о воплощении, приписанном св. Афанасию, он уже точно формулирует свое учение об одной природе Бога Слова воплощенной. |
| 227 По Афанас., Апол. прот. ариан, § 44 и послед.; св. Илар. Пикт., Отрыв. II; Феодорит, И. Ц., kh..II, гл. 6. 228 Собор так же признает, что был созван самими императорами: και αυρος εσεβεστατοι Βασιλεα συντγαγον μασ... 231 Феодорит добавил к посланию еще исповедание веры, которое на Востоке приписывалось собору Сардикийскому; но оно признается подложным. 232 См. св. Афанас., Ист. ариан к инок., § 15; Апол. прот. ориан, § 50 св. Илар. Пикт., (Отрыв. II), обозначает престолы многих из членов собора. 233 Утверждали бездоказательно, что Осия был посланным от епископа Римского. Должно прежде всего заметить, что епископ на соборе есть представитель собственной Церкви своей, а не епископа чужой Церкви. Осия не мог быть, следственно, представителем епископа Римского. Далее, в послании собора к Юлию, увидят, что представителями епископа Римского были два пресвитера и диакон. Осия избран был собранием в председателя, по старости своей, по уважению, которым пользовался во всей Церкви, но добродетелям своим и мужеству, оказанному при последнем гонении, когда исповедал веру. 235 Слова эти обозначают, что епископ Римский занимал первое место в епископстве, как Апостол Петр в сонме Апостолов. Но также как Апостол Петр был только primus inter pares в сонме Апостольском, также и епископ Римский только primus inter pares в епископстве. Собор Сардикийский ничего более сказать не хотел. 236 Если бы Осия был доверенным епископа Римского на соборе, то упомянут бы был прежде обоих пресвитеров и диакона, как обязанная сообщить Юлию о соделанном. 237 Епископы Римские имели власть над Церквами этих пригородных провинций, подобно епископам Александрийским над Ливией и Фиваидой, как то сказано было при изложении правил Собора Никейского. Должно заметить, что собор не обращается к епископу Римскому с просьбой о провозглашении его определений повсеместно, он не спрашивает утверждения своих определений, но выражается, напротив того, таким образом, который доказывает, что власть принадлежит собору. Для всех это несомненно, кроме слепо преданных папству. |
| 74 Св. Афанас. велик. Слов. о Вере: твор. ч. 4, стр. 513. Москва, 1854 г. Св. Васил. велик. Толков. на 45 псал: твор. ч. 1, стр. 345. Москва, 1845 г. 75 Св. Афанас. велик. Слов. 4 на ариан; твор. ч. 2, стр. 425, 436. Москва, 1852 г. Св. Григор. богосл. 1 Посл. прот. Аполлинария: твор. ч. 4, стр. 197. Москва, 1844 г. Бл. Августин. Ручн. кн. к Лаврентию, гл. 34 и 36, чл. 10, 11; твор. т. 6, стр. 153, 154. Антверпен, 1701 г. 78 Каковы: Иоанн, епископ антиохийский, Акакий, епископ милетинский, Феодор, епископ анкирский. Флери Церк. истор. т. 2, стр. 332. Париж, 1844 г. 79 Например: Св. Афанасий великий : « Церковь Божия учит, как написано, что Бог Слово, сущий прежде веков у Бога, при скончании веков пришел и от святой Девы и от Духа Святого родился сыном человеческим, по написанному: дондеже роди сына своего первенца ( Мф. 1:25 ), яко быти первородну во многих братиях ( Рим. 8:29 ) Ему, истинному Богу, и пострадать за нас, как человеку, и искупить нас от страдания и смерти, как Богу. – Сын – истинный Бог и прежде нежели сделался человеком, и после того, как стал ходатаем Бога и человеков, человеком Иисус Христом. Один и тот же не просто человек, но и Бог. Родившийся от Девы и соделавшийся человеком от Богородицы Марии есть Бог». Св. Григорий богослов : «Само Слово Божие, предвечное, невидимое, непостижимое, бестелесное, начало от начала, свет от света, источник жизни и бессмертия, отпечаток первообразной Красоты, печать непереносимая, образ неизменяемый, определение и Слово Отца, приходит к своему созданию, носит плоть ради плоти, соединяется с разумною душею ради моей души, очищая подобное подобным, делается человеком по всему, кроме греха. Хотя чревоносит Дева, в которой душа и тело предочищены Духом (ибо надлежало и рождение почтить и девство предпочесть); однакоже произшедший есть Бог и с воспринятым от Него (человеческим естеством), – единое из двух противоположных, – плоти и Духа, из которых Один обожил, а другая обожена». Бл. Августин: «Веруем в Сына Божия, не просто в Слово, имже вся быша, но в самое Слово, которое стало плотию, чтобы обитать среди нас, родилось от Девы Марии», и проч. |
| 30 Евстаф. Антиох. по Феодор. И. Ц. кн. I. гл. 7 там же гл. 6; Св. Афанас. Посл. к Афрос. и по Феодорит. И. Ц. loc. cil. Созомен (кн I. гл. 21) утверждает, что Евсевий колебался принять ли слово единосущный, но обдумав, согласился. Он утверждает, что друзья Ария Евсевий Никомидийский, Феогнис, Марис и Патрофил подписали символ. Напрасно, однако, присоединяет к ним Секунда из Птолемаиды в Ливии. 39 Св. Афанас., Посл, к Иовиану, §3; Евсев., Послан. к Кесар.; Сократ, И. Ц кн. I, гл. 8; Руффин, И. Ц. кн. I, гл. 6. 44 См. s. Leon. Epist. 121 ad Marcian Imperat. edim. Ballerin; Ambros, Epist. 23, class, ad Epickop. per. Actil Constit; Епифания, О ересях 5Ο и 70, §§ 11 и 12. 45 Эти различия прекратились в VΙ веке, когда Дионисий Малый ввел в Риме цикл, согласовавшийся с циклом Церкви Александрийской для определения дня Пасхи. Церкви Восточные и Западные оставались по этому в единомыслии до XV века. Тогда Григорий XIII, епископ Римский, изменил календарь Юлианский, которому продолжают придерживаться в Церквах Восточных. От того новые различия. Не станем разбирать достоинств календаря Григорианского; но заметить только, что по счислениям римским, в Церквах Западных иногда празднуется Пасха в тот же день как и у Евреев, что совершенно противно постановлениям Никейским. Следуя древнему календарю Юлианскому, в Церквах Восточных никогда этого неудобства случиться не может. Следственно, предполагая, что реформа Григорианская справедливее в астрономическом отношении, то Церкви ее принявшие, должны бы были ввести другой способ определения дня Пасхи, который не имел бы неудобства, противного постановлению Никейского Собора. 46 Пытались не раз обнародовать эти акты, по крайней мере отчасти. Но все обнародованное не представляет никакого характера достоверности. В наше время говорили будто отысканы части этих актов, но то, что обнародовано было в периодических изданиях, не принадлежит, по мнению нашему, первому Вселенскому Собору, а походит скорее на труд позднейшего составителя. 51 Евсев., Жиз. Конст. В ., кн. III, гл. 17 и послед.; Феодорит, И, Ц., кн. I, гл. 9; Сократ, И. Ц. кн. I, гл. 9. |
| В Великий четверг и пятницу часы поём просто, присовокупляя тропари св. страстей. §15.Поклоны кладутся до Великой субботы и прекращаются в этот день после трисвятого по утреннем славословии. Поклоны кладутся в Великую седмицу до четверга. §18.О лицах, наблюдающих за порядком. Иначе изложено. §19.О целовании братии после павечерницы. §21.О поучениях к братии на павечернице. §22.Об исповеди монахов. Запрещение стоять в церкви с жезлами и делать коленопреклонения на скамейках. §26.О чтении книг из монастырской библиотеки, о выдаче книг для чтения в праздники. В изложении дисциплинарной части замечается ещё более разностей. Разности эти состоят в самом содержании и количестве правил. Правила на счёт стола в афонском изложении вообще много строже, особенно в посты Св. Апостолов и Рождественский. §31 О Благовещении изложен в обоих уставах с местными оттенками. Студ.: сходимся в дом пренепорочной Богородицы (Успенский собор?). Афанас. просто: сходимся в церковь , затем с литией идём к Св. Николаю, а если есть время, то и к Предтече. Таких церквей не было в Студийском монастыре. §33. Статья о соразмерности в студийском уставе изложена короче, а в афанасиевом очень подробно и с местным оттенком; например: «если кто не имеет душевного покоя в нашей лавре» и т.д. Упоминается в числе рабочих монастырских корабельники. В изложении дисциплинарной части замечается ещё более разностей. Разности эти состоят в самом содержании и количестве правил. Правила на счёт стола в афонском изложении вообще много строже, особенно в посты Св. Апостолов и Рождественский. § 31 О Благовещении изложен в обоих уставах с местными оттенками. Студ.: сходимся в дом пренепорочной Богородицы (Успенский собор?). Афанас. просто: сходимся в церковь , затем с литией идём к Св. Николаю, а если есть время, то и к Предтече. Таких церквей не было в Студийском монастыре. § 33. Статья о соразмерности в студийском уставе изложена короче, а в афанасиевом очень подробно и с местным оттенком; например: «если кто не имеет душевного покоя в нашей лавре» и т.д. Упоминается в числе рабочих монастырских корабельники. |
| Боже! Я в сердце ношу те хвалебные молитвы, которые я в свое время излию пред Тобою. Пс.56:2. На сень крилу Твоею надеюся, Дóндеже прейдет беззаконие. Буквально: доколе не окончится беззаконное преследование Саула. Пока не изъяты будут из среды сатана и с ним лукавые силы, доколе не кончатся времена беззакония, то есть доколе не просветится мир чрез апостолов верою во Иисуса Христа. Сему соответствуют стихи 5,11, 12; так в лице Давида вопиет Господу Церковь Ветхозаветных. Ст.9. Востани слава моя, слава вместо славословие. Пс.59:7 . И юдоль жилищ размерю. Населю пустыню, то есть пустынную страну Израильскую; следовательно, обещает возвратить из плена. Ст.9. Ефрем крепость главы моея – укрепление власти моей; ему особенно приписывается сила. Ст.10. Моав коноб (сосуд) упования моего. По Афан., моавитяне, народ прежде безбожный, возложат надежду на Бога. Ст.11. На Идумею простру сапог мой. По Афанас., пройду по Идумее, или: Идумея покорится мне – говорит об обращении язычников. Пс.60:8. Пребудет в век пред Богом, милость и истину его кто взыщет. Афанас. соединяет так: кто взыщет милости и истины Божией, тот вечно пребудет пред Богом, то есть в блаженстве. Пс.61:5. Цену мою совещаша отринути, текоша в жажди. В буквальном смысле: желали уронить мое достоинство и делали сие с таким усилием, с каким томимый жаждою стремится к воде; архиереи отринули, не хотели принять сребренников от Иуды, за которые он продал им Господа. Когда Он сказал: жажду, тогда приблизились к Нему с оцтом; усты своими благословляху, говорили Учителю, вемы, яко истинен еси, и пути истины учиши, а замышляли предать Его. Ст.13. Единою глагола Бог, двоя сия слышах, зане держава Божия: и Твоя Господи милость. Афан.: Бог объявил слово о суде; а я слышал двоя сия: первое – что гневом воздаст тем, которые по множеству грехов требуют гнева; второе – что уделит милость тем, которые сделали достойное милости. По Феодор., единою, то есть произнес неизменяемое определение. Пс.64:10. Яко тако есть уготование. С тою целью Ты и дал земле плодотворность, что Ты питаешь. Феодор. Пс.65:17. И вознесох под языком моим. |
|
|
