| Книгу издали в Риме в 1710 г. На следующий год ее перевели на латынь. В 1718 г. Евфимий предложил своим ватиканским кураторам подготовить греческий перевод трактата. Похоже, это был бестселлер: сотни экземпляров доставили на Ближний Восток и распространили среди местных христиан. Характерно, что пропаганде Сайфи пыталось противодействовать не священноначалие Антиохийской Церкви, а греческий патриарх. В декабре 1714 г. Иерусалимский патриарх Хрисанф Нотара (на кафедре в 1707–1731 гг.), который в этот момент находился в Молдавии, далеко от Леванта, написал окружное послание против трактата митрополита Сайды . Когда Афанасий Даббас в 1720 г. окончательно утвердился на Антиохийском престоле, он был приглашен в Стамбул Константинопольским патриархом и Хрисанфом Нотарой, которые потребовали от Афанасия подтвердить свое православное исповедание и доказать приверженность православию реальной борьбой против католицизма. Афанасий опубликовал полемический антилатинский трактат «Камень сомнения» ( aratal-Šakk), обличавший гегемонистские притязания епископа Рима. Фактически, это был просто арабский перевод известной в то время книги греческого богослова Элиаса Миниатиса (1669–1714 гг.) PetraScandalou, изданной в Лейпциге в 1718 г. Миниатис, учившийся в Венеции, был одним из наиболее влиятельных греческих интеллектуалов рубежа XVII и XVIII вв. Его книги активно печатали и переводили на многие языки. Например, PetraScandalou на протяжении XVIII в. была переведена на арабский, латинский, русский и немецкий и в 1764 г. вызвала полемический ответ с католической стороны . Арабская версия трактата появилась почти сразу же после публикации оригинала, на много лет раньше других переводов. Текст Афанасия, подготовленный в Халебе в 1721 г., напечатали в Оксфорде в 1726 г. Православное антиохийское духовенство пыталось сотрудничать с протестантами, в частности, с англиканами, в борьбе против католицизма и пользовалось услугами типографий протестантских стран . В 1722 г. Константинопольский патриарх направил христианам Сирии окружное послание с обличением латинского «лжеучения», распространяемого митрополитом Сайды. Решением константинопольского Синода Евфимий и несколько его сторонников были анафематствованы. Патриархи Константинополя и Иерусалима призвали сирийских христиан не читать арабские книги, изданные Евфимием, потому что они содержат латинские новшества и нападки на православную Церковь. Таковые книги следовало сжигать. Вместо них Синод направил в Сирию православный трактат о расхождениях двух Церквей. Очевидно, это была арабская версия «Камня сомнения» в переводе Афанасия Даббаса . |
| В других случаях они составляли арабские версии книг, только что вышедших из типографии (труды Максима Пелопоннесского или Илии Миниатиса). В сущности, в первой половине XVIII в. трудно найти образцы оригинальной полемической литературы православных арабов, за исключением нескольких посланий или предисловий к переводным трактатам. Антилатинская борьба православных сирийцев вдохновлялась арабскими версиями греческих полемических трудов. Стоит отметить, что большая часть арабоязычных полемических текстов, выходивших из католических типографий, точно так же представляла собой переводы трудов теологов и миссионеров западноевропейского происхождения, а не оригинальное творчество ближневосточных мелькитов. Пропагандистские сочинения мелькитских католических авторов начала XVIII в. являлись не более чем ответом на вызов со стороны православной полемики. Похоже, первые униатские полемисты, как Евфимий ас-Сайфи или Абдаллах Захер, имели образование хуже, чем их оппоненты. Захер не знал иностранных языков , тогда как православные арабские авторы были прекрасно знакомы с греческим языком и богословской литературой. Все православные богословы Антиохийской Церкви XVIII в. – Афанасий Даббас, митрополит Фотий/Абд ан-Нур, Илия Фахр, патриарх Сильвестр, Софроний аль-Килизи, Масад Нашв – имели двойную идентичность и равно принадлежали к обеим ветвям православной культуры Средиземноморья – греческой и арабской. Православные арабы опирались не только на греческую интеллектуальную и политическую поддержку, но также на молдавскую, валашскую, русскую и даже английскую финансовую и технологическую помощь. Антиохийская Церковь никоим образом не была изолирована в политическом, финансовом и культурном отношении. Именно поэтому она сохранилась в столкновении с Римом в XVIII в. Основные вехи церковной истории и богословской полемики в среде арабов-христиан кон. XVII –нач. XVIII вв. Год События церковно-политической истории Межконфессиональная полемика в Восточном Средиземноморье Досифей Нотара, патриарх Иерусалимский в 1669–1707 гг., издает в Яссах сочинение своего предшественника патриарха Нектария († 1676 г.) «Возражение на положение о папском первенстве» Тиро-сидонский митрополит Евфимий Сайфи (1643–1723 гг., на кафедре с 1682 г.) изъявляет покорность Риму Афанасий Даббас, претендент на Антиохийский патриарший престол, тайно принимает католичество Досифей Нотара издает в Бухаресте трактат Максима Пелопоннесского (Максима Маргуниса (?), † 1602 г.) «Наставление против папской схизмы» Примирение Антиохийских патриархов Кирилла аз-Заима и Афанасия Даббаса. |
| Игнатий в сопровождении представителей дамасской христианской верхушки отправился для рукоположения в Константинополь. Тем временем Афанасий, видимо, уплатив выкуп, освободился из заключения и перебрался в Триполи, где его еще признавали патриархом. Триполийцы стремились вернуть былое влияние в патриархате, поэтому, в противовес дамаскинцам, поддержали Афанасия, а после его смерти в апреле 1619 г. организовали избрание в патриархи брата Афанасия Кирилла Даббаса. По иронии судьбы Кирилл и Игнатий были рукоположены в один и тот же день, 2 мая 1619 г. За этим последовала новая смута в Антиохийской церкви. «Тогда произошли между христианами Антиохийского престола брани, соблазны и бесчисленные потери», – сообщает хроника. 759 Соперничество двух патриархов наложилось на противоборство ливанских феодальных династий Маанов (контролировавших Южный и Центральный Ливан) и Сайфа (доминировавших в районе Триполи). Игнатия поддерживали христиане Дамаска и владений Маанов, Кирилл правил в сфере влияния Сайфа; он же сумел привлечь на свою сторону александрийского патриарха Кирилла Лукариса (с 1621 г. занявшего Константинопольскую кафедру) и, возможно через его посредство, Высокую Порту. Однако жители Дамаска сумели откупиться от султанских чиновников и не допустить вступления Кирилла в Дамаск, а военно-политические позиции Сайфа все более слабели, пока в 1625 г. эта династия не была полностью сокрушена Фахраддином. Видимо, еще раньше, в 1624 г., Кирилл, чувствуя шаткость своих позиций в Триполи, перебрался в Халеб, подальше от Маанов. Однако здесь ему пришлось столкнуться с жесткой оппозицией местных христиан и митрополита Мелетия Кармы. Богатая и могущественная халебская община абсолютно не желала подчиняться «чужому» для халебцев патриарху. Несколько лет Мелетий и местные христианские аяны бойкотировали Кирилла и не платили ему подати. Он же, в свою очередь, созывал соборы архиереев против Мелетия, е здил в Стамбул за подтверждением своих прав и судился с Мелетием у местных властей. |
| Саввы в Иерусалиме монахом и оттуда приехал в Алеппо. Жители этого города, из любви к нему и его животворным поучениям, отправились с ним в Дамаск в бытность патриархом Афанасия Ибн-Даббаса, который с их согласия рукоположил его митрополитом в Четверг 12 Февраля (1612 г.) 7120 г. По возвращёнии в Алеппо он пробыл там митрополитом 22 года и, как должно, вел свою паству по пути спасения. После того как город Алеппо в течение многих лет, коих число неизвестно, был покинут христианами, стали прибывать в него верующие со всех стран и окрестных мест, ибо слышали о красоте божественных поучений и речей и животворных проповедях Мелетия. Насаждение зрело, приносило плоды, разрасталось, увеличивалось и размножалось. Он обогатил бедность их душ духовным богатством, а также осчастливил их хорошим мирским управлением, соорудил превосходный митрополичий дом с большими удобствами, прочной постройки, с высокими стенами, редкостный по своему устройству и крепкий в основаниях, и единственно его старанием было доведено до конца это сооружение, которое он оставил по завещанию в наследие последующим иерархам. Затем между ним и патриархом кир Кириллом Ибн-Даббасом возникли большие распри, причинившие христианам значительные убытки. Из-за этого он подвергся разным неприятностям и 12 дней просидел в тюрьме в крепости Алеппо. Эти обстоятельства принудили его отправиться в Константинополь, где он выхлопотал высочайший султанский указ. Он не переставал хлопотать и трудиться до той поры, пока не был умерщвлен упомянутый Кирилл, как нами выше пояснено. По кончине вышеназванного патриарха Игнатия, о чем мы уже рассказали, как только скороходы доставили Мелетию в Алеппо известие об избрании его жителями Дамаска в патриархи, он отправился к ним, и они поставили его патриархом над собою, при чем он получил имя Евфимий. Когда лучи его света показались и засияли в Антиохийской церкви, и его светило поднялось до зенита, и солнце его добродетелей взошло на небосклон христианской веры, он стал прилагать великие старания, дабы осчастливить всю свою паству хорошим управлением и твердой рассудительностью, ввести среди нее согласие и всех наставлять на общеполезный путь правды. |
| После него был сделан патриархом Макарий, родом из Хамы, епископ Евхаитский, получивший имя Михаил. Он пробыл на патриаршестве 4 года и был низложен вследствие возникших из-за него замешательств; а между христианами вражда и соблазн продолжались целый год. Вместо него был поставлен патриархом Дорофей, митрополит Триполъский, по прозванию Дау, и был наречен Иоаким. Он ездил в страны христианские, куда ездили и мы, и где видели его портрет. По возвращении он пробыл на патриаршестве 12 часов. Вышеупомянутый приснопамятный патриарх Михаил, родом из Хамы, скончался за несколько лет раньше него на острове Родосе, где и похоронен. Затем вышеупомянутый патриарх Иоаким отправился в область Хоранскую, где был мученически умерщвлен, и там же погребен. После него целый год престол оставался без патриарха, пока не был поставлен на место него кир Иоаким, митрополит Эмесский, он же Ибн-Зияда. Он пробыл на патриаршестве 11 лет и лишился зрения. Этот добродетельный муж варил Святое миро и освятил его по обыкновению в великую Среду (1594/5) 7103 г. от сотворения мира, соответствующего 1003 году хиджры. Когда он лишился зрения во дни шейха Георгия, сына Самора, усилилось недовольство против него, и на место него был поставлен патриархом кир Дорофей, известный под именем Ибн-Ахмара, дамаскинец и рукоположенный при жизни Иоакима митрополитом патриаршего дома. Что касается Ибн-Зияда, то он уехал в Египет и скончался в Синайском монастыре, где и похоронен. Патриарх Дорофей пробыл на патриаршестве 8 лет и скончался в селении Хасбея в Вади ат-Тим и там погребен. После него был сделан патриархом Афанасий, по прозванию великий Ибн-Даббас, бывший митрополитом в Хоране. Он пробыл на патриаршестве 8 лет. При нем случались частые смятения и распри до самой кончины его великим постом в богохранимом Триполи, вне которого он погребен в монастыре Кефтип. После него сделался патриархом брат его кир Кирилл, также митрополит Хоранский, который был возведен на патриарший престол в Триполи в Воскресенье недели Самаряныни. В этот же самый день в Константинополе тамошний патриарх Тимофей, не зная о поставлении Ибн-Даббаса в Триполи, поставил также патриархом Антиохийским Игнатия, митрополита Сидонского, известного под именем Атыет. |
| Арабская Антиохийская церковь , стоявшая несколько особняком в греко-центричном православном миллете и не обладавшая знаменитыми местами поклонения, была не так тесно связана с Дунайскими княжествами. Если не считать Иоакима Дау, проезжавшего в 1580-х гг. через румынские земли по дороге в Москву и обратно, первый антиохийский патриарх появился здесь только в начале 1620-х гг. Это был Кирилл Даббас, направленный своим покровителем Кириллом Лукарисом в Молдо-Валахию для сбора денежных пожертвований, столь необходимых в противоборстве с сирийскими противниками Даббаса. 1236 Патриарх Макарий в 1650-х гг. пробыл на Дунае в общей сложности более трех лет, был близок с несколькими сменявшими друг друга господарями Валахии и Молдавии. Познакомившись воочию с огромными земельными владениями Иерусалимского патриархата в этих странах, Макарий стал строить планы получения одного из дунайских монастырей во владение Антиохийской церкви. 1237 Патриарх Афанасий III Даббас, почти «свой» в среде фанариотского духовенства, подобно греческим собратьям немалое время провел в румынских землях. Именно там он при поддержке валашского господаря Бранкована учредил в 1701 г. первую православную арабскую типографию. 1238 Когда во главе Антиохийского патриархата встали греки, связи православной Сирии и Дунайских княжеств значительно окрепли. Патриарх Сильвестр, случалось, по 10 лет не появлялся в Дамаске, объезжая балканские и дунайские земли для сбора милостыни. В 1740-х гг. Сильвестр возобновил в Яссах книгопечатание на арабском языке. Местные владетели пожаловали Антиохийскому престолу имения и монастыри св. Спиридона в Бухаресте и св. Николая Папауц в Молдавии. 1239 В роли финансового донора ближневосточного православия выступали не только Дунайские княжества, но периодически и другие районы компактного расселения христиан в пределах Константинопольского патриархата. Особенно часто к помощи балканских единоверцев прибегали иерусалимские патриархи, обремененные дорогостоящей борьбой за удержание Св. мест Палестины. В критических ситуациях, когда требовалось щедро оплатить благосклонность османских властей к святогробцам, константинопольские патриархи и верхушка фанариотов облагали паству специальным налогом, как то сделал Кирилл Лукарис в 1633 г. или Иоанникий в 1653 году. 1240 Реже подобная помощь оказывалась Антиохийскому престолу, боровшемуся в XVIII века с католической экспансией. 1241 Так, константинопольский патриарх Неофит писал малоазийским митрополитам в 1736 г., что впавший в тяжкие долги антиохийский патриарх Сильвестр направляется в их епархии «прежде всего для того, чтобы благословить, помолиться и освятить всех вас... а затем, чтобы с отеческим дерзновением попросить у вас подобающей помощи по соответствию силы и зажиточности каждого из вас». 1242 |
| Афанасий скончался 25 июля 1724 г. Сошел со сцены последний из участников событий предыдущих пятидесяти лет, и в истории Антиохийской церкви начался новый этап, когда католики стали пожинать плоды своих вековых трудов. Раскол Дальнейшие события вполне укладываются в описанную ранее схему противоборства региональных центров силы. Дамаск, имевший давние связи с Евфимием ас-Сайфи, поддержал претензии на патриаршество его племянника Серафима Таноса. Халеб, долгие годы ориентировавшийся на Афанасия Даббаса, готов был принять человека, предназначенного им в преемники. Это был диакон Афанасия кипрский грек Сильвестр, служивший ранее в Халебе, а в тот момент находившийся на Афоне. Халебцы отписали в Константинополь о своем желании видеть Сильвестра на патриаршестве. Серафим действовал оперативней. На его стороне, помимо прокатолически настроенной части прихожан, стоял дамасский губернатор Усман-паша Абу Таук, покровительствовавший в свое время дяде Серафима Евфимию ас-Сайфи. Один из французских купцов Сайды предоставил Серафиму деньги для оплаты официального утверждения на патриаршестве. 1871 Сохранились документы об избрании Серафима, принявшего на патриаршестве имя Кирилл. Среди подписей выборщиков стоят имена 29 священников, 11 старейшин (аян ат-таифа), 3 диаконов и 287 человек, именовавших себя аянами. Для малочисленной христианской общины Дамаска такое число аянов представляется завышенным; скорее всего, это просто главы семейств. Серафима/Кирилла Таноса поддержали также шесть епископов (тиро-сидонский, эмесский, титулярный халебский, сайданайский, баниасский и епископ новосозданной по этому случаю кафедры Фурзуль) и три настоятеля монастырей (Дейр аль-Мухаллис, Мар Юханна в Шувейре и Мар Сам‘ан под Бейрутом). 1872 19 или 20 сентября 1724 г. Кирилл Танос при содействии паши занял патриархию. В позднейшем православном летописании эти события обросли многими драматическими подробностями, которые должны были, опять же, подчеркнуть не каноничность действий Кирилла. По свидетельству Бейрутской хроники, два находившихся тогда в городе православных епископа, некоторые священники и миряне бойкотировали патриарха-филокатолика. Тогда Кирилл отправил своих людей и мусульманскую полицию паши для поимки этих епископов и священников. Их схватили и потащили по улицам, «совершая над ними всевозможные издевательства на глазах у мимо проходившего народа». 1873 В церкви, заполненной вооруженными солдатами, Кирилл заставил православное духовенство возгласить ему многолетие. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Панченко К. А. К истории Антиохийской Православной Церкви кон. XVII в.: Патриарший престол и клановая солидарность Новые ракурсы В годы Патриарха Макария III аз-За’има (1647–1672 гг.) и Павла Алеппского (†1669 г.), время культурного подъема православных арабов и активизации их внешнеполитических контактов, Антиохийская Церковь достигла, может быть, пика своего развития в османскую эпоху. Многочисленные источники позволяют реконструировать церковно-политическую историю этих десятилетий чуть ли не по дням. Однако последовавшее за этим патриаршество внука Макария Кирилла V аз-За’има (1672–1720 гг.) полно «белых пятен». Можно говорить о наступлении некоей полосы кризиса арабского православия. Он проявился в череде внутренних конфликтов, сотрясавших Антиохийскую Церковь – соперничестве за Патриарший престол Кирилла и антипатриархов Неофита ас-Сакизи и Афанасия III Даббаса. Именно на этом фоне католическая пропаганда в арабо-православной (мелькитской) среде достигла первых значимых успехов и подготовила грядущий раскол Антиохийского Патриархата и выделение из его состава Мелькитской Католической Церкви. Традиционными источниками по событийной истории конца XVII в. были соответствующие разделы антиохийской церковной хроники Михаила Брейка ад-Димашки († после 1781 г.) аль-Хакаик аль-вафиййа, восходящие к записям некоего хури Фараха, жившего на излете патриаршества Кирилла. Смуты конца XVII в. отражены и в компилятивной Бейрутской хронике Абдаллаха Трада, однако написаны эти пассажи были еще позже, во 2-й половине XVIII Ряд документов Константинопольского Патриархата конца XVII – начала XVIII в., имевших отношение к сирийским церковным смутам, был введен в отечественный научный оборот И. И. Соколовым, которому принадлежат и первые попытки анализа породившей их исторической ситуации, ныне |
| М. Сас предположил, что это произошло между 27 мая и 5 июня 1620 г. Сагайдачный считался главным братским ктитором, он был похоронен в 1622 г. при братской Богоявленской ц. Вступление в братство всего Запорожского войска можно считать скорее символическим актом, хотя казаки позже подтверждали свою верность К. б. Запорожское войско и К. б. сыграли решающую роль в создании условий для восстановления в Речи Посполитой правосл. иерархии. После того как казаки во главе с Сагайдачным взяли под свою защиту Иерусалимского патриарха Феофана IV, тот дал согласие поставить в Киеве правосл. епископов. Епископскую хиротонию Иова (Борецкого) и поставление его в митрополита Киевского патриарх совершил 9 окт. 1620 г. в Богоявленском храме К. б. Пребывание патриарха Феофана в Киеве имело важные последствия непосредственно для К. б. (иерарх остановился в странноприимном доме на «дворе братства»). Грамотой от 17 мая 1620 г. Иерусалимский первосвятитель по просьбе братчиков утвердил «старшее братство» и благословил создание при нем объединения для молодежи - «братства младенческого, старейшему братству единомысльнаго и повинующагося». Киевское молодежное братство стало одним из самых ранних в Киевской митрополии (в 1606 молодежное братство было основано грамотой Львовского еп. Гедеона (Балабана) при ц. свт. Николая в Замостье (ныне Замосць, Польша)). Патриарх призвал всех членов К. б. к стойкости в вере, к попечению о Божиих храмах. Грамотой от 26 мая патриарх Феофан от имени К-польского патриарха Тимофея, Александрийского патриарха Кирилла I Лукариса и Антиохийского патриарха Афанасия II Даббаса (к тому времени уже скончавшегося) даровал К. б. ставропигию, при братской церкви был установлен патриарший крест. Первосвятитель отметил твердость киевлян в Православии, благочиние в киевских мон-рях и храмах. В грамоте от 7 янв. 1621 г. патриарх Феофан благословил братчиков, обращаясь ко всем жителям Киева. В нач. 30-х гг. XVII в. члены К. б. подписали неск. обращений к архим. Киево-Печерского мон-ря Петру (Могиле) с просьбой об объединении уч-ща при Киево-Печерском мон-ре, открытого архим. |
| Наиболее важным для церковной истории трудом является соч. «Полная истина об истории патриархов Антиохийской Церкви» ( Al-aqiq al-wfiya fi tah bariqat al-kansa al-ankiyya), известное также под др. названиями, в т. ч. «История патриархов Антиохийского престола» ( Tarkh bariqat al-kursiyy al-ankiyy). Эта летопись, охватывающая период от апостольского века до рукоположения патриарха Даниила (6 авг. 1767), является финальным этапом в развитии правосл. араб. историографии. Хотя исторические сочинения в этой общине создавались и позже, они не были оформлены в последовательный летописный свод или носили провинциальный характер. В основу сочинения М. Б. положил одну из ранних версий трудов патриарха Макария III аз-Заима: перечня Антиохийских патриархов от ап. Петра до прихода крестоносцев и существовавшей изначально как отдельный текст истории патриархов XVI - сер. XVII в. (от правления Иоакима IV до вступления на престол самого Макария). Лакуну между 2 этими хрониками М. Б. заполнил, опираясь на исторические изыскания архидиак. Павла Алеппского о патриархах мамлюкской эпохи. Все свои источники М. Б. переписывал, не подвергая редакторской правке, и т. о. сохранил стилистику текста Макария, представлявшего собой местами незавершенный конспект, где встречаются повторы и «раздвоения» патриархов. Отрезок летописи М. Б. от начала Патриаршества Макария III (1647) до кончины Афанасия III Даббаса (1724) восходит к записям дамасского свящ. Фараха. Самому М. Б. принадлежит финальная часть летописи (1724-1767), составленная на основе устной традиции и личных воспоминаний. История Антиохийских патриархов М. Б. сохранилась в 2 версиях, пространной и краткой, и в довольно большом количестве копий (самая поздняя - 1889), что свидетельствует о ее популярности в арабо-христ. среде. В 40-х гг. XIX в. рус. церковный деятель и ученый архим. Порфирий (Успенский) , получив список этой хроники, заказал ее перевод на греческий и итал. языки и, сличая эти версии, подготовил рус. перевод текста. Он был опубликован в 1874 г. в ж. «Труды Киевской Духовной Академии» под заглавием «Список Антиохийских патриархов». В 1903 г. Салим Кабин издал араб. оригинал летописи на основе единственной поздней рукописи, причем подверг текст стилистической правке и дополнил, доведя до нач. XX в. Впрочем, эта публикация осталась библиографической редкостью, почти не использовавшейся европ. арабистами. Критическое издание памятника, соответствующее совр. научным требованиям, было осуществлено Наилей Таки ад-Дин Каидбей только в 2006 г. |
|
|
