| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИГНАТИЙ III Атыйя († кон. 1633 - нач. 1634), патриарх Антиохийский (со 2 мая 1619). Происходил из Кафр-Бухума (Сирия). В 90-х гг. XVI в. был секретарем (катибом) ливан. эмира Фахр ад-Дина II Маана. Несомненно по протекции этого влиятельного регионального лидера османской Сирии И. был возведен патриархом Иоакимом VI ибн Зияде (1593-1604) в митрополиты Тира (ныне Сур) и Сидона (ныне Сайда). После изгнания христианами Дамаска патриарха Афанасия II Даббаса (ок. 1618) знатные представители дамасской общины обратились к И. с предложением занять Патриарший престол. В сопровождении христ. старейшин Дамаска И. отправился в К-поль и был возведен на Антиохийскую кафедру К-польским патриархом Тимофеем II в воскресенье после Недели о самаряныне 1619 г. Обращаясь к К-польскому патриарху, дамасские христиане старались подчеркнуть легитимность поставления И. после свержения прежнего патриарха. Однако триполийская правосл. община поддержала изгнанного Афанасия, а после его смерти в начале Великого поста 1619 г. возвела на Патриарший престол брата Афанасия, Кирилла IV . Хиротония была организована при адм. поддержке эмира Юсуфа Сайфа, правителя Сев. Ливана, и прошла в тот же день, что и интронизация И. Антиохийский Патриархат раскололся: епархии Триполийского пашалыка (Триполи, Аккар, Мармарита, Хама, Хомс), управлявшегося кланом Сайфа, приняли сторону Кирилла; Дамаск и епископы из владений Фахр ад-Дина (Тир, Сидон, Бейрут) ориентировались на И. Противостояние христ. региональных элит совпало с борьбой феодальных кланов Маанов и Сайфа. Приблизительно в нач. 1620 г. Кириллу удалось получить султанский фирман о низложении И. и ссылке его на о-в Кипр. Однако христиане Дамаска с большим трудом смогли привлечь на свою сторону местные власти, и указ был проигнорирован, а Кирилл не был допущен в Дамаск. Кирилл ездил в Египет, где заручился поддержкой Кирилла I Лукариса , бывшего тогда Александрийским патриархом; этот союз сохранялся и после восшествия Кирилла Лукариса на К-польский престол осенью того же года. И., опасаясь османских репрессий, не покидал владений Маанов. Эмир Фахр ад-Дин был фактически неподконтролен власти султана; он успешно расширял сферу своего влияния и в 1625 г. окончательно разгромил клан Сайфа. Епископы, выступавшие на стороне патриарха Кирилла, подверглись преследованиям. Еще за год до этих событий патриарх Кирилл, чувствуя непрочность своего положения, переселился из Триполи в Халеб. Однако он столкнулся с сопротивлением местной христ. общины и ее лидера митр. Мелетия Кармы (впосл. Антиохийский патриарх Евфимий II ), признававших своим патриархом И. В течение 4 лет Кирилл пытался привести к покорности Мелетия и его сторонников, дважды добиваясь тюремного заключения митрополита. В 1627 г. Кирилл перебрался в Дамаск, где правосл. община, разоренная многолетней смутой, уже не в состоянии была ему противодействовать. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Панченко К. А. К истории Антиохийской Православной Церкви кон. XVII в.: Патриарший престол и клановая солидарность Новые ракурсы В годы Патриарха Макария III аз-За’има (1647–1672 гг.) и Павла Алеппского (†1669 г.), время культурного подъема православных арабов и активизации их внешнеполитических контактов, Антиохийская Церковь достигла, может быть, пика своего развития в османскую эпоху. Многочисленные источники позволяют реконструировать церковно-политическую историю этих десятилетий чуть ли не по дням. Однако последовавшее за этим патриаршество внука Макария Кирилла V аз-За’има (1672–1720 гг.) полно «белых пятен». Можно говорить о наступлении некоей полосы кризиса арабского православия. Он проявился в череде внутренних конфликтов, сотрясавших Антиохийскую Церковь – соперничестве за Патриарший престол Кирилла и антипатриархов Неофита ас-Сакизи и Афанасия III Даббаса. Именно на этом фоне католическая пропаганда в арабо-православной (мелькитской) среде достигла первых значимых успехов и подготовила грядущий раскол Антиохийского Патриархата и выделение из его состава Мелькитской Католической Церкви. Традиционными источниками по событийной истории конца XVII в. были соответствующие разделы антиохийской церковной хроники Михаила Брейка ад-Димашки († после 1781 г.) аль-Хакаик аль-вафиййа, восходящие к записям некоего хури Фараха, жившего на излете патриаршества Кирилла. Смуты конца XVII в. отражены и в компилятивной Бейрутской хронике Абдаллаха Трада, однако написаны эти пассажи были еще позже, во 2-й половине XVIII Ряд документов Константинопольского Патриархата конца XVII – начала XVIII в., имевших отношение к сирийским церковным смутам, был введен в отечественный научный оборот И. И. Соколовым, которому принадлежат и первые попытки анализа породившей их исторической ситуации, ныне |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЙРУТСКАЯ ЦЕРКОВНАЯ ЛЕТОПИСЬ [Араб. - Краткое изложение истории епископов, восходивших на высокую архиерейскую кафедру города Бейрута с 1532 года христианского летосчисления], компилятивный исторический труд, созданный в среде правосл. арабов Бейрута в XVIII-XIX вв. Основную часть летописи (ок. половины объема) составляет повествование о возникновении католич. унии в Сирии, события во времена патриаршества Кирилла V аз-Заима, Афанасия III Даббаса и Сильвестра (с сер. XVII в. до 1757). Изложение связное, не разбитое по годам. Особое внимание автор уделяет событиям в Халебе, эпицентре противостояния Православия и католичества. Б. ц. л., возникшая, видимо, в окружении Патриарха Сильвестра, носит резко антилат. характер, временами изложение событий прерывается религиозно-полемическими отступлениями. Позднее к этому повествованию была добавлена светская бейрутская хроника, охватывающая события с 60-х гг. XVIII в. по 1791 г. и составленная, по мнению А. Е. Крымского, членами правосл. клана Бустросов. В центре ее - фигура бейрутского шейха Юнуса Никулы († 1789), влиятельного политического деятеля и многолетнего лидера правосл. общины города. Жизнеописание шейха Юнуса в одном месте прерывается вставкой из др. светской ливан. летописи, повествующей о политической истории Горного Ливана с правосл. позиций, но иногда резко расходящейся с биографом Юнуса в оценке конкретных исторических деятелей. Все эти произведения были в 1792 г. скомпилированы четвертым автором, выходцем из бейрутского клира, к-рый составил по сохранившимся источникам список епископов Бейрута с 1532 г. (очень неполный), помещенный им в самое начало летописи, добавил к повествованиям своих предшественников ряд сведений, касавшихся церковной истории Бейрута в XVIII в. (о митрополитах и ученых города), а также об Антиохийских Патриархах после Сильвестра (1766). Эта ранняя редакция летописи получила распространение на Ближ. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЛИЯ ФАХР [Ильяс ибн Фахр ат-Тараблуси; араб. ] (ок. 1680, Триполи - 9.06.1758, там же), церковный деятель и писатель Антиохийской Православной Церкви . Происходил из влиятельной правосл. купеческой семьи. Получил хорошее образование, знал неск. языков, в т. ч. турецкий, греческий, итальянский, английский. Для арабо-христ. купечества приморских городов того времени были характерны филокатолич. настроения; в 1711 г. И. Ф. вместе с отцом и братом перешел в католичество, возможно по примеру тогдашнего Триполийского митр. Макария. Б. Мастерз называет И. Ф. племянником митр. Макария, однако в доступных источниках подтверждения этому нет. И. Ф. стал заметной фигурой в арабо-католич. кругах, его высоко ценили в Риме. В 10-х гг. XVIII в. он перевел неск. полемических и канонических книг католич. авторов, вел переписку с Ватиканом (известны его письма за 1708-1725), составил трактаты против протестантов и монофизитов. Знание языков и коммерческие связи с англ. Левантийской компанией позволили И. Ф. занять пост драгомана брит. консульства в Акке, а с февр. 1724 г.- в Халебе (Алеппо). В конце Патриаршества Афанасия III Даббаса И. Ф. сблизился с патриархом и был возведен им в сан диакона. Афанасий использовал таланты И. Ф. в полемике со своими противниками, в частности с Абдаллахом Захиром . Подобное сотрудничество католика и правосл. патриарха было вполне возможным в ситуации, когда раскол Антиохийской Церкви на правосл. и униат. ветви еще не получил окончательного оформления, а вероисповедные воззрения мн. представителей клира имели неясный и неустойчивый характер. В 1725 г. И. Ф., как и вся халебская община, поддержал правосл. патриарха Сильвестра в его противостоянии католич. сопернику Кириллу VI Таносу, опиравшемуся на христиан Дамаска. Ок. 1725/26 г. И. Ф. сознательно возвращается в Православие. Патриарх Сильвестр назначил его логофетом Антиохийской Церкви (точная дата неизв.). В авг. 1726 г., когда стал очевидным конфликт между халебскими христианами и Сильвестром, англ. консул и И. Ф. помогли патриарху избежать тюремного заключения и покинуть город. В 1728 г. И. Ф. добился освобождения из тюрьмы арестованного по настоянию католиков Иакова Патмосского , возглавлявшего правосл. уч-ще в Халебе. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АБДАЛЛАХ ЗАХИР [Захер; араб. ] (1680 или 1684, Хама, Сирия - 30.08.1748, мон-рь Мар-Ханна), диак., арабо-униатский писатель и церковный деятель. Происходил из семьи прокатолич. ориентации, что определило формирование его мировоззрения. Ок. 1701 г. переселился в Халеб, где сотрудничал с иезуитской миссией, редактируя переводы на араб. язык лат. полемической лит-ры. Первые десятилетия XVIII в. были временем формирования арабо-униатской общины в Антиохийском Патриархате, что сопровождалось острейшей борьбой между правосл. и сторонниками католичества (см. Арабо-униаты). А. З. принял активное участие в богословских спорах, написав в 1720 г. опровержение на сочинение правосл. полемиста Гавриила Филадельфийского; трактат А. З. имел большой успех в католич. кругах и вызвал резкое недовольство Антиохийского Патриарха Афанасия III Даббаса . В нояб. 1722 г. А. З. покинул Халеб и провел остаток жизни в мон-рях Горного Ливана (Мар Ханна, Антура и др.). Эта территория, заселенная маронитами и практически не контролировавшаяся тур. властями, была надежным убежищем униатов и главным очагом католич. пропаганды на Востоке. А. З. вел переписку с иезуитами, занимался лит. деятельностью, участвовал в церковной жизни арабо-униатской общины и избрании иерархов. Одним из главных дел его жизни стало создание книгопечатания у арабо-униатов. Владея профессиональными навыками ювелира, А. З. сам изготовил литеры и др. типографское оборудование. Первые опыты книгопечатания он предпринял в нач. 1726 г., однако регулярная издательская деятельность была налажена лишь с 1734 г. (в мон-ре Мар Ханна, где А. З. и скончался). Типография, существовавшая на средства иезуитов и европ. купцов, печатала богослужебную и полемическую лит-ру зап. и араб. авторов. Перу А. З. принадлежит 14 оригинальных произведений, гл. обр. полемического характера, направленных на пропаганду католич. догматов и опровержение правосл. богословов, в т. ч. его современников Илии Фахра и митр. Софрония (буд. Софрония II К-польского). А. З. написал также комментарии к Евангелию и псалмам и ряд др. работ. Кроме того, он обрабатывал переводы с европ. языков католич. богословской лит-ры и литургических текстов (свыше 34 названий); многие из этих работ были изданы им самим или после его смерти. От А. З. осталось также большое эпистолярное наследие. Лит.: Bacel P. Abdallah Zakher//EO. 1908. T. 11. P. 218-226, 231-237, 263-272; Graf. Geschichte. Bd. 3. S. 191-201; Nasrallah J. L " imprimerie au Liban. Harissa, 1949. P. 26-35. К. А. Панченко Рубрики: Ключевые слова: |
| М. Сас предположил, что это произошло между 27 мая и 5 июня 1620 г. Сагайдачный считался главным братским ктитором, он был похоронен в 1622 г. при братской Богоявленской ц. Вступление в братство всего Запорожского войска можно считать скорее символическим актом, хотя казаки позже подтверждали свою верность К. б. Запорожское войско и К. б. сыграли решающую роль в создании условий для восстановления в Речи Посполитой правосл. иерархии. После того как казаки во главе с Сагайдачным взяли под свою защиту Иерусалимского патриарха Феофана IV, тот дал согласие поставить в Киеве правосл. епископов. Епископскую хиротонию Иова (Борецкого) и поставление его в митрополита Киевского патриарх совершил 9 окт. 1620 г. в Богоявленском храме К. б. Пребывание патриарха Феофана в Киеве имело важные последствия непосредственно для К. б. (иерарх остановился в странноприимном доме на «дворе братства»). Грамотой от 17 мая 1620 г. Иерусалимский первосвятитель по просьбе братчиков утвердил «старшее братство» и благословил создание при нем объединения для молодежи - «братства младенческого, старейшему братству единомысльнаго и повинующагося». Киевское молодежное братство стало одним из самых ранних в Киевской митрополии (в 1606 молодежное братство было основано грамотой Львовского еп. Гедеона (Балабана) при ц. свт. Николая в Замостье (ныне Замосць, Польша)). Патриарх призвал всех членов К. б. к стойкости в вере, к попечению о Божиих храмах. Грамотой от 26 мая патриарх Феофан от имени К-польского патриарха Тимофея, Александрийского патриарха Кирилла I Лукариса и Антиохийского патриарха Афанасия II Даббаса (к тому времени уже скончавшегося) даровал К. б. ставропигию, при братской церкви был установлен патриарший крест. Первосвятитель отметил твердость киевлян в Православии, благочиние в киевских мон-рях и храмах. В грамоте от 7 янв. 1621 г. патриарх Феофан благословил братчиков, обращаясь ко всем жителям Киева. В нач. 30-х гг. XVII в. члены К. б. подписали неск. обращений к архим. Киево-Печерского мон-ря Петру (Могиле) с просьбой об объединении уч-ща при Киево-Печерском мон-ре, открытого архим. |
| За прошедший век были открыты и изучены новые источники, позволяющие представить антиохийскую церковную историю конца XVII в. значительно полнее. Наиболее интересные из них вышли из-под пера непосредственных участников событий – Патриарха Кирилла аз-За’има и его соперника Афанасия Даббаса. Во владении Кирилла находилась рукопись-автограф его деда, Патриарха Макария, содержащая среди прочих текстов трактат об антиохийских епархиальных престолах и преемстве их архиереев (ныне хранится в Институте восточных рукописей (ИВР) РАН (Санкт-Петербург) под шифром В–1227). Вдохновленный историческими разысканиями своего предшественника, Кирилл дополнил это сочинение приписками на полях, где продолжил перечень архиереев, рукоположенных в последующие десятилетия им самим и его Точно так же, подражая записи Макария о его патриаршей хиротонии в 1647 г. с указанием всех присутствовавших там митрополитов, священников и диаконов, Кирилл составил аналогичную записку о собственной хиротонии 1672 г. (см. ее перевод в приложении 2 к настоящей статье). Афанасий Даббас (1647–1724 гг., Патриарх в 1686–1694 и 1720–1724 гг.), высокообразованный человек, полностью интегрированный в греческую культуру, в начале XVIII в. провел несколько лет при дворе валашского князя Константина Бранковяну (1688–1714 гг.), крупнейшего на тот момент покровителя Церквей Христианского востока. Бранковяну, в частности, содействовал открытию арабской типографии в монастыре Снягов под Бухарестом, печатавшей книги для нужд Антиохийского престола. Желая ближе познакомить своих валашских благотворителей с арабским православием, экс-патриарх написал для них на греческом языке «Историю Антиохийской Церкви». Труд этот не был оригинальным: Афанасий почти дословно переписывал аналогичное сочинение Патриарха Макария, сокращая казавшиеся ему лишними Однако дойдя до середины XVII в., где труд Макария обрывался, Афанасий оказался перед необходимостью далее писать самостоятельно, причем писать о множестве щекотливых подробностей недавней церковной истории, в которой он сам принимал участие. Изложение Афанасия более чем пристрастно, а о некоторых эпизодах он откровенно говорил, что это «невозможно передать письменно». Концовка «Истории Антиохийских Патриархов» Афанасия Даббаса приводится в переводе В. Г. Ченцовой (см. приложение 3). |
| Наиболее важным для церковной истории трудом является соч. «Полная истина об истории патриархов Антиохийской Церкви» ( Al-aqiq al-wfiya fi tah bariqat al-kansa al-ankiyya), известное также под др. названиями, в т. ч. «История патриархов Антиохийского престола» ( Tarkh bariqat al-kursiyy al-ankiyy). Эта летопись, охватывающая период от апостольского века до рукоположения патриарха Даниила (6 авг. 1767), является финальным этапом в развитии правосл. араб. историографии. Хотя исторические сочинения в этой общине создавались и позже, они не были оформлены в последовательный летописный свод или носили провинциальный характер. В основу сочинения М. Б. положил одну из ранних версий трудов патриарха Макария III аз-Заима: перечня Антиохийских патриархов от ап. Петра до прихода крестоносцев и существовавшей изначально как отдельный текст истории патриархов XVI - сер. XVII в. (от правления Иоакима IV до вступления на престол самого Макария). Лакуну между 2 этими хрониками М. Б. заполнил, опираясь на исторические изыскания архидиак. Павла Алеппского о патриархах мамлюкской эпохи. Все свои источники М. Б. переписывал, не подвергая редакторской правке, и т. о. сохранил стилистику текста Макария, представлявшего собой местами незавершенный конспект, где встречаются повторы и «раздвоения» патриархов. Отрезок летописи М. Б. от начала Патриаршества Макария III (1647) до кончины Афанасия III Даббаса (1724) восходит к записям дамасского свящ. Фараха. Самому М. Б. принадлежит финальная часть летописи (1724-1767), составленная на основе устной традиции и личных воспоминаний. История Антиохийских патриархов М. Б. сохранилась в 2 версиях, пространной и краткой, и в довольно большом количестве копий (самая поздняя - 1889), что свидетельствует о ее популярности в арабо-христ. среде. В 40-х гг. XIX в. рус. церковный деятель и ученый архим. Порфирий (Успенский) , получив список этой хроники, заказал ее перевод на греческий и итал. языки и, сличая эти версии, подготовил рус. перевод текста. Он был опубликован в 1874 г. в ж. «Труды Киевской Духовной Академии» под заглавием «Список Антиохийских патриархов». В 1903 г. Салим Кабин издал араб. оригинал летописи на основе единственной поздней рукописи, причем подверг текст стилистической правке и дополнил, доведя до нач. XX в. Впрочем, эта публикация осталась библиографической редкостью, почти не использовавшейся европ. арабистами. Критическое издание памятника, соответствующее совр. научным требованиям, было осуществлено Наилей Таки ад-Дин Каидбей только в 2006 г. |
| Однако в XVII в., в отличие от XVI, антикатолический настрой не доминировал в Антиохийской Церкви. Мелькитские епископы и патриархи поддерживали дружественные отношения с латинскими миссионерами в расчете на их помощь в организации книгопечатания для арабов-христиан или получении милостыни от европейских королей. Миссионерские школы в Дамаске и Халебе (Алеппо) выпустили поколения филокатолически настроенных восточных христиан, в том числе клириков. В 1683 г. митрополит Сайды Евфимий Сайфи (1643–1723 гг., на кафедре с 1682 г.) изъявил покорность Риму. Евфимий стал главным проводником католических воззрений в Антиохийской Церкви. В 1686 г. Афанасий Даббас (1647–1724 гг., патриарх в 1685–1694 и 1720–1724 гг.), один из претендентов на патриарший престол, так же тайно принял католическое учение. Для арабов-христиан XVII в. было характерно несколько размытое конфессиональное сознание, в частности недопонимание различий восточного и западного христианства. Однако постепенно рост католического влияния в мелькитской общине стал вызывать открытое сопротивление со стороны приверженцев традиционного вероучения. Первые признаки этого противостояния можно проследить в 80-х–90-х гг. XVII в. Сильвестр Даххан, избранный около этого времени на митрополичью кафедру Бейрута, отказался принять посвящение от Афанасия Даббаса, заявляя: «Наш патриарх – франк» . Известный униатский монастырь в Шувейре был основан в начале XVIII в. группой бывших монахов Баламанда, которым пришлось покинуть этот монастырь из-за идейных расхождений с большинством братии . Это свидетельствует об антилатинских настроениях баламандского монашеского сообщества. Не случайно, одна из последних копий полемического трактата Анастасия ибн Муджаллы была создана в Баламанде в 1689 г. (Ms Balamand 181). Переписчик, несомненно, полагал, что антилатинская полемика в его дни была актуальной. Похоже, важнейшую роль в становлении сопротивления православных арабов католическому влиянию сыграли греческие иерархи Леванта. В конце XVII – начале XVIII вв. центральное место среди них занимал Досифей Нотара (1642–1707 гг.), Иерусалимский патриарх с 1669 г. Он пытался координировать борьбу с католической экспансией в общеправославном масштабе. В Дунайских княжествах – Молдавии и Валахии – патриарх основал типографии, где напечатал ряд антилатинских полемических трактатов греческих авторов. Важнейшие работы в этом жанре принадлежали Иерусалимскому патриарху Нектарию († 1676 г., на кафедре в 1661–1669 гг.), который собрал обширную подборку мнений византийских и новогреческих авторитетов касательно отношений православной и католической Церквей. Сочинение Нектария под заглавием PeritisarchistouPapa («Возражение на положение о папском первенстве») было первой книгой, напечатанной Досифеем (Яссы, 1682 г.). Он стремился распространить эти знания среди православных арабов и поощрял переводы на арабский греческой анти-латинской литературы . |
| В 1716 г. Антиохийский патриарх Кирилл V, видя ослабление Высокой Порты и растущее влияние католиков на Ближ. Востоке, предпринял попытку к сближению с Папским престолом. Посредниками в его контактах с Ватиканом выступили митр. Евфимий Сайфи и Серафим Танас, а также францисканские миссионеры из Дамаска. Осенью 1716 г. Серафим повез в Рим текст католич. исповедания веры патриарха Кирилла, в окт. следующего года вернулся на Восток с ответными посланиями Антиохийскому патриарху. Среди католич. структур, действовавших в Сирии, возникла конкуренция за право осуществлять посредничество между Антиохийским престолом и Ватиканом. Митр. Евфимий, за которым стояли франц. иезуиты, рассчитывал унаследовать Патриарший престол после Кирилла. Францисканские же монахи поддерживали экс-патриарха Афанасия III Даббаса , управлявшего в то время митрополией Халеба. Афанасий еще в 1687 г. вошел в контакт с папой Римским и был признан в качестве католич. Антиохийского патриарха. Кирилл со своей стороны вскоре разочаровался в идее сближения с Римом. Серафим Танас и др. католич. эмиссар, свящ. Гавриил Финан, встретились с Кириллом в Дамаске весной 1719 г. и вынесли мнение об уклончивой тактике патриарха и его нежелании продолжать контакты с Ватиканом. Вскоре Кирилл присоединился к соборному решению вост. патриархов об отлучении митр. Евфимия Сайфи, которому инкриминировались различные канонические проступки. При посредничестве францисканцев Евфимий и Кирилл в нояб. 1719 г. формально примирились. Кончина Кирилла V в янв. 1720 г. вызвала борьбу за Антиохийский престол между Афанасием Даббасом и Евфимием Сайфи. Победу одержал Афанасий, более осторожный и искусный политик, чем фанатичный Евфимий, своими попытками латинизировать богослужебную практику оттолкнувший от себя даже мн. сторонников унии. Афанасий не афишировал связи с Римом и сохранял дружественные отношения с К-польским престолом. Митр. Евфимий и Серафим Танас в 1722-1723 гг. неск. раз писали в Ватикан, обвиняя Афанасия в лицемерии. К-польский патриарх в свою очередь призвал Афанасия в столицу и потребовал от него доказательств своего правоверия. В 1722 г. 3 вост. патриарха обнародовали окружное послание с осуждением лат. лжеучений и тех, кто их распространяют, прежде всего митр. Евфимия Сайфи. По приказу Высокой Порты митр. Евфимий был заключен в тюрьму в Сайде. Освободившись через 3 месяца, он уехал в Дамаск, где правил его давний покровитель Осман-паша Абу Таук. Там Евфимий и умер в нояб. 1723 г. |
|
|
