| В последние годы патриаршества Досифея, в период его наиболее активных контактов с Россией заметно определенное оживление и антиохийско-русских связей. Этому предшествовала длинная, более чем в три десятилетия, пауза. Причины затухания контактов, помимо упомянутых выше русско-греческого охлаждения 1670-х гг. и русско-турецких войн, были связаны и с внутренней ситуацией в Антохийской церкви. Уход из жизни Павла Алеппского и патриарха Макария, смена поколений в церковном руководстве, последующие смуты и расколы, когда легитимность патриарха Кирилла многим представлялась более чем сомнительной – все это не способствовало активной внешней политике. Антиохийская церковь фигурирует в истории русско-восточных контактов конца XVII века единственный раз, в мае 1682 г., когда оба антиохийских патриарха – только что отрекшийся Неофит и утвердившийся на патриаршестве Кирилл – подписали грамоты о прощении московского патриарха Никона . Как мы помним, инициатива в этом вопросе исходила исключительно с российской стороны, а восточные патриархи механически поставили подписи под грамотами, составленными для них по единому образцу Досифеем Иерусалимским. 1711 Русско-антиохийские связи возобновились усилиями патриарха Афанасия Даббаса. В отличие от своего противника Кирилла, человека с несколько провинциальным кругозором, Афанасий в начале XVIII века долгие годы прожил в Константинополе, вращался в кругу греческого духовенства и, подобно Досифею, был вовлечен в контакты с российским посольством. Какая-то милостыня ему перепадала, и Афанасий осознавал выгоды российского покровительства и финансовые возможности России. Он стремился получить от царя деньги под «целевой проект», мечту своей жизни – организацию книгопечатания для православных арабов. В январе 1707 г. Афанасий, заручившись поддержкой посла П.А. Толстого, отправил в Россию своего протосингела киприота Леонтия с грамотами к царю и канцлеру Г.И. Головкину. 1712 Проезжая через Украину, Леонтий предъявил грамоты гетману Ивану Мазепе, который переслал их в ставку Петра I в Польше, а Леонтию велел дожидаться ответа в Нежине. Там антиохийский посланник застрял более чем на два года, пересидел поход Карла XII на Украину, Полтавскую битву, и только поздней осенью 1709 г. смог попасть в Москву. Видимо, все это время Леонтий небезуспешно занимался коммерцией, о чем свидетельствуют 12 подвод с «рухлядью», которые он возил за собой. В феврале 1710 г. последовал царский указ о выдаче жалованья посольству Афанасия. Размеры милостыни оказались более чем скромными: деньгами, пушниной и сукном на общую сумму менее 200 руб., из которых лично патриарху причиталось 70 руб. 1713 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИГНАТИЙ III Атыйя († кон. 1633 - нач. 1634), патриарх Антиохийский (со 2 мая 1619). Происходил из Кафр-Бухума (Сирия). В 90-х гг. XVI в. был секретарем (катибом) ливан. эмира Фахр ад-Дина II Маана. Несомненно по протекции этого влиятельного регионального лидера османской Сирии И. был возведен патриархом Иоакимом VI ибн Зияде (1593-1604) в митрополиты Тира (ныне Сур) и Сидона (ныне Сайда). После изгнания христианами Дамаска патриарха Афанасия II Даббаса (ок. 1618) знатные представители дамасской общины обратились к И. с предложением занять Патриарший престол. В сопровождении христ. старейшин Дамаска И. отправился в К-поль и был возведен на Антиохийскую кафедру К-польским патриархом Тимофеем II в воскресенье после Недели о самаряныне 1619 г. Обращаясь к К-польскому патриарху, дамасские христиане старались подчеркнуть легитимность поставления И. после свержения прежнего патриарха. Однако триполийская правосл. община поддержала изгнанного Афанасия, а после его смерти в начале Великого поста 1619 г. возвела на Патриарший престол брата Афанасия, Кирилла IV . Хиротония была организована при адм. поддержке эмира Юсуфа Сайфа, правителя Сев. Ливана, и прошла в тот же день, что и интронизация И. Антиохийский Патриархат раскололся: епархии Триполийского пашалыка (Триполи, Аккар, Мармарита, Хама, Хомс), управлявшегося кланом Сайфа, приняли сторону Кирилла; Дамаск и епископы из владений Фахр ад-Дина (Тир, Сидон, Бейрут) ориентировались на И. Противостояние христ. региональных элит совпало с борьбой феодальных кланов Маанов и Сайфа. Приблизительно в нач. 1620 г. Кириллу удалось получить султанский фирман о низложении И. и ссылке его на о-в Кипр. Однако христиане Дамаска с большим трудом смогли привлечь на свою сторону местные власти, и указ был проигнорирован, а Кирилл не был допущен в Дамаск. Кирилл ездил в Египет, где заручился поддержкой Кирилла I Лукариса , бывшего тогда Александрийским патриархом; этот союз сохранялся и после восшествия Кирилла Лукариса на К-польский престол осенью того же года. И., опасаясь османских репрессий, не покидал владений Маанов. Эмир Фахр ад-Дин был фактически неподконтролен власти султана; он успешно расширял сферу своего влияния и в 1625 г. окончательно разгромил клан Сайфа. Епископы, выступавшие на стороне патриарха Кирилла, подверглись преследованиям. Еще за год до этих событий патриарх Кирилл, чувствуя непрочность своего положения, переселился из Триполи в Халеб. Однако он столкнулся с сопротивлением местной христ. общины и ее лидера митр. Мелетия Кармы (впосл. Антиохийский патриарх Евфимий II ), признававших своим патриархом И. В течение 4 лет Кирилл пытался привести к покорности Мелетия и его сторонников, дважды добиваясь тюремного заключения митрополита. В 1627 г. Кирилл перебрался в Дамаск, где правосл. община, разоренная многолетней смутой, уже не в состоянии была ему противодействовать. |
| 2284 Михаил Брейк. Тарих аш-Шам. С. 8–11, 17, 35, 38, 74–75, 77, 96, 102; Nasrallah J. HMLEM. T. 4 (2). P. 316. 2286 Брейк писал: «Я искал (сочинения) по истории города аш-Шама (Дамаска. – К.П.) и не нашел (таких), за исключением того, что во время кончины блаженной памяти патриарха Макария был муж по имени хури Фарах, который кратко написал о том, что происходило в его время между патриархами Кириллом и Неофитом, и я переписал это» (Михаил Брейк. Тарих аш-Шам. С. 17). То есть изложение Фараха, возможно, доходило только до 80-х гг. XVII века, а не до 1724 г., как полагал К. Баша. Есть, правда, один довод, свидетельствующий скорее в пользу мнения К. Баши. Арабо-христианские хронисты XVII века употребляли летоисчисление «от Адама», хотя владели также счетом по хиджре и от Рождества Христова, которое, кстати, предпочитали для датировок греческие авторы. В XVIII века и арабские летописцы, тот же Брейк, переходят на летоисчисление «от Рождества Христова». Первая дата по этому стилю в истории антиохийских патриархов – смерть патриарха Афанасия (1724 г.). Последние даты «от Адама», фигурирующие в летописи – кончина патриарха Макария (7180/1672 г.) – этот фрагмент текста явно принадлежал Фараху – а также рукоположение Афанасия Даббаса (7194/1686 г.) и смерть Кирилла аз-За‘има (7228/1720 г.). Более вероятно, что эти сюжеты тоже описаны Фарахом, а не Михаилом Брейком. 2290 Ж. Насралла в своем труде о мелькитской литературе не упоминает других крупных православных историографов, кроме Брейка (Nasrallah J. HMLEM. T. 4 (2). P. 305–320); см. также Walbiner С. The Split of the Greek Orthodox Patriarchate of Antioch. P. 19. 2291 Судьба Бейрутской хроники в науке не менее примечательна, чем у церковных историй Юханны ‘Уджайми и Михаила Брейка. Как и в случае с этими хрониками, русский перевод Бейрутской летописи появился задолго до публикации арабского оригинала. Порфирий Успенский в 1874 г. и А.Е. Крымский в 1908 г. издали русские версии разных изводов этой хроники. Сокращенный арабский вариант был опубликован в 1903 г. и стал библиографической редкостью, недоступной большинству европейских исследователей. Полноценное научное издание арабского текста летописи увидело свет только в 2002 г. Трад А. |
| Патриарх Кирилл был бессилен остановить католический натиск в Сирии. За спиной митрополитов-филокатоликов стояли местные паши, европейские консулы, влиятельные прихожане и ливанские эмиры. Антиохийский персосвятитель не ощущал поддержки Высокой Порты, и такая ситуация была для него непривычной и мучительной. Как писал Р. Хаддад, Кирилл не мог не понимать, что ослабление османской властной системы, частью которой был он сам, вызвано европейской экспансией в Восточном Средиземноморье. Загнанный в угол, патриарх пытался бороться с врагами их же оружием – путем сближения с Римом. Посредниками в контактах Кирилла с Ватиканом выступили францисканский викарий Дамаска Бьяджо да Саламанка и племянник Евфимия Сайфи Серафим Танос. Первое письмо Кирилла папе Клименту XI, составленное 20 авг. (н. ст.) 1716 г., носило довольно обтекаемый характер. Кирилл называл папу «старшим братом», заявлял о своей приверженности учению семи Вселенских соборов и указывал среди условий сближения Антиохии с Римом защиту французскими консулами сирийских христиан и прекращение действий европейских корсаров у берегов Леванта. Французский консул в Сайде Пуляр, ознакомившись с содержанием письма, нашел его формулировки неприемлемыми и рекомендовал патриарху составить новое, предложив соответствующий образец. Второе послание Кирилла, датированное 8 сентября, разительно отличалось от предыдущего – патриарх писал о признании главенства папы, принимал установления Флорентийского собора и все католические догматы . Переписка Кирилла с Римом держалась в строгом секрете во избежание непонимания среди православных и репрессий османских властей. Различные центры силы на Латинском Востоке оспаривали друг у друга прерогативу определять политику Рима в отношении Антиохийской церкви. Францисканские миссионеры итальянского и испанского происхождения, покровительствовавшие Афанасию Даббасу, стремились отодвинуть в сторону Евфимия Сайфи и Серафима Таноса, чьи интересы много раз вступали в противоречие с планами францисканцев. Однако перевесило влияние Евфимия, поддержанного французской дипломатией, и дальнейшие контакты с Кириллом осуществляли униатские монахи из ордена аль-Мухаллисийя. Евфимий рассчитывал унаследовать патриарший престол после Кирилла и настаивал, чтобы Рим аннулировал признание Афанасия Даббаса антиохийским патриархом. В октябре 1717 года Серафим Танос доставил на подпись Кириллу новый текст католического исповедания веры, долженствующий окончательно утвердить воссоединение патриарха с Римским престолом. |
| Итак, Патриархи-соперники закрепились каждый в своем мегаполисе и, как пишет Бейрутская хроника, «оба, по случаю взаимной вражды, писали в Константинополь, издерживались и В изложении Афанасия Даббаса это звучало: «Последовали смены на патриаршестве этих Кирилла и Афанасия дважды и трижды» (см. приложение 3). Фраза не позволяет понять, в какие годы и сколько раз Патриархи меняли друг друга. В этой связи очень важна запись Кирилла в рукописи В–1227 о рукоположении им Халебского митрополита, названного «Герман аль-Кубруси, первый служитель (?) Патриарха Кирилла. И была хиротония его в день праздника св. Георгия в богохранимой Антиохии в 1100 год Дата соответствует 23 апреля 1689 г. Рукоположение прошло не в Халебе, как следовало бы, а в Антиохии. Это значит, что сам город Халеб Кирилл не контролировал, но очень хотел поставить хотя бы титулярного Халебского митрополита, чтобы лишний раз подчеркнуть нелигитимность пребывания в городе Афанасия. Еще одна зацепка содержится в грамоте Константинопольского Патриарха Каллиника II от сентября 1689 г. о статусе Синайского монастыря и его епископа. Каллиник заявляет, что его решение принято единогласно с «лично соприсутствующими ныне с нами» Патриархами Афанасием Антиохийским и Досифеем Иерусалимским. Подпись Афанасия на грамоте следует сразу за подписью Вселенского Таким образом, осенью 1689 г. Афанасий добился восстановления своих полномочий, при этом он немалое время провел в Константинополе, вдали от Сирии. Указание на следующую смену Патриархов содержится в османских документах. 5 ноября 1691 г., вскоре после вступления на трон султана Ахмада II, последовало обновление берата на патриаршество, данного предстоятелю Антиохийской Церкви, которым на этот момент был Кирилл. Причем очевидно, что Кирилл уже занимал престол какое-то время до этой Похоже, что в отдельные периоды Патриархи правили не последовательно друг за другом, а параллельно, ссылаясь каждый на свой берат. Это видно из очередного прошения в Порту Афанасия от 2 июня 1693 г., где он называет Кирилла «бывший Патриарх», но жалуется на его непрекращающиеся претензии на патриаршество и отрицание им властных полномочий Афанасия. В этой связи Афанасий, указывая на данные ему ранее бераты и готовность уплатить налог пишкеш, причитающийся с Антиохийского Патриархата, просил нового официального подтверждения своего сана. Судя по приписке на полях документа, такое подтверждение он |
| Богослужебная практика привела к появлению сборников определенных гомилий И. З. и к включению его проповедей в более обширные гомилиарии, появлявшиеся вплоть до Нового времени и включавшие как уже существующие переводы Слов И. З., так и новые. Также эти гомилиарии адаптировались для употребления ливанскими маронитами. Так, сборник 34 гомилий в переводе мелькитского Антиохийского патриарха Афанасия III Даббаса (1686-1694; 1720-1724) (изд. в 1706) был переработан и введен в употребление маронитской Церковью архиеп. Халебским (Алеппским) Германом Фархатом ( Bacha C. S. Jean Chrysostome dans la Littérature arabe//Χρυσοστμικα. 1908. P. 173-187). Из агиографических произведений на араб. язык с греческого было переведено Житие И. З. Георгия Александрийского; также краткие сказания об И. З., почерпнутые из совр. ему визант. Синаксарей, вошли в мелькитский Синаксарь, последняя переработка которого была осуществлена в 1612 г. митр. Мелетием Кармой (впосл. патриарх Евфимий II ). Перу патриарха Макария III принадлежит пространное Житие И. З. (более 200 страниц рукописного текста в кодексе XVIII в. Patr. Orth. Damas. 1611) в составленном им сборнике, озаглавленном в рукописи как «Часть Синаксаря...». Однако по своему объему оно мало напоминает синаксарное сказание и скорее всего является, как др. жития этого сборника, переработкой пространного Жития И. З. из Миней Симеона Метафраста (BHG, N 875) ( Nasrallah. Histoire. Vol. 1. P. 80-81, 108). Попытки составления жизнеописаний И. З. предпринимались деятелями различных вост. Церквей и в XIX-XX вв.- уже на основе совр. научной исторической критики. Несмотря на большое почитание И. З. в Византии, из всех к-польских храмов, ему посвященных, известна только одна церковь, о к-рой в IX в. упоминает в ямбических стихах прп. Феодор Студит (PG. 88. Col. 1801). В Житии прп. Иосифа Песнописца (Vita Sancti Iosephi Hymnographi. 24//PG. 105. Col. 961) сообщается, что прп. Иосиф Песнописец поместил в этом храме мощи ап. Варфоломея и прп. Григория Декаполита и основал при нем мон-рь. Местонахождение этой церкви неизвестно; после IX в. она более не упоминается в источниках. Возможно ее отождествление с ц. св. Иоанна (неизвестно какого) в Ксирокипии (τ Ξηροκπιον - Janin. Églises et monastères. P. 272). |
| Кириллу приписывали арабский перевод энциклики константинопольского патриарха против Евфимия ас-Сайфи. Однако Ж. Насралла сомневался в этом, указывая, что патриарх не знал греческого языка. 2204 Для ведения анти-латинской полемики у Кирилла не хватало ни образования, ни желания. Что же касается Афанасия Даббаса, то он ничуть не уступал Евфимию ас-Сайфи в плане образования и интеллекта. Патриарх блестяще знал греческий язык и ориентировался в византийской и современной ему литературе. Афанасий написал ряд оригинальных трудов канонического и гомилетического характера, переводил с греческого проповеди Златоуста, деяния соборов, наставления священникам и комментарии к Божественной литургии. 2205 Именно Афанасию принадлежит инициатива организации арабского книгопечатания (подробности см. далее). Находясь долгое время при дворе валашского воеводы Константина Бранковяну, Афанасий предпринял попытку познакомить своих румынских благотворителей с историей Антиохийской церкви и составил на греческом языке соответствующее сочинение. Впрочем, исследователь напрасно будет искать там уникальную информацию и нетривиальный авторский взгляд: большую часть своего труда Афанасий переписал из «Истории Антиохийских патриархов» Макария, местами сокращая казавшиеся ему ненужными подробности. Несомненный интерес представляет только описание XVII века, где Афанасию пришлось излагать собственное видение событий. Тенденциозность экс-патриарха еще более заметна, чем в текстах его соперника Кирилла. При этом Афанасий с подкупающей откровенностью признает, что информацию о тех или иных неблаговидных событиях из жизни Антиохийской церкви «невозможно передать письменно». 2206 В 1705 г. экс-патриарх подготовил перевод только что изданного в 1698 г. философского трактата молдавского аристократа Дмитрия Кантемира (1673–1723), будущего господаря Молдавии и сподвижника Петра I. Сочинение Кантемира «Спор мудреца и мира», 2207 посвященное проблемам христианской этики, соотношению в жизни духовных и материальных ценностей, представляло собой скорее виртуозную игру интеллекта, чем плод серьезных душевных исканий молодого аристократа. Для Кантемира издание трактата было частью его политической игры, того, что сейчас называют «пиар кампанией»; Афанасия же задели за живое поднятые автором вопросы и предложенные на них ответы. Арабский перевод трактата был привезен Афанасием в Халеб, где текст отредактировал и доработал маронитский священник Джибраил Фархат, впоследствии известный как Герман (Джирманус) Фархат, маронитский епископ Халеба и классик новоарабской литературы. В космополитической атмосфере халебского мегаполиса еще было возможно подобное творческое сотрудничество иерархов разных конфессий. |
| 982 Имеются в виду первопечатное арабское Евангелие, изданное в начале XVIII века в Халебе под руководством патриарха Афанасия Даббаса, и издания типографии униатского монастыря св. Иоанна в Шувейре, в частности, видимо, «Китаб аль-Инджиль аш-шариф» 1776 г. (См. Шейхо Л. Тарих фанн ат-тиба’а. С. 356, 361–362). 984 Walbiner С. Die Bischofs-und Metropolitensitze. P. 135–137. В Баламандском монастыре хранятся рукописи-автографы Симеона от 1611, 1616 и 1624 гг. (Рукоп. Баламанд. 31, 135, 157). Колофон одной из рукописей монастыря Хаматура дает относительно точную дату возведения Макария в митрополиты (Рукоп. Хаматура. 23). 990 Там же. Ф. 52/1. 1654 г. 21. Часть 3. Л. 146–150. Тут же приводится описание внешнего вида грамоты – на александрийской бумаге, с узорной каймой, с золотом вписанным царским именем и подписью, золотые печати на шелковых шнурках. 994 РГАДА. Ф. 52/1. 1662. 28. Л. 1. См. также: Панченко К.А. Монастыри в православном Антиохийском патриархате. 995 СПбФ АРАН. Ф 1026/1. 246. Л. 24 (об.); Рукоп. Баламанд. 150, 151, 163; Рукоп. Шувейр. 35. 1007 Пятницкий Ю.А. Живопись сиро-палестинского региона. С. 202–203. В этой статье дан ошибочный перевод слова ар-рияса («настоятельство») как «архиепископство». 1008 СПбФ АРАН. Ф. 1026/1. 246. Л. 29. В литературе встречается и другая дата смерти Абд аль-Масиха – 1718 г. (Slim S. P. 31). 1009 Рукоп. Баламанд 76; Slim S. P. 31. С. Слим пишет, что он стоял во главе монастыря долгое время, но не указывает дат и своих источников. 1010 Slim S. P 28, 58. Правда, фетвы триполийских кади, санкционирующие строительство, датируются 1711 и 1713 гг., так что не совсем понятна привязка их к личности Михаила. Возможно, в его настоятельство строительные работы были завершены. 1015 Рукоп. Баламанд. 73, 50; Фарах и Кустандиус фигурируют также в колофонах 1785 г. (Рукоп. Баламанд. 35, 36). 1021 А.Е. Крымский оставил красочное описание местоположения монастыря: «Я сегодня осмотрел левый (западный) хребет Шуэйрской подошвы. Какая красота! Эти кедровые леса, эти скалы, эти виноградники, эти извивающиеся тропинки, эти монастыри на соседних горах (совсем как средневековые замки), этот Саннин на севере и это голубое море внизу на западе. Не могу описать» (Крымский А.Е. Письма из Ливана. С. 155). |
| Во время своего патриаршества Афанасию Даббасу приходилось лавировать между пролатинскими настроениями значительной части сирийских христиан, прежде всего халебской общины, и требованиями Константинопольского патриарха положить конец католической пропаганде в Сирии. В 1722 году Афанасий Даббас принял участие в Константинопольском Соборе , где вместе с другими восточными патриархами выступил с осуждением католического вероучения. В 1723 году вместе с Константинопольским патриархом одобрил учреждение Святейшего Синода в России. Скончался 25 июля 1724 года в Халебе . По одной из версий, его отравили католики. Афанасий Даббас был образованным человеком, писал сочинения на арабском и греческом языках. В 1702 году он составил " Историю Антиохийских патриархов " на греческом языке, представляющую интерес для реконструкции церковных событий конца XVII века (не издана). В 1721 году по настоянию Константинопольского патриарха Иеремии III перевел с греческого языка и издал в своей редакции антилатинский полемический трактат еп. Илии Минятия " Камень соблазна " . Афанасию Даббасу принадлежит первая попытка учреждения книгопечатания для православных арабов и создание первой на Ближнем Востоке типографии, печатавшей арабским шрифтом. В 1700 году, находясь в Валахии для сбора средств на нужды своей кафедры, Афанасий Даббас учредил типографию, издававшую книги на арабском языке. Позже он воссоздал эту типографию в Халебе, где в 1706-1721 гг. выпустил ок. 10 изданий церковных книг, главным образом богослужебного содержания. В поисках средств на книгоиздание Афанасий Даббас неоднократно обращался за поддержкой к России. Еще в начале XVIII века Афанасий Даббас оказывал услуги русским дипломатам в Стамбуле, вел переписку с Петром I, канцлером Г. И. Головкиным и др. российскими гос. деятелями. В 1706, 1707-1710 и 1714-1715 годах в Россию приезжали посольства от Афанасия Даббаса с просьбой о денежной помощи, которая и была выделена в виде значительной суммы на поддержку арабского книгопечатания; финансовую поддержку типографии, созданной Афанасием Даббасом, оказывал гетман Украины И. С. Мазепа. |
| В православной среде существовали подозрения в отношении Афанасия: бейрутский епископ Сильвестр Даххан еще в 1686 г. заявлял: «Наш патриарх – франк»; 1848 того же мнения придерживался в своей хронике и Михаил Брейк. Авторы же Бейрутской летописи и других источников считали, что Афанасий, видя влияние миссионеров на свою паству, просто был вынужден лавировать, смотреть сквозь пальцы на обрядовые уклонения, особенно в соблюдении постов, 1849 надеясь терпимостью удержать халебцев в лоне православной церкви. Так или иначе, католические миссионеры открыто действовали в Халебе, при невмешательстве Афанасия, и уже к концу XVII века прочно утвердили там свое влияние. 1850 В среде халебских филокатоликов начала XVIII века выделялся молодой диакон Абдаллах Захер (1680–1748), активно сотрудничавший с иезуитской миссией. Он редактировал арабские переводы латинской теологической литературы, а также писал собственные полемические трактаты в опровержение православных авторов. При этом Абдаллах занимал видное положение в окружении Афанасия Даббаса и, по некоторым данным, состоял при нем секретарем и работал в халебской типографии, устроенной патриархом. 1851 На рубеже XVII–XVIII вв. еще несколько епископов Антиохийского патриархата (архиереи Бейрута, Баальбека, Триполи, Сайданаи) тайно перешли в католичество. Группа монахов прокатолической ориентации, покинувших Баламандский монастырь, основала униатскую обитель Мар Юханна (св. Иоанна Крестителя) в деревне Шувейр в горах над Бейрутом. В 1708 г. Евфимий ас-Сайфи построил под Сайдой монастырь Дейр аль-Мухаллис (Спасителя), ставший центром униатской пропаганды и убежищем проповедников в дни гонений 1852 . В своем неофитском рвении Евфимий ас-Сайфи пытался реформировать по латинским образцам мелькитскую литургию, вводил новшества в церковные обряды. Даже католические миссионеры считали это излишним, не говоря о восточных христианах (см. подробности в гл. X). Евфимий распространял католическую пропагандистскую литературу на арабском языке. Ему самому принадлежит полемическое сочинение о главенстве папы ад-Далялят аль-лями ‘ат («Блестящее доказательство»), написанное в начале XVIII века и изданное в Риме в 1710 г. 1853 |
|
|
